Iniciamos el estudio del libro de Yejezkel. El primer capítulo constituye la apertura de la obra e incluye en su contenido el Ma'asé Merkabá (la Obra de la Carroza Celestial) - uno de los temas más profundos y recónditos de la Torá, que aborda los misterios de la creación. No abordaremos este capítulo por la vía del misticismo esotérico, si bien muchos comentaristas profundizan en él según la Cábala, sino que seguiremos la explicación del Malbim, quien hace accesible estos conceptos al intelecto y entendimiento de seres de carne y hueso como nosotros. En este texto es fácil dispersarse en múltiples direcciones y adentrarse en cuestiones que en su mayoría escapan a nuestra comprensión; por ello procuraremos mantenernos apegados a una sola línea interpretativa, garantizando así un rumbo claro en la elucidación de estos temas.
Quién escribió el libro de Yejezkel
El Talmud en Babá Batrá (14b) enseña que los Hombres de la Gran Asamblea (Anshei Knéset HaGuedolá) escribieron el libro de Yejezkel y el de Trei Asar (los doce profetas menores). ¿Y por qué Yejezkel no redactó su propio libro? Porque no se concedió autorización para que una profecía fuese fijada por escrito fuera de la Tierra de Israel, y Yejezkel se encontraba en el exilio. Por esta razón no correspondía que la redacción del libro se llevara a cabo por su propia mano, sino precisamente mediante los Hombres de la Gran Asamblea.
Otro aspecto notable: en el Tárgum Yerushalmí se explica que Yejezkel, aunque aquí es llamado "hijo de Buzí", era en realidad "hijo de profeta, hijo del profeta Yirmeyahu" - es decir, Yejezkel era hijo del profeta Jeremías. ¿Y por qué se le llamaba a Yirmeyahu "Buzí"? Debido a que solían despreciarlo (mevazín otó), y por tal motivo se le dio el apelativo de Buzí. De modo que el profeta Yejezkel a quien conocemos resulta ser hijo del profeta Yirmeyahu.
Versículo 1: El cómputo enigmático
וַיְהִי בִּשְׁלֹשִׁים שָׁנָה בָּרְבִיעִי בַּחֲמִשָּׁה לַחֹדֶשׁ וַאֲנִי בְתוֹךְ הַגּוֹלָה עַל נְהַר כְּבָר נִפְתְּחוּ הַשָּׁמַיִם וָאֶרְאֶה מַרְאוֹת אֱלֹהִים׃ - Y aconteció en el año treinta, en el cuarto mes, a los cinco días del mes, estando yo en medio del cautiverio junto al río Quebar, que se abrieron los cielos y vi visiones divinas.
Explica Rashí: el profeta se expresó de forma velada, sin especificar quién era ni respecto a qué acontecimiento fijaba el cómputo. "En el cuarto [mes], a los cinco días del mes" resulta comprensible: el cuarto mes es Tamuz, y cinco del mes corresponde al 5 de Tamuz. Sin embargo, ¿a qué corresponden esos treinta años? ¿Cuál es el punto de inicio a partir del cual se cuentan? Y además: ¿quién es el profeta que habla en este pasaje?
Por consiguiente, los dos versículos siguientes no provienen de la voz del profeta, sino que introducen una pausa en su relato: el Rúaj HaKódesh (el Espíritu Divino) interrumpe para darnos a conocer de quién se trata. Esto se asemeja a quien dice: "Cierto rabino enseñó...", y abre un paréntesis para aclarar quién era dicho maestro, qué obra compuso y en qué época vivió, tras lo cual retoma: "y aquel rabino dijo, etc.". De igual modo sucede aquí. En el versículo 1, Yejezkel se expresa en primera persona: "estando yo en medio del cautiverio junto al río Quebar, que se abrieron los cielos y vi visiones divinas".
בַּחֲמִשָּׁה לַחֹדֶשׁ הִיא הַשָּׁנָה הַחֲמִישִׁית לְגָלוּת הַמֶּלֶךְ יוֹיָכִין׃ - A los cinco días del mes, en el quinto año del exilio del rey Yoyajín.
Aquí es el Rúaj HaKódesh quien interviene y nos proporciona la referencia temporal precisa: el quinto año del cautiverio del rey Yoyajín.
הָיֹה הָיָה דְבַר יְהֹוָה אֶל יְחֶזְקֵאל בֶּן בּוּזִי הַכֹּהֵן בְּאֶרֶץ כַּשְׂדִּים עַל נְהַר כְּבָר וַתְּהִי עָלָיו שָׁם יַד יְהֹוָה׃ - Vino expresamente la palabra de Hashem a Yejezkel, hijo de Buzí el sacerdote, en la tierra de los caldeos junto al río Quebar, y estuvo allí sobre él la mano de Hashem.
Tampoco este versículo proviene de la boca de Yejezkel, ya que de ser él quien hablase habría dicho: "Vino la palabra de Hashem a mí", tal como expresó antes: "estando yo en medio del cautiverio". Se trata, más bien, del Rúaj HaKódesh, que habla en su lugar e indica quién es el profeta: "Vino expresamente la palabra de Hashem a Yejezkel, hijo de Buzí el sacerdote, en la tierra de los caldeos junto al río Quebar, y estuvo allí sobre él la mano de Hashem". Luego, en el versículo 4, Yejezkel vuelve a expresarse en primera persona: "Y miré, y he aquí que un viento tempestuoso venía del norte...", retomando el hilo interrumpido en el primer versículo. Resulta así que los versículos 2 y 3 constituyen una especie de paréntesis explicativo destinado a describirnos la identidad del profeta y su marco histórico.
"Y yo estaba en medio del cautiverio" y "visiones de Dios"
"Y yo estaba en medio del cautiverio" - la intención es fuera de la Tierra de Israel (Jutz Laáretz). "Junto al río Kevar" - este es el nombre del lugar, el nombre del río llamado Kevar. "Y vi visiones de Dios" - dicen nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal) que no veía a través de un espejo lúcido (aspeclaria meirá), y por eso lo llama "visiones de Dios", semejante a un sueño y no una visión absoluta. Es cierto que todos los profetas contemplaron mediante un espejo que no es lúcido, a excepción de Moshé Rabenu, sobre quien se dice: "y por medio de los profetas me manifesté en figuras", mientras que de Moshé se afirma: "boca a boca hablo con él, en visión clara y no por enigmas". Aun así, entre los profetas mismos existían distintas jerarquías: Shemuel fue el primero de los profetas; Yejezkel era como un aldeano que contempla al rey, en comparación con Yeshayahu, que era como un habitante de la ciudad que contempla al rey. Esto lo analizaremos más adelante e intentaremos comprender el sentido profundo del asunto. De cualquier manera, aprendemos que existen niveles en la profecía, y Yejezkel se cuenta entre los rangos más bajos dentro de las visiones proféticas.
"Visiones de Dios" - la intención es visiones grandiosas y admirables. El motivo de ello es que el texto bíblico suele engrandecer una realidad vinculándola al Nombre Divino o al Nombre de Hashem: "una ciudad grande para Dios" - cuando se desea indicar que era gigantesca; "montañas de Dios" - montes majestuosos; "cedros de Dios"; "tiniebla profunda de Dios" (maapeliá) - una oscuridad sumamente densa; "llama de Dios" (shalhevetiá) - una llamarada de inmenso poder. Siempre que se quiere denotar algo sumamente poderoso se le añade el Nombre Divino, expresando con ello que la magnitud del hecho era descomunal.
El río Kevar: qué era
Rav Yehudá y Rav Huná discreparon en este punto. Rav Yehudá sostuvo: Kevar es el mismo río Perat (el Éufrates); es decir, se trata del conocido río Éufrates, al cual también se le llama río Kevar. ¿Y por qué dos nombres? "Perat" - porque fructifica y se multiplica (pará veravá), ya que sus aguas no disminuyen, sino que crecen. "Kevar" - porque sus frutos son tan gruesos que no pasan por una criba (kevará), es decir, por un tamiz: este río regaba frutos tan magníficos y desarrollados que, por su tamaño, no habrían pasado ni por los orificios de una gran criba. Mas Rav Huná difiere y afirma: Perat es un río por sí mismo y Kevar es otro por su cuenta; se trata de dos ríos completamente distintos.
Al consultar las fuentes enciclopédicas e históricas, los investigadores señalan que el río Kevar era un canal artificial, o bien un sistema de canales de irrigación, construido en Babilonia durante el primer milenio antes de la era común, hace más de dos mil años, cerca de tres milenios atrás, destinado al riego de los campos agrícolas y también al transporte fluvial. En la Antigüedad era habitual el uso de canales para el regadío; la civilización más destacada en esta ingeniería fue Egipto, surcado de ramales y brazos donde el Nilo crecía e inundaba las parcelas, llevando agua a los sembrados. De forma similar ocurría aquí: el río Kevar era un canal con el que se regaban los campos y por el que navegaban barcas de transporte. El curso exacto del canal no se conoce hoy con plena certeza y existe debate entre los arqueólogos, pero hay testimonios concretos de su existencia: se han hallado inscripciones cuneiformes donde aparece el término "Nar Kabari", expresión que designa al mismo río Kevar mencionado en nuestro texto.
Tárgum Yonatán: treinta años ¿de qué?
El Tárgum Yonatán precisa la cronología de este período, y así se traduce su contenido: "Y aconteció en el año treinta desde el momento en que Jilkiyahu, el Sumo Sacerdote, halló el rollo de la Torá en el Templo Sagrado, en el atrio, debajo del vestíbulo (Ulam), a medianoche después de la salida de la luna, en los días de Yoshiyahu hijo de Amón, rey de la tribu de la casa de Yehudá, el cinco del mes de Tamuz. Dijo el profeta: Yo estaba en medio de los hijos del cautiverio junto al río Kevar; se abrieron los cielos y vi, en la visión profética que posó sobre mí, una visión de la gloria de la Presencia Divina (Shejiná) de Hashem".
Aprendemos de aquí que se trata de treinta años después de que Jilkiyahu, el Sumo Sacerdote, hallara el rollo de la Torá en el Beit Hamikdash. ¿Y qué significa que lo "halló"? No debe entenderse como supusieron aquellos ajenos al conocimiento de la Torá, alegando que la Torá se desconocía y él la descubrió: eso es un absoluto disparate, Dios no lo permita, pues sobre la Torá está asegurado: "no será olvidada de la boca de su descendencia", y es imposible que la Torá se hubiese olvidado. Lo que enseñan nuestros Sabios es que encontró el Séfer Torá enrollado y abierto precisamente en la advertencia: "Hashem te llevará a ti y a tu rey que habrás puesto sobre ti", hallándose este pasaje al principio de la columna. Ello les causó un profundo estremecimiento, puesto que el rollo de la Torá del Santuario, tras ser leído, se enrollaba nuevamente hasta su inicio, y aquí lo vieron repentinamente abierto en el texto que profetiza la catástrofe del exilio. Dicho sea de paso, resulta muy revelador: únicamente en los rollos de la Torá de tradición yemenita el versículo "Hashem te llevará a ti y a tu rey" queda al principio de una columna. En los demás rollos esto no ocurre, pues al inicio de cada columna suele figurar la letra vav según la costumbre de "Vavei Haamudim". Sin embargo, los rollos yemenitas conservan la tradición antigua que no sigue la regla de Vavei Haamudim - siendo esta última una costumbre posterior -, y en ellos encabeza la columna: "Hashem te llevará a ti y a tu rey que habrás puesto sobre ti". Por este motivo, el hallazgo provocó en ellos semejante estremecimiento.
A consecuencia de esto acudieron ante el rey Yoshiyahu ben Amón. Yoshiyahu se aterró ante aquel presagio y procuró consultar a un profeta. ¿A quién? Pudo haber acudido a Yirmeyahu (Jeremías), pero temía sus profecías de severidad y castigo; por ello dispuso que consultasen a Juldá, considerando que la profetisa Juldá tendría compasión - por su condición de mujer, tal vez atenuaría el rigor del mensaje. Y esto en sí mismo llama la atención, pues el profeta únicamente transmite la palabra divina sin alterar nada por iniciativa propia; ¿acaso creyó que ella podría suavizar el decreto? Es un punto difícil de dilucidar. De todos modos acudieron ante la profetisa Juldá, y ella le comunicó la palabra de Hashem: el Templo Sagrado estaba destinado a la destrucción y el monarca marcharía al cautiverio.
El cómputo de los años según el Malbim
El Malbim adopta esta interpretación y explica: en el año decimoctavo del reinado de Yoshiyahu, rey de Yehudá, tuvo lugar el año del Jubileo (Yovel), tal como se registra en Séder Olam. Es decir, Yoshiyahu comenzó a gobernar dieciocho años antes del Yovel, y en su año decimoctavo coincidió el Jubileo. En ese mismo año se encontró el rollo enrollado en "Hashem te llevará a ti y a tu rey"; el suceso causó un impacto inmenso, acudieron a la profetisa Juldá y ella confirmó que el Santuario sería destruido. En el año vigésimo sexto del Jubileo - esto es, veintiséis años tras el hallazgo del libro -, fue deportado el rey Yehoyajín. Y en el año treinta del Jubileo, cuatro años después del exilio de Yehoyajín, Yejezkel contempla las visiones de su profecía. Y a esto corresponde la expresión "Y aconteció en el año treinta": treinta años desde el momento en que fue revelado el rollo en el Beit Hamikdash, que fue el año del Jubileo, y cuatro años después del exilio de Yehoyajín.
"Y yo estaba en medio del cautiverio" - La falta de preparación para la profecía
Y lo que Yejezkel describe al señalar que se encontraba en medio del cautiverio junto al río Quebar significa: no estaba preparado en absoluto para recibir la profecía. Desde la perspectiva del lugar, fuera de la Tierra de Israel no es un ámbito propicio para la profecía. Desde la perspectiva del tiempo, un período de exilio no es propicio para la revelación divina. Y fue únicamente porque "se abrieron los cielos" por iniciativa divina, sin preparación alguna de su parte, que entonces "vi visiones divinas". Es decir, se produjo aquí un despertar de lo Alto (itoruta deleila) sin la preparación previa de un despertar desde abajo (itoruta deletata).
Yoyajín o Yehoyajín
En nuestro texto figura "Yoyajín", y ya el Radak explica que Yoyajín equivale a Yehoyajín, de la misma manera que Yonadav es Yehonadav, Yonatán es Yehonatán, y así en todos estos casos. Con frecuencia encontramos un nombre escrito con la letra vav y a veces sin ella, como Uriyá y Uriyahu, Yeshayá y Yeshayahu, y asimismo con la letra he y sin ella. El Radak menciona en otro pasaje que estas variantes en los nombres provienen de la manera en que la gente solía llamar a esas personas: en ocasiones lo llamaban Yoyajín y en ocasiones Yehoyajín, del mismo modo en que a quien se llama Yaakov a veces lo llaman Yánkele o Yánkev, siendo siempre el mismo individuo. Así también en las profecías: en reiteradas ocasiones una misma persona es mencionada con distintos nombres, tratándose de un solo individuo que tenía diversas formas de llamarse.
"Fue expresamente la palabra de Hashem" - Profecía fuera de la Tierra de Israel
"Haya hayá devar Hashem" (fue expresamente la palabra de Hashem) - Nuestros Sabios explican: ya había sido con anterioridad. El sentido es el siguiente: dado que la Presencia Divina (Shejiná) no reposa sobre un profeta fuera de la Tierra de Israel, resulta llamativo cómo Yejezkel, hallándose en la tierra de los caldeos (Kasdim), recibe allí profecía de parte de Hashem. Existen varias explicaciones para esto. Una de ellas señala: "Haya hayá" indica que la palabra de Hashem ya había descendido sobre él previamente en la Tierra de Israel, y no existe impedimento para que un profeta que ya inició su labor profética continúe profetizando en el exilio. Lo que no es posible es que alguien que jamás profetizó comience a recibir profecía por primera vez fuera de la Tierra. A ello se refiere el principio de que la Shejiná no se posa sobre un profeta en el exilio: alude al inicio de su ministerio profético; pero si comenzó a profetizar en la Tierra de Israel, por fuerza de esa continuidad prosigue recibiendo profecías también fuera de ella.
Rashi cita una baraita de la Mejilta que enseña que el versículo "Hijo de hombre, ponte en pie sobre tus pies" constituía originalmente el principio del libro; es decir, que el capítulo 2 es el verdadero inicio cronológico, conforme a la regla de que no hay un orden cronológico estricto en la Sagrada Escritura (ein mukdam umeujor). Otros sostienen que el inicio del libro corresponde al capítulo 17: "Hijo de hombre, propón un enigma". Existen diversas posturas al respecto.
"Y fue allí sobre él la mano de Hashem"
¿Qué significa la expresión "la mano de Hashem"? Toda mención de "mano" en este libro y en el lenguaje profético en general alude al poder y al arrebato con que la profecía se apodera del profeta contra su propia voluntad, asemejándose a quien pierde el dominio de sí. La profecía, como se ha explicado en diversas ocasiones, es una visión de una intensidad colosal que somete por completo al cuerpo físico. Es semejante a quien recibe una descarga eléctrica: el cuerpo se estremece; se trata de una fuerza inmensa que actúa desde el exterior sobre el organismo. En consecuencia, sus facultades corporales se suspenden de golpe, puede quedar tendido en tierra con brazos y piernas inmóviles, e incluso llegar al extremo de sentir que sus propias ropas le resultan pesadas, tal como se relata acerca de Shaúl. Por esta razón, el profeta era llamado a veces "el enajenado, el hombre del espíritu", queriendo indicar que al recibir la revelación aparentaba haber perdido el juicio exterior, motivo por el cual recibía esa denominación. La profecía es, por ende, el dominio y la fuerza arrolladora de un poder supremo que desciende sobre el profeta, y por ello es llamada "la mano de Hashem".
La mayoría de las profecías se transmitían mediante visiones en sueños, como está escrito: "en un sueño hablaré con él". En ese estado resulta mucho más viable asimilar la revelación profética, puesto que las fuerzas del cuerpo se hallan adormecidas. Por el contrario, cuando la persona está despierta, la profecía quebranta sus energías vitales de un modo semejante a quien padece epilepsia, cayendo al suelo desprovisto de fuerzas; con la diferencia de que en el profeta, Dios no lo permita, no se produce una pérdida de control físico involuntaria, pues de ser así no estaría en condiciones de recibir el mensaje sagrado. De todos modos, pierde temporalmente su vigor físico. Durante el sueño, los sentidos corporales ya están debilitados de antemano, motivo por el cual constituía el medio más habitual para la transmisión profética, tal como se expone en la obra Mishnat Hajalomot.
Un lugar puro para la profecía fuera de la Tierra de Israel
El Radak añade: incluso cuando un profeta recibe profecía fuera de la Tierra de Israel, la palabra divina no se manifiesta sino en un lugar puro, junto al agua, como está escrito: "junto al río Quebar", y como figura en Daniel: "y yo estaba junto al río Ulay", al borde de una corriente de agua. Vemos que aun cuando la revelación se produce en el exilio, ocurre junto a una fuente de pureza, un curso hídrico. Asimismo, Rabí Elazar bar Tzadok aporta otra prueba a partir de lo ordenado a Yejezkel: "Levántate, sal al valle", lo que enseña que el valle era un sitio apto. Es decir, no dentro de la ciudad ni en un sitio de idolatría, sino junto al río o en una planicie abierta, un campo apartado, que fue donde aconteció la visión de los huesos secos. Y sábete que la Presencia Divina no se manifiesta fuera de la Tierra; ¿de dónde se deduce esto? De lo sucedido con Yoná: "Y Yoná se levantó para huir a Tarshish de delante de Hashem". ¿Acaso creía posible escapar de Hashem? Más bien pensó: huiré a un lugar donde la profecía no descienda sobre mí. ¿Y por qué allí? Porque abordó un barco ocupado por gentiles idólatras. Esto concuerda con lo explicado ampliamente acerca del libro de Yoná en los estudios dedicados al tema, donde se analizó cuál era su intención y de qué modo fue finalmente frustrada.
El propósito de la profecía: consolar a los exiliados
El Malbim explica que esta profecía vino a consolar a los exiliados. Se trata de un momento posterior a un período de destierro, en el quinto año del exilio del rey Yoyajín: una situación en la que el pueblo pasó de gozar de soberanía plena en Éretz Israel a ser exiliados dispersos y rechazados, lo cual les resultaba sumamente doloroso. Por eso, HaKadosh Baruj Hu envió una profecía para alentar al pueblo exiliado, para que supieran que Hashem está con ellos, como está dicho: "Y aun así, estando ellos en la tierra de sus enemigos, no los desdeñé ni los aborrecí para destruirlos, para anular Mi pacto con ellos, porque Yo soy Hashem su Dios". También aquí Él les muestra que la Shejiná está con ellos incluso cuando se hallan en la tierra de sus enemigos. Y la palabra profética fue "en la tierra de los casdim junto al río Quebar", y respecto a este río ya hemos visto que hay opiniones sobre si se trata del río Éufrates o de otro cauce.
Versículo 4: Un viento tempestuoso del norte
וָאֵרֶא וְהִנֵּה רוּחַ סְעָרָה בָּאָה מִן הַצָּפוֹן עָנָן גָּדוֹל וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת וְנֹגַהּ לוֹ סָבִיב וּמִתּוֹכָהּ כְּעֵין הַחַשְׁמַל מִתּוֹךְ הָאֵשׁ׃ - Y miré, y he aquí que venía del norte un viento tempestuoso, una gran nube con un fuego envolvente, y alrededor de ella un resplandor; y en medio de ella, algo como el brillo del jashmal, en medio del fuego.
Rashi explica: "un viento tempestuoso venía del norte" - esta es la carroza del Trono de la Gloria de la Shejiná, como veremos más adelante, y esta carroza venía con furor para castigar a Israel. El Malbim también seguirá esta línea, como se verá a continuación. Por eso se asemeja a un viento tempestuoso y a una nube, pues un viento de tempestad no presagia nada bueno.
"Venía del norte" - regresaba de la tierra de los casdim (caldeos), pues la tierra de Casdim está en el norte, y está escrito: "Del norte se desatará el mal". ¿Y por qué fue allí? Para someter al mundo entero bajo Nevujadnetzar, a fin de que no dijeran: "En manos de una nación despreciable entregaste a Tus hijos". Pues los caldeos eran un pueblo vil y marginal, como dice Yeshayahu en el capítulo 23: "Este pueblo no existía" - no se refiere solo a pueblos inventados, sino que habla de los caldeos: no existía tal nación. De este modo, resultaría que nos entregaron en manos de una nación que ni siquiera tenía renombre, que no era un pueblo en absoluto. Por eso fue, por así decirlo, el espíritu de santidad de Hashem hasta allí, para someter al mundo entero bajo el poder de Nevujadnetzar, convirtiéndolo en amo del mundo; y así fuimos entregados en manos de un monarca encumbrado y no a merced de un pueblo insignificante.
"Y alrededor de ella un resplandor" - el resplandor rodeaba la nube por fuera, y Rashi señala que esto viene a insinuar que en el futuro habrán de ser redimidos de allí.
"Como el brillo del jashmal"
¿Qué es el jashmal? Rashi dice: es un ángel que se llama así. Y es preciso saber que el erudito que en nuestra época llamó a la electricidad con el término "jashmal" lo hizo en total oposición a la voluntad de los sabios de Israel, pues la expresión "jashmal" es un concepto sagrado, como veremos enseguida. Por eso se observa que en los libros rabínicos, en los libros de responsa halájica y en las obras de Halajá, no se utiliza la palabra "jashmal" sino el término "eléctrico" o "electric" (la expresión extranjera), ya que el origen del vocablo jashmal es santo y puro, y no corresponde tomar una expresión tan elevada y sagrada para designar algo puramente material.
Y esta fue la insensata costumbre de los pioneros del sionismo y los reformadores del idioma hebreo: tomaron un polideportivo y lo llamaron "hejal" (templo o palacio sagrado). Nosotros teníamos un Hejal en Yerushalayim, en el Bet HaMikdash, donde estaban la Azará y el Hejal; y hoy en día ellos llaman a todo "hejal": el palacio de justicia, el palacio de la cultura, el palacio de los deportes, el palacio Nokia; "y edificaron palacios", levantando toda clase de supuestos templos. Tomaron un término sagrado que expresa grandeza y santidad, y lo materializaron, lo secularizaron y lo profanaron. Lo mismo hicieron con la palabra "jashmal".
Nuestros Sabios dicen que jashmal es el nombre de un ángel, y semejante al aspecto de ese ángel fue lo que vio Yejezkel surgir de en medio del fuego. Por eso dice "como el brillo del jashmal": él conocía la apariencia del ángel llamado jashmal, y una visión semejante a la de ese ángel percibió allí, dentro del fuego.
Y cita Rashi: sucedió una vez con un joven que discurría sobre el Maasé Merkavá (la Mística del Carro Celestial) y comprendía el asunto del jashmal - es decir, alcanzaba aquellas percepciones espirituales que captó Yejezkel -, y salió fuego del jashmal y lo consumió. Brotó fuego de aquel ángel, de esa fuerza espiritual suprema, y lo devoró. Vemos, por consiguiente, la trascendencia y el peligro de hablar de realidades tan sublimes. La regla dice: quien comprende no habla, quien sabe calla, y quien habla no sabe. En aquel caso, el problema fue que quien hablaba efectivamente sabía, y a raíz de ello resultó fatalmente dañado. Por tanto, todas nuestras explicaciones y todos los conceptos que analizaremos a continuación se refieren únicamente a aspectos externos y conceptuales, destinados a acercar estas ideas a la mente humana.
Chazal exponen otra interpretación: que Jashmal es una palabra compuesta. "¿Qué es Jashmal? Dijo Rav Yehudá: Jayot esh memalelot (criaturas vivientes de fuego que hablan)". Jashmal funciona a modo de acrónimo (notrikón), combinando tres términos: Jet - jayot (criaturas), Shin - esh (fuego), Mem-Lamed - memalela (que hablan): criaturas de fuego que hablan. Y en una Beraita se enseñó: a veces callan (jashot) y a veces hablan (memalelot). En el momento en que la palabra sale de la boca del Santo, bendito sea, ellas callan y guardan silencio; cuando la palabra no sale de Su boca, ellas hablan, alaban y ensalzan a Hashem. Según este enfoque, "Jashmal" se vincula también con la raíz de callar (hajashá), Jet-Shin, guardar silencio, como en el versículo "Yo también lo sé, ¡callad!" (yedati hajasheyu), que significa guarden silencio. Resulta que en este término confluyen dos aspectos opuestos: callar y hablar. ¿Y cómo se resuelve esta aparente contradicción? A veces callan y a veces hablan: cuando Hashem habla, todas callan, y cuando Hashem calla, proclaman la alabanza de su Creador (shevaja demarihon). Rashí añade además que es posible que Jashmal sea la designación de un matiz o resplandor, conforme a la expresión bíblica "como la apariencia del Jashmal": algo semejante al fulgor del fuego, un aspecto luminoso, "como el brillo del Jashmal, como la apariencia de fuego que lo rodeaba".
El Metzudat David explica que el concepto del silencio, de callar, alude a la imposibilidad absoluta de describir al Santo, bendito sea, mediante cualquier imagen o analogía terrenal, y por ello es imperativo guardar silencio: "¿A quién, pues, me compararéis para que sea semejante a él?". Esto significa que al hablar de Hashem no se posee ni el principio de una aprehensión, pues se está haciendo referencia a una dimensión enteramente ajena a nuestra realidad; todas las dimensiones que conocemos son materiales, corpóreas, mientras que el Santo, bendito sea, es una realidad puramente espiritual que escapa a toda captación humana. Por ende, en estos temas es preferible callar: cuando se aborda la gloria de Hashem, corresponde hacer silencio y abstenerse de descripciones y palabras, ya que no existe imagen alguna capaz de representarlo.
Los cuatro mundos - Introducción a la explicación del Malbim
Avanzaremos ahora según la explicación del Malbim. Su enseñanza es profunda, por lo que conviene mantener la máxima concentración, ya que si se pierde el hilo resultará arduo comprender después. Antes de comenzar, es menester saber que los mundos se dividen en cuatro esferas, en el conocido orden de ABY"A (Abiyá). Al enumerarlos de arriba hacia abajo, se ordenan en: Atzilut (Emanación), Beriá (Creación), Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción).
Atzilut representa, por así decirlo, el ámbito exclusivo de Su presencia divina, un nivel sublime y trascendente a toda comprensión y alcance humano, donde "el mal no habitará junto a Ti", una dimensión sumamente elevada. Debajo de él se encuentra el mundo de Beriá, denominado también el mundo del Trono (Olam HaKisé), donde figurativamente reposa el Trono de Su gloria. Y reiteramos: todos estos son conceptos enteramente abstractos; no debe imaginarse un trono con respaldo ni nada corpóreo. Se trata de un plano espiritual llamado el mundo del Trono, pero al ser nosotros criaturas materiales se nos ilustra mediante metáforas, advirtiéndonos no caer en el error de tomarlas literalmente, pues son solo alegorías. Debajo del mundo de Beriá se ubica el mundo de Yetzirá, que es el plano de los ángeles. Y por debajo de este, subordinado a las huestes angélicas (los serafines, las jayot, los ofanim sagrados, etc.), se sitúa el orden de las esferas celestes, llamado el mundo de Asiá. Y préstele atención: incluso al hablar de Asiá, se hace referencia a un mundo de Asiá espiritual, pues únicamente desde su estrato más bajo desciende por concatenación el mundo de Asiá material, que es nuestro universo físico tangible, llamado asimismo mundo de Asiá. No obstante, al clasificar los cuatro mundos nos referimos a cuatro planos espirituales, y solo en el confín inferior de Asiá espiritual se despliega y plasma el universo físico sensible.
Dónde vio Yejezkel y dónde vio Yeshayahu
Explica el Malbim: ya sabemos por la tradición de los sabios que la Carroza que contempló Yejezkel pertenecía al mundo de Yetzirá, que es el plano angélico. Si se computa de arriba hacia abajo, es el tercer mundo; si se cuenta de abajo hacia arriba, es el segundo: Asiá y, sobre este, Yetzirá. Es decir, no se trata del nivel más excelso, sino de una manifestación inferior. Por tanto, esta visión se sitúa por debajo de la profecía que presenció Yeshayahu, quien contempló en el mundo del Trono, es decir, el mundo de Beriá, que es el tercero desde abajo y el segundo desde arriba, un peldaño inmediatamente inferior a Atzilut. De ahí que la visión de Yeshayahu ("vi al Señor sentado sobre un trono alto y sublime, y Sus faldas llenaban el Templo") constituyó también una contemplación divina, pero a un grado de distancia de Atzilut; en tanto que Yejezkel percibe a dos grados de distancia de Atzilut: Yeshayahu contempló en Beriá, mientras que Yejezkel lo hizo en un plano más bajo, en Yetzirá, un mundo situado a tan solo un nivel sobre Asiá.
La razón de esta diferencia radica en que Yeshayahu profetizaba en la Tierra de Israel, contemplando la realidad en una época en que el pueblo judío aún habitaba sobre su suelo y era conducido de manera inmediata por el Santo, bendito sea: "Tierra sobre la cual los ojos de Hashem, tu Dios, están continuamente, desde el principio del año hasta el fin del año", "Hashem afirmó en los cielos Su trono, y Su reino domina sobre todo". Por ello, Yeshayahu Lo contempla en el mundo del Trono, en Beriá, en aquel nivel superior: sentado sobre un trono alto y sublime, que simboliza la conducción del universo directa por parte de Hashem Mismo, sin intermediarios ni fuerzas subsidiarias. Y allí observa que "serafines estaban de pie por encima de Él": los serafines moran en la cumbre del cosmos, en el mundo del Trono, que trasciende el ámbito de las Jayot contempladas por Yejezkel, semejante a un rey en su palacio con los ministros de la corte de pie ante su presencia.
En contraste, Yejezkel percibe la manifestación divina hallándose en el exilio, fuera de la Tierra de Israel. Allí el Santo, bendito sea, no conduce el mundo mediante una providencia manifiesta y milagrosa, sino a través del orden natural y las leyes cósmicas: los sistemas celestes y astrales, denominados también "los Ofanim" (las ruedas o engranajes), que ponen en movimiento el universo físico. Y los Ofanim, nótese bien, corresponden ya al mundo de Asiá. Por esta razón, su visión se despliega en el mundo de Yetzirá, que es el canal que transmite la influencia hacia abajo, al mundo de Asiá.
Añade el Malbim: el plano de las Jayot, es decir, el mundo de Yetzirá o plano de los ángeles, actúa como mediador entre el mundo del Trono (Beriá), situado por encima de él, y el mundo de los Ofanim (Asiá), ubicado por debajo. El orden de las esferas celestes (galgalim) recibe su nombre de los movimientos circulares y las órbitas de la naturaleza, ya que todos los sistemas astronómicos y estelares operan mediante trayectorias cíclicas. Toda la energía y el influjo divino emanan del Trono, de Beriá, y con esta fuerza el mundo de Yetzirá acciona a los Ofanim inferiores. Así, el mundo de Beriá se erige en la cúspide, Yetzirá se ubica en el centro como nexo intermediario, y Asiá conforma la base. De este modo, Yetzirá, impulsado por el poder superior de Beriá, rige a Asiá mediante los Ofanim, funcionando como canal transmisor.
Por consiguiente, Yejezkel nos revela que la revelación que obtuvo se produjo en el mundo de Yetzirá, aprehendiendo la dimensión de las Jayot, cuyas características detallará a continuación. Luego describirá de qué forma transita este poder desde Yetzirá hacia el mundo de Asiá, hacia los Ofanim que yacen bajo ellas, y cómo este nivel recibe vigor y soberanía desde el Trono, desde Beriá que corona a Yetzirá, para que Yetzirá lo transmita en cascada hacia el mundo de Asiá.
El Cuzarí: el profeta percibe según la acción
El Malbim cita el Séfer ha-Kuzarí, tal como se explica en su quinto tratado, donde el Jaber le aclara al rey de Kuzar que los profetas perciben a Hashem a través de formas cambiantes, las cuales se relacionan con la acción que Él ejecuta en ese instante. Es decir, según la acción que Hashem realiza en ese momento, así se revela ante los profetas. Por ejemplo, en el Mar Rojo Lo contemplaron como un guerrero, y en el Monte Sinaí como un anciano sentado enseñando, ya que en ese momento les estaba transmitiendo la Torá, y así en los demás casos. Resulta, por lo tanto, que la manifestación de la profecía se adapta al mensaje que contiene.
Y cita allí un ejemplo: cuando Él es quien «quita reyes y establece reyes» - como vio Daniel en el capítulo 7: «Hasta que fueron puestos tronos, y se sentó un Anciano de Días [Atik Yomín]» -, los tronos fueron dispuestos y el Anciano de Días, que es el Santo, Bendito Sea, se sentó sobre Su trono. El sentido es que quitó reyes y puso a otros reyes en su lugar, y por ello lo contempla sobre un trono. Y a propósito, ya se ha mencionado más de una vez que, aunque «Atik Yomín» es una expresión cabalística, en su sentido llano tal como figura en Daniel no significa «viejo» o «muy antiguo» como se diría hoy en día, sino «desligado del marco de los días» (de la raíz ne'etak, apartado): nosotros vivimos supeditados al marco del tiempo, pero el Santo, Bendito Sea, está por encima del tiempo; por eso se le llama Atik Yomín, desprendido del marco temporal, ya que el transcurso de los días no rige sobre Él, pues trasciende el tiempo.
En resumen: El capítulo 1 comienza con la profecía de Yejezkel ben Buzí ha-Cohén - quien es hijo del profeta Irmeyahu -, pronunciada en el año treinta tras el hallazgo del Séfer Torá en días de Yoshiyahu, cuatro años después del exilio de Yehoyajín, en la tierra de los caldeos junto al río Kevar. Yejezkel destaca que no estaba preparado para la profecía ni en cuanto al lugar ni en cuanto al tiempo, y que solo «se abrieron los cielos» por sí mismos - un despertar de lo Alto sin despertar desde abajo (itaruta de'leila sin itaruta de'letata) -, y la profecía vino a consolar a los desterrados y a hacerles saber que la Shejiná está con ellos incluso en la tierra de sus enemigos. La «mano de Hashem» enseña sobre la fuerza arrolladora de la profecía que se apodera del profeta, y sobre el hecho de que la profecía fuera de la Tierra de Israel solo es posible para quien ya comenzó a profetizar en la Tierra, y en un lugar puro, sobre las aguas o en un valle. A partir del versículo 4 comienza Ma'asé ha-Merkavá (la Obra del Carruaje Celestial): un viento tempestuoso del norte, que es el carruaje de la gloria de la Shejiná que viene con furor desde la tierra de los caldeos, y en su interior «como el color de jashmal» - nombre de un ángel, y según la interpretación de nuestros Sabios: «criaturas de fuego que hablan» (jayot esh memalelot), a veces callan y a veces hablan, para enseñarnos que ante la gloria de Hashem se debe callar, pues resulta imposible describirla mediante imaginación alguna. Y la explicación del Malbim es que la visión de Yejezkel tuvo lugar en el mundo de Yetzirá, dos mundos por debajo de Atzilut, a diferencia de Yeshayahu, quien contempló en el mundo del Trono - Beriá -, dado que Yeshayahu contempló la conducción divina directa en la Tierra de Israel, mientras que Yejezkel vio la conducción natural propia del exilio, la cual desciende desde Beriá a través de Yetzirá hacia los ofanim (las ruedas celestiales) en el mundo de Asiá.