En todo caso, cuando el pueblo se encuentra de viaje, ¿qué significa de viaje? Partimos de nuestra tierra, estamos en el exilio, y entonces Yejezkel ve a Hashem cabalgando en una carroza (Merkavá). Resulta pues que la revelación de la Merkavá que ve Yejezkel es una expresión de que, por así decirlo, nosotros hoy estamos en una realidad de viaje, como suele hacerse con los reyes cuando viajan de un lugar a otro, que se les prepara una carroza para su salida al camino. Y por eso se entiende que Yeshayahu, que vio a Hashem, lo vio en la realidad de estar sentado en Su trono. Puesto que esa era la realidad, Yeshayahu profetizó cuando estaba aquí en la tierra de Israel y, por así decirlo, el reinado estaba en su forma habitual. Pero cuando hubo exilio, entonces aquí Yejezkel ya no lo ve sentado en Su trono en Su palacio, sino que lo ve como un rey que está sentado en la carroza. Dicen nuestros Sabios, quizás antes de eso, que se nos presenta a la manera de los seres humanos, pues la carroza material, cuando hay una carroza, ¿y qué es en realidad una carroza? Es un carruaje grande y majestuoso, y cuando hablamos de carroza, hay que entender que hablamos de una carroza en sentido literal. Pero es solo en la parábola. Y hablamos de carroza en sentido literal porque a partir de ella queremos entender la realidad espiritual superior. Pero cuando se dice carroza es carroza. Y la carroza está unida a los animales que la conducen, y por eso veremos una expresión de cuatro seres vivientes (jayot), que son los cuatro seres que conducen la carroza. Y la carroza tiene ruedas (ofanim) con las que la carroza gira y avanza, y por eso veremos también una expresión de ofanim. Pero, como dije, todo esto es solo una expresión de parábola hacia la realidad espiritual superior.
Y cuando Yejezkel ve la Merkavá, que es la carroza en la que viaja el Rey de la gloria, como dijimos es el nivel del mundo del Trono, el mundo de la Beriá (Creación), esto ahora va al exilio, y hay ahora cuatro seres vivientes que llevan la carroza, y esos cuatro seres vivientes ya pertenecen al mundo de la Yetzirá (Formación), esto ya es un nivel más bajo. Hacia el lugar donde había espíritu para ir. Dicen nuestros Sabios: Yeshayahu es comparable a un habitante de ciudad que vio al rey; Yejezkel es comparable a un aldeano que vio al rey. Primero explicaré la comprensión simple y después veremos cómo el Malbim conecta las cosas. En la comprensión simple, cuando se habla de un aldeano que ve al rey, este queda embargado de admiración. No ve al rey día a día. Entonces, cuando alguna vez llega a ver al rey, ¡guau, madre mía!, te voy a contar lo que vi, y qué carroza tenía, y cuántos caballos, y qué llevaban atado, y cómo tenían campanillas delante y detrás y... eso es un aldeano. El aldeano se admira de cada cosa que ve, y por eso su descripción es extensa. Y por eso vemos que Yejezkel se extiende en sus descripciones, porque es como un aldeano que ve al rey, está embargado de admiración. En cambio Yeshayahu era como un habitante de ciudad que ve al rey. El habitante de ciudad ve al rey y no se admira tanto. De vez en cuando el cortejo del rey pasa a su lado. Entonces le preguntan: ¿qué pasó? Dice: pasó el rey con el cortejo. Comprenden, no se extiende en descripciones. Veo a Hashem sentado, Sus faldas llenan el palacio, serafines están de pie por encima de Él. Eso es todo, no hay extensión de palabras ni descripciones. Esta es la comprensión simple, que en realidad viene a decir que Yejezkel estaba en un nivel más bajo. Puesto que Yejezkel era como un aldeano, por eso también abunda en admiración. En cambio Yeshayahu estaba en un nivel más alto, y por eso no abunda en admiración, es como un habitante de ciudad, y siempre los habitantes de las ciudades se consideran más instruidos que los aldeanos o los del campo, sí, así también, y con mayor razón en aquellos tiempos, en que ser habitante de ciudad se consideraba un nivel mucho más elevado. Esta es la comprensión simple. Pero vean ahora cómo el Malbim conecta esto con lo que acabamos de explicar. Dice el Malbim: el habitante de ciudad ve al rey, ¿en qué situación por lo general lo capta? Lo ve al rey cuando está sentado en su trono. Es decir, aquí se encuentra el palacio de la realeza y yo paso por aquí y lo veo más de una vez y entro a él y de vez en cuando hay ceremonias y todo tipo de cosas, entonces entro y veo al rey. El habitante de ciudad, el urbano, ve al rey en el trono de su reinado. En cambio el aldeano, fíjense, no lo ve en el trono de su reinado. El rey no le construyó un reinado en la aldea. ¿Entonces qué? Lo ve al rey cuando pasa en su carruaje. ¿Cuándo puede ver al rey? El rey una vez viajó de un lugar a otro, entonces el aldeano lo vio pasar en el carruaje, lo ve pasar en la carroza. Y esa es en realidad la diferencia. No solo como dijimos, no contradigo la primera explicación, aquí la explicación simple, no la contradigo. Pero no solo en ese sentido de admiración porque su nivel es bajo, sino en el sentido de que en la ciudad se ve al rey cuando está sentado en su reinado. En la aldea solo se lo puede ver cuando está en su carroza. Y esto es lo que viene a decir que Yeshayahu lo vio aquí en la tierra. Vio las visiones de Elokim cuando el reinado de lo alto estaba asentado, Hashem sentado en Su trono, puesto que aún no habíamos sido exiliados. Y en cambio cuando lo ve Yejezkel, esto es después de que fuimos exiliados, y entonces la conducción fue entregada no de manera milagrosa, con Hashem sentado en Su trono, sino de una manera entregada a los ángeles, y por eso ves que ya lo capta en un nivel más bajo, no es Beriá sino algo más bajo, es Yetzirá, donde ya no se ve la conducción de Hashem de manera milagrosa y revelada, sino más bien de manera natural, por vía de los sistemas de los astros y los ángeles que conducen el mundo.
Alrededor de la luna, y en realidad ese resplandor (noga) es una especie de irradiación que sale de ese mismo cuerpo, y esa irradiación se llama noga. El noga recibe la luz e ilumina pero no quema, y su medida es la medida de la bondad (jésed), para influir dentro de la oscuridad, para iluminar la noche. Es decir, hay una situación de oscuridad, hay nube, hay niebla, pero hay noga. Es decir, desde dentro de la oscuridad se ve una cierta irradiación de bondad que no quema sino que ilumina, porque aquí se habla de luz. Desde dentro del noga, fíjense, allí él capta el jashmal. ¿Qué es el jashmal? Es el campamento de la Shejiná. El campamento de la Shejiná que, por así decirlo, se encuentra dentro del fuego. ¿Qué significan las cosas? Ese incendio lo hará Hashem. El Beit HaMikdash va a ser incendiado, esto es fuego, y el fuego quemará Su palacio. ¿Quién se encuentra allí adentro? El Santo, Bendito sea. Hashem solo, esto no lo hace el sistema, no lo hacen fuerzas inferiores sino fuerzas superiores. Y has de saber que, con todo esto de que Hashem solo viene a quemar, sin embargo hay noga alrededor. Y ese noga alrededor es un nivel de luz que no quema. Es un nivel de bondad dentro de los juicios (dinim) y las severidades (guevurot). Dentro de esa dura realidad habrá un nivel de luz que iluminará la oscuridad. Y esa luz viene, por así decirlo, a expresar la salvación de aquellos que se aferran a la santidad, aquellos que se aferran al noga que rodea; ellos tendrán salvación del fuego que quema.
Dice el Malbim: mira que también con Eliyahu, también Eliyahu vio la Merkavá fuera de su lugar. Eliyahu fue al desierto, y allí en el desierto, fuera de la tierra, también él vio esta visión. Un viento grande y fuerte, que es el viento de tormenta, después del viento un temblor; el Malbim dice que el temblor venía de la nube, y después del temblor fuego, que es fuego ardiente. Todo esto todavía no es el campamento de la Shejiná. No en el viento estaba Hashem, no en el fuego estaba Hashem. Después del fuego, una voz de silencio delgado. ¿Qué es una voz de silencio delgado? Jashmal. Jashmal: jash es de lenguaje de silencio, como dijimos lehajshot (callar), y mal es de lenguaje de habla. Ese es el nivel de la voz de silencio delgado. Habla en silencio. Así explica lo que vimos con Eliyahu, y así también con nosotros; es el nivel del jashmal, compuesto de voz y de silencio, como está escrito: silencio y una voz oiré. Eso es jashmal. Y es el nivel de las cuatro cáscaras (kelipot) que rodean la nuez. Allí se entiende que hay un nivel de cuatro cáscaras, en el que la cáscara más cercana al fruto es la cáscara más refinada. Y esa es la cáscara blanda, en la que hay mezcla de bien y mal. Y ese es el nivel de noga. El noga, dice el Malbim, así dicen los cabalistas, la kelipat noga está mezclada de bien y mal. Es decir, no es un nivel de mal absoluto. Está escrito que el comer de los días ordinarios va a la kelipat noga. El comer excesivo, lo que la persona no necesita, va a la kelipat noga. Es decir, no es propiamente una cáscara de la sitra ajra, pero es la kelipat noga en la que se mezcla el bien y el mal. Y ese es el nivel de lo que vio Eliyahu. Y así también aquí, como él explica, es el nivel de esa fuerza que fue a destruir el Beit HaMikdash, y dentro de esa misma realidad él vio que hay un nivel de noga alrededor, y ese noga es un nivel de bondad dentro de esa dura realidad.
Y de en medio, la figura de cuatro seres vivientes. Y esta es su apariencia: tenían figura de hombre. Y de en medio, la figura de cuatro seres vivientes. Dice el Malbim: ya nos informaron los que contemplan las visiones de Elokim, es decir los cabalistas, que hay cuatro campamentos de ángeles que rodean el Trono. En el mundo de la Beriá hay cuatro campamentos de ángeles. Su acrónimo es Argaman. Hablamos un poco de esto cuando hablamos del Néfesh HaJaim, hablamos también, me parece, en el Tomer Devorá. Argaman es el acrónimo de Uriel, Rafael, Gabriel, Mijael, Nuriel. Solo que al contar llegamos a cinco. Y ahora dijimos que hay cuatro campamentos de ángeles que rodean el Trono. Y explicamos que en realidad Uriel y Nuriel son dos aspectos de un mismo asunto. Puesto que también Uriel es de lenguaje de fuego, or (luz), y también Nuriel es de lenguaje de fuego, nur, y por eso ambos son en realidad dos cosas cuyo asunto es uno. Entonces, en total tenemos cuatro campamentos de ángeles: Uriel-Nuriel, Rafael, Gabriel, Mijael. Y Yeshayahu, como explicamos, vio al rey en su casa. Serafines de pie por encima de Él, entonces él vio en el mundo del Trono, que es el mundo de la Beriá. Y la idea de las cosas de los ángeles que se encuentran allí es que actúan por vía de milagro y naturaleza. Como explicamos, el mundo de la Beriá es un mundo elevado. Es el segundo mundo desde arriba: Atzilut, Beriá. Y siendo así, la forma de su acción es que no es por medio del mundo que está debajo de ellos, es decir, los ofanim. Porque debajo del mundo de la Beriá no está el mundo de los ofanim. Es decir, no actúan por vía del mundo de la Yetzirá, ni por vía del mundo de la Asiá, sino por vía del mundo de la Yetzirá. Y explicaremos. Cuando hablo del mundo de la Asiá, la acción es material. La acción es por vía de la naturaleza. Por vía de las influencias de los sistemas de los astros y sus esferas. Esa es la influencia del mundo de la Asiá. En cambio, cuando se habla de influencias de un mundo elevado, del mundo de la Beriá, las influencias son por vía de milagro. Las influencias no son por vía de la realidad material por camino natural, sino por camino espiritual, por camino prodigioso, por camino milagroso.
En cambio Yejezkel, dijimos, vio al rey fuera de su lugar. Ve la Merkavá. Dijimos que esto se llama el mundo de los ángeles. El mundo de los ángeles es el mundo de la Yetzirá. Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiá. Es el mundo de los ángeles, que es un mundo más bajo. Y en esta realidad del mundo de los ángeles, la vía de la acción y del encadenamiento es de la Yetzirá a la Asiá. Es decir, ¿cómo influyen los ángeles? Por vía del mundo de la acción. Es decir, influencias materializadas. Influencias por vía de la naturaleza, por vía de los órdenes del sistema, no por vía de una desviación de los sistemas de la naturaleza, de manera milagrosa por encima de la naturaleza, no. Sino que es la influencia de un mundo que es más bajo, el mundo de la Yetzirá, el mundo de los ángeles, que hace descender su influjo por vía del mundo de la Asiá con influencias naturales, como explicamos. Cuando Hashem quiere conducir por vía de milagros ocultos, entonces el Santo, Bendito sea, mueve y guía por medio de los seres vivientes, que se encuentran por encima del mundo de los ofanim, y ellos los conducen de manera semejante a la persona que viaja en carroza. Ahora comprendan la semejanza con la carroza, y esto nos ayudará en toda la parábola que veremos más adelante. Cuando hablamos de una carroza, en la carroza hay un jinete. El jinete es, por así decirlo, el Santo, Bendito sea. El Santo, Bendito sea; hablamos del mundo de la Beriá. El mundo de la Beriá es el Trono. El mundo del Trono, allí, por así decirlo, entre comillas, no hay que imaginar que es en la realidad, sino entre comillas, porque todo se habla en parábolas, es como el jinete sentado en su trono. Después de eso tenemos el mundo más bajo, que es el mundo de la Yetzirá. El mundo de la Yetzirá es el mundo de los ángeles, eso vio Yejezkel, y en un momento se llama también el mundo de los seres vivientes. Y en un momento veremos sus rostros. Sus rostros: veremos que tenían cuatro rostros, etc.; todo esto lo explicaremos, que son como los seres vivientes que conducen la carroza. Entonces está el jinete y están los seres vivientes que conducen la carroza. ¿Por la fuerza de qué se mueve la carroza? Por la fuerza de las esferas y los ofanim. Es decir, los seres vivientes que tiran e influyen, ¿por dónde pasa la fuerza y por dónde influye en realidad? Por vía de las esferas, ya que las esferas son, por así decirlo, lo que es arrastrado por la fuerza de los seres vivientes. Así es en la parábola material. Y así también vio Yejezkel en las influencias espirituales que vienen de arriba hacia abajo.
Entonces resulta que el mundo del Trono es el mundo de la Beriá, el mundo de la Yetzirá es el mundo de los seres vivientes, que es el mundo más bajo, y el tercer mundo, que es el mundo más inferior, es el mundo de las esferas, que es el mundo de la Asiá. Quien preste atención, así también es la versión en muchos de los sidurim de los ashkenazíes, que dicen "serafines y jayot y ofanei hakódesh". En cambio nosotros decimos "serafines y ofanim y jayot hakódesh". Entonces, según los cabalistas, es más preciso. No estoy diciendo que cambiemos el texto de los sidurim, porque el texto de nuestros sidurim permanece igual, y esto es interesante porque el texto de los sefaradíes es el texto de los cabalistas. Pero el Rav Mazuz también trae del Zóhar en los Tikunim que también allí está escrito "serafines y jayot y ofanei hakódesh". Es decir, primero serafines. Serafines de pie por encima de Él, ese es el mundo de la Beriá, el mundo del Trono, lo que vio Yeshayahu. El mundo de la Yetzirá, dijimos, son las jayot hakódesh, como veremos en un momento, los cuatro seres vivientes que vio Yejezkel. Y debajo de ellos están los ofanei hakódesh, el mundo de los ofanim y las esferas, que es el mundo de la Asiá. Así que aquí se habla en orden de encadenamiento. Pero si dices "serafines y ofanim y jayot hakódesh", entonces aquí invertiste el orden. Porque hablaste de serafines, que es lo alto, es Beriá, después saltaste abajo a la Asiá, a los seres vivientes, y luego hablas de ofanim, perdón, de los ofanim, y luego hablas de las jayot hakódesh al final. Las jayot hakódesh están en el medio. ¿Cómo pasaron al final? ¿Sí? De modo que, en la práctica, el orden, como dije, más lógico según lo que explicamos ahora es "serafines y jayot y ofanei hakódesh".
Entonces volvamos al tema. En el tiempo del exilio, como dijimos, Hashem no hace acciones de manera milagrosa, sino que el Santo, Bendito sea, conduce según la vía de la naturaleza, según los sistemas del cielo, que es lo que significa por medio de los ofanim, por medio de las esferas. Cuando Hashem quiere conducir el sistema con milagros ocultos, conduce no según los ofanim y las esferas, sino según las jayot hakódesh. Como explicamos, los seres vivientes se refieren al mundo de la Yetzirá, que son Sus servidores que hacen Su voluntad, se encuentran por encima del mundo de la Asiá, y esa es una conducción como por encima de la naturaleza. Pero por vía natural la conducción se encadena a través de los ofanim, y entonces la conducción es natural, como muestran las esferas y ruedas del sistema. Como una persona que viaja en carroza, dice el Malbim, y guía las ruedas de la carroza por medio de los seres vivientes que son los que conducen la carroza. Entonces resulta que los seres vivientes que vio Yejezkel son más bajos que los serafines que vio Yeshayahu. Porque Yeshayahu vio a los serafines de pie por encima de Él en el mundo del Trono, el mundo de la Beriá. En cambio los seres vivientes que vio Yejezkel están en el mundo de la Yetzirá, como explicamos ahora.
Dice el Malbim: puesto que esta conducción, la de conducir por medio del sistema, es decir, los sistemas de los astros y las esferas, es una conducción fija en el tiempo del exilio, el Santo, Bendito sea, no nos hace milagros, no nos conduce de manera que esté por encima de la naturaleza; siendo así, ahora fíjense, ve Yejezkel el comienzo del reinado de los cuatro reinos que gobernarán hasta el final de todo el exilio. Es decir, ahora comienza el exilio. Y en este exilio, que es en realidad el primer exilio, algo semejante a lo que vimos en el libro de Daniel, que Daniel vio, y en un momento el Malbim nos mostrará los paralelos, que Daniel vio los cuatro reinos que en el futuro gobernarán. Y vimos esto tanto en la visión de la estatua, donde vio que estaba compuesta de cuatro tipos de materiales que venían a expresar los cuatro reinos que gobernaron sobre Israel. Lo vimos también en el macho cabrío que subió de en medio del río, que también allí vimos en esa visión cómo se habla de cuatro tipos de reinos que en el futuro gobernarán sobre Israel. Así también aquí, dice el Malbim, se le muestran a Yejezkel las vías de la conducción, cuál será la vía de la conducción en el exilio, cómo el Santo, Bendito sea, hace descender el influjo por vía de esas conducciones de los reinos que veremos en un momento, y veremos cómo cada uno de estos reinos, cada reino saca su fuerza, por así decirlo, de uno de los cuatro seres vivientes de las jayot hakódesh que veremos en un momento; de allí brota su fuerza y por esa fuerza será su reinado.
Dice el Malbim: hasta que el Nombre sea completo y Su trono sea completo, la conducción será por medio de los serafines que están de pie por encima de Él, y entonces el Rey se sentará en el trono de su reinado; entonces la conducción completa, esa conducción que en el futuro será cuando el Santo, Bendito sea, reine con reinado único, que es cuando el Nombre esté completo y el trono completo, el mundo de la conducción estará en el mundo del Trono, el mundo de la Beriá. Se le muestra que todavía no estamos allí, y que ahora la conducción brota de un mundo más bajo, del mundo de la Yetzirá, de los cuatro seres vivientes de la Merkavá que son los que conducen, por así decirlo, la carroza, y de ellos serán influenciados los ministros celestiales de las naciones, cada uno de un ser viviente distinto del cual mama su influjo, y también entenderemos por qué mama de esa fuerza y por qué esa fuerza es la que influye abajo; cada ser viviente influye sobre el ofán que le corresponde. Hay cuatro seres vivientes y hay cuatro ofanim. Los ofanim, dijimos, son las influencias en el mundo de la acción. Entonces ellos también influirán, cada uno, sobre el mundo de la acción según las fuerzas que le son atribuidas. Dice el Malbim: ya expliqué en la profecía de Zejaryá que los cuatro reinos que en un momento enumeraremos están atribuidos a los cuatro vientos del cielo. Y cada uno tiene, por así decirlo, un reinado y una fuerza en uno de los vientos del mundo, y es, por así decirlo, como una esfera dividida en cuatro, y cada una tiene lo que se llama dominio y fuerza sobre un cuarto de la fuerza que hay en el mundo, sobre un cuarto de los vientos del mundo, como explicamos. Así también dice el Malbim: el ministro celestial que influye, influye por medio del ofán que corresponde a ese viento. Porque si hablamos de cuatro seres vivientes, entonces frente a los cuatro seres vivientes hay cuatro ofanim; cada ministro celestial influye por medio de ese ángel, ese ser viviente, hacia ese ofán, y esto hace descender abajo, por así decirlo, un cuarto de la influencia que hay aquí en el mundo, por su fuerza. Dice el Malbim: hasta que gire y corra la esfera al pozo, esto es lenguaje del versículo, la intención es hasta que se hunda y suba el otro ofán en su lugar. Es decir, cada uno de ellos es una influencia en un tiempo distinto. Cada uno de ellos es una influencia que sube mientras los demás bajan. Después el segundo sube y los demás bajan. En un momento veremos que no bajan del todo, pero en todo caso no tienen fuerza ni reinado en el mundo. Porque cuando reinó, por ejemplo, Bavel, los demás reinos estaban bajos. Cuando reinó Yaván (Grecia), los demás reinos estaban bajos, y así sucesivamente por este camino.
Dice el Malbim: fíjate que los llama seres vivientes (jayot). ¿Por qué? Porque cada uno tiene rostros: rostro de león, rostro de buey, rostro de águila. Pero fíjate que destaca "y esta es su apariencia: tenían figura de hombre". Pero ahora dijiste seres vivientes. ¿Entonces cómo dices "tenían figura de hombre"? ¿Qué, son seres vivientes con figura de hombre? Explica el Malbim: puesto que uno de los cuatro rostros es también el de hombre. Tenemos rostro de león, buey, águila y hombre. No podemos llamarlo hombre por el rostro, porque hay también otros tres rostros. Llámalo hombre, pero también hay buey, también hay águila, también hay león. Son cuatro rostros. Dice el Malbim: cuando hablamos de "tenían figura de hombre", hablamos de la figura general. No hablamos del rostro. Porque los rostros son cuatro. ¿Entonces de qué se habla? De la figura general. Dice el Malbim: la intención de las cosas es que la figura del animal es diferente en su forma de la figura del hombre. Primero, el hombre camina sobre dos y el animal camina sobre cuatro. El animal está encorvado, su rostro hacia abajo, carente de conciencia e intelecto. En cambio aquí, cuando hablo de estos seres vivientes, tenían figura y forma como de hombre. Están erguidos y de pie sobre dos piernas y tienen dos manos. En un momento veremos si dos manos o más. Asimismo había en ellos sabiduría y entendimiento como de hombre. Solo en el rostro había diferencia: hombre, león, águila, etc. Pero cuando se habla de la figura general del cuerpo, te dice que su figura era como de hombre, su sabiduría y su entendimiento como de hombre. Ese es el significado de "tenían figura de hombre". No se refiere a que sean como el hombre sino mucho más, pero la intención es que así como el hombre posee entendimiento e intelecto, así también ellos poseen entendimiento e intelecto. Entonces no pienses que se trata de un buey, no pienses que es en realidad con forma de buey y con mente de buey. No. Sino que tenían figura de hombre, y en ellos Hashem puso sabiduría y entendimiento para comprender a su Creador y alabarle y dar honor a Su Nombre.
Y cuatro rostros para cada uno, y cuatro alas para cada uno de ellos. Primero veamos Rashi. Rashi dice "y cuatro rostros para cada uno". Fíjense en lo que está escrito aquí, porque no es según la concepción habitual. Dice Rashi "cuatro rostros para cada uno": para uno, es decir, para el rostro de hombre solo, había cuatro rostros. Y así también para el león y para el águila y para el buey. Resultan pues dieciséis para cada ser viviente, y así para cada ser viviente. Es decir, cuatro rostros para cada uno, explica Rashi, y así lo explican nuestros Sabios y así también el Targum Yonatán; se podría haber entendido que hablamos de figuras de cuatro seres vivientes, teniendo cada ser viviente cuatro rostros. Es decir, el ser viviente, digamos, del extremo derecho tiene rostro de hombre, buey, águila, león. El del extremo izquierdo, hombre, buey, águila, león. Y entonces, cuando quiera hacer la cuenta, cada ser viviente cuatro rostros, cuando los junte a todos obtuve 16 rostros. 4 por 4. Viene Rashi y dice: no es esa la cuenta. Dice Rashi: fíjate, "y cuatro rostros para cada uno". Pues antes hablamos de los rostros. Entonces él dice que cada rostro tiene cuatro rostros. Es decir, tomemos un ser viviente, y como dije antes eso es correcto, pero no ha terminado la cuenta. Es decir, si tomo el ser viviente del extremo derecho, dijimos que tiene rostro de hombre, buey, águila, león. Imagínense un cubo, que ese cubo tiene cuatro caras, por así decirlo, en cada lado del cubo hay dibujado un rostro distinto. Te dice "y cuatro rostros para cada uno". Es decir, si tomo ahora el rostro de hombre, entonces, en palabras simples, el rostro de hombre tiene cuatro rostros. Y si tomo ahora el rostro de buey, entonces el rostro de buey tiene cuatro rostros. Y el rostro de león también tiene cuatro rostros. Y el rostro de águila también tiene cuatro rostros. Y fíjense que todo esto se refiere a un solo ser viviente. Entonces tenemos un ser viviente, que ese ser viviente tiene, como dije, ese ser viviente está compuesto de cuatro, como cuatro cabezas, cuatro rostros, es decir hombre, águila, buey, león, y cada uno de ellos está compuesto de cuatro. Entonces resulta pues, dice Rashi, que para un ser viviente tenemos 16. Para un ser viviente hay 16, esto es 4 por 4. Y cuatro alas para cada uno de los rostros. Fíjense, la cuenta no termina. Porque si llegamos a 16, y dijimos que es solo para un ser viviente, cada uno de esos 16 tiene cuatro alas. Entonces, ¿cuánto resulta en total? Cuatro alas por cuatro rostros por cuatro caras, llegamos juntos a un solo ser viviente 64 alas por ser viviente. ¿Y cuánto llegamos en total? Dice el Targum Yonatán: 256 alas. 64 por 4 seres vivientes, 256 alas.
El Malbim explica: aunque cada uno tenía en realidad un rostro distinto hacia el lado en el que iba adelante, es decir, si dices que este tenía rostro de león y este rostro de hombre, en realidad no se puede decir eso. Puesto que dijiste que cada uno tenía cuatro caras, y cada cara, como dijimos, cuatro rostros, etc. Pero cada uno tenía cuatro caras. Entonces no se puede dividir esto en cuatro seres vivientes. Puesto que cada ser viviente incluía cuatro. Entonces no; es decir, en comprensión simple se podía entender: un ser viviente es buey, otro águila, otro león, otro hombre. Pero ahora dijimos que no es así. Ahora dijimos que cada uno incluye cuatro caras y cada cara incluye cuatro rostros; entonces, ¿en qué se diferencian uno del otro? Es decir, cada ser viviente en realidad incluye todo. Dice el Malbim: cada uno tenía un rostro distinto en el lado en el que iba adelante. Es decir, aunque como dije antes, imaginémonos como un cubo en el que en cada cara del cubo hay una figura distinta, pero cada cubo va con un rostro distinto hacia adelante. Es decir, en uno, digamos, la figura que está hacia adelante es buey, en el segundo es león, en el tercero es hombre, y en el cuarto es águila. Resulta pues que, aunque todos tienen cuatro rostros, cuatro caras, hay uno central que es en realidad el que conduce. Y esta será la línea sobre la cual el Malbim querrá explicar que en realidad cada uno tenía las cuatro fuerzas, pero en todo caso había una fuerza dominante. Que era la fuerza conductora. Era la fuerza principal, y la fuerza principal era, por así decirlo, la fuerza que domina. Y dice, esto es lo que te dice: con todo esto de que el rostro central que va hacia ese lado, por ejemplo era rostro de buey, tenía también los otros tres rostros, de modo que cada uno tenía cuatro rostros.
Dice el Malbim: esto es en realidad la visión. El Malbim en cada cosa querrá explicarnos cuál es la alegoría. La alegoría se refiere en realidad a la lección, a qué señalan las cosas sobre las vías de la conducción. Dice el Malbim: la cosa viene a enseñarnos que cada uno tiene una conducción distinta, una conducción separada, uno para la bondad, uno para el castigo, uno para la misericordia. Con todo esto, en cada uno están incluidas todas las demás. Solo que cuando se habla de la conducción, es desde la línea central que lo conduce. Pero que no pienses que no hay en él los demás atributos. Están en él los demás atributos, pero hay un atributo que es el más dominante. Eso se llama el rostro. El rostro es la parte más central, y todos los demás son como partes acompañantes. Es decir, que si en realidad se habla, por ejemplo, de un nivel de bondad, entonces cuando se fortalece la bondad, los demás atributos la acompañan. Como se sabe que en cada atributo están incluidos todos los atributos. Como decimos jésed; ¿cómo se dice en la cuenta del Ómer? Jésed shebejésed, guevurá shebejésed, tiféret shebejésed, nétzaj shebejésed. Están también los demás atributos del nivel de jésed. Entonces, aunque preguntemos qué es esta sefirá, es jésed. Pero ¿qué incluye también en su interior? Los demás atributos. Guevurá, entonces lo mismo, hay guevurá shebiguevurá y jésed shebiguevurá y tiféret shebiguevurá y nétzaj. ¿Cuál es el atributo? Es guevurá. Pero ¿qué incluye también en su interior? Los demás atributos. Así también los reinos, que los reinos estaban influenciados por ellos, todos eran una fuerza determinada que incluye en su interior a los demás reinos. Es decir, dice el Malbim, por ejemplo, cuando reinó el reino de Bavel, se encontraban también el reino de Persia, también el reino de Yaván, también el reino de Roma. No, no se evaporaron del mundo. Existían. Pero ¿cuál era la dominante? Es decir, la que reinaba, ¿cuál daba el tono? Bavel. Ella era la piedra angular, era la que iba a la cabeza. Y entonces también el encadenamiento del influjo era de esta manera. El ministro celestial de Bavel estaba a la cabeza, atraía el influjo desde arriba y lo hacía descender hacia abajo a los demás rostros que estaban incluidos, puesto que en el rostro de buey estaban incluidos también león y hombre y águila. Entonces, en realidad, el que recibe el influjo es, por así decirlo, el rostro del buey ahora, porque él va a la cabeza, pero también los demás reciben de él.
Y cuatro alas para cada uno de ellos. Dice el Malbim: ya explicamos en el libro de Yeshayahu que a los ángeles siempre se los representa con alas. También en Yeshayahu vimos seis alas, seis alas para cada uno. Y también con nosotros, cuatro alas para cada uno de ellos. Resulta pues que a los ángeles se los representa con alas. ¿Y por qué? Dice el Malbim: puesto que las alas aluden al vuelo, al planeo. Dice el Malbim: esto muestra que tienen dos alas para volar en un instante a todo lugar al que sean enviados por su Creador. Se habla de los ángeles. Ángel es en realidad enviado. Recibe órdenes de su Creador y las lleva a la práctica. Las acciones las hace en un instante. Entonces, para hacer acciones en un instante necesita alas. Otra cosa: el ala señala ocultamiento y desaparición. Y el ala, como está escrito "y no se ocultará más tu Maestro"; "yikanef" significa se ocultará. Y cuando hablamos de alas sabemos que las alas ocultaban. Si las alas se ocultaban a sí mismos. Entonces se ve también que las alas aluden a un asunto de ocultamiento. Dice el Malbim: por eso tenían otras dos alas. Cuatro alas. Dos alas, dijimos, para mostrar la rapidez y la diligencia con que hacen la voluntad de su Creador. Otras dos alas para cubrir sus cuerpos. ¿Cuál es en realidad la idea de que con las alas se cubra a sí mismo? Esto viene a expresar que su propia esencia desaparece y se oculta de toda comprensión. No tenemos comprensión de ellos. Las alas, como cubren y ocultan, encubren su esencia, de la que no tenemos comprensión para entenderla. Yeshayahu vio a cada uno con seis alas. Con dos cubre su rostro, con dos cubre sus pies y con dos vuela. Vio seis alas. En cambio aquí vemos cuatro alas. ¿Cuál es la diferencia? Escuchen qué explicación maravillosa dice el Malbim. Dice el Malbim: pues explicamos que Yeshayahu vio a los serafines de pie por encima de Él, esto es por encima del Trono. Y él vio a los que están de pie en el mundo de la Beriá. El mundo del Trono es el mundo de la Beriá. Allí, dice el Malbim, tienen dos tipos de ocultamientos y cubiertas. Primero, ellos reciben la influencia de un mundo que está por encima de ellos. ¿Cuál es el mundo que está por encima de la Beriá? Es Atzilut. El mundo de Atzilut es un mundo elevadísimo, en realidad el más elevado, es la realidad que es emanada y separada de la comprensión y de la captación incluso de los ángeles. A esto alude "y con dos cubre su rostro". Fíjense, el rostro es la parte superior por la cual él recibe el influjo de arriba. Con dos cubre su rostro, por así decirlo, diciendo: no tengo comprensión de la fuente de la que recibo el influjo. Cubre su rostro. Por así decirlo, no puede mirar hacia arriba. No puede comprender lo de arriba. Es un mundo elevado, es el mundo de Atzilut. Cubre su rostro, pues, por así decirlo, no capta el lugar del que recibe el influjo del mundo de Atzilut. Y por eso dicen: ¿dónde está el lugar de Su gloria? No captan, ¿dónde está el lugar de Su gloria? Por otro lado, hay también "con dos cubre sus pies". Los pies son los que descienden abajo. Los pies hacen descender el influjo del mundo de la Beriá al mundo de la Yetzirá. A esto viene a aludir que con dos cubre sus pies, que aunque los ángeles que reciben la esencia del influjo, lo que se refiere a cómo lo reciben, eso sí lo captan, dice él, con todo esto no captan la esencia de la cosa en sí misma. Y explicaré. A veces yo puedo darte algo, tú puedes examinar qué recibiste, pero no puedes captar al que da. El que da no es captado. Pero qué recibí, eso sí puedo examinarlo y ver qué recibí. Como quiero dar un ejemplo: si encontramos, por ejemplo, la cría de alguna criatura. Entonces ahora puedo investigar qué recibí. Puedo investigar qué es esta cosa. Pero ahora, si a partir de ese huevo, por ejemplo, intento entender cuál es el animal que lo puso, no necesariamente llegaré a una conclusión si no lo conozco ni lo vi nunca. Entonces así también aquí, salvando las distancias, cuando hablamos del mundo de la Beriá, dijimos que los serafines influyen abajo al mundo de la Yetzirá. El mundo de la Yetzirá son los seres vivientes, las jayot hakódesh. Las jayot hakódesh reciben influjo. Lo que reciben lo captan. Pero al que da el influjo no lo captan. Es decir, los seres vivientes no captan a los serafines que están por encima de ellos. Y los serafines, dijimos también, no captan a Atzilut que está por encima de ellos. Entonces resulta, ¡qué maravilloso!, que los serafines que vio Yeshayahu ocultaban sus rostros porque no captan el influjo que desciende hacia ellos de Atzilut. Y ocultan sus pies porque los seres vivientes que están debajo de ellos tampoco captan a los serafines que les influyen. Entonces en realidad se cubren tanto del rostro que recibe como de los pies que influyen. En cambio, dice el Malbim, fíjate que los seres vivientes de abajo, las jayot hakódesh que están en el mundo de la Yetzirá, no ocultan sus rostros. Porque ellos sí captan realmente el influjo. El influjo sí lo captan. A los que dan no los captan. Pero el influjo sí lo captan. Y siendo así, verás que en los seres vivientes que están abajo, lo que vio Yejezkel, hay cuatro alas. Las dos alas con las que cubriría su rostro no las hay. Porque realmente el influjo que recibe sí es capaz de captarlo. Dice el Malbim, en Yejezkel, fíjate que no está escrito que cubran sus pies. ¿Y por qué? Porque el influjo que hacen descender abajo al mundo de los ofanim, que es el mundo de la Asiá que está debajo de ellos, no lo ocultan, no encubren su influencia. Entonces, así como los cuerpos materiales captan la influencia del alma que los anima, así también aquí el mundo inferior capta, el mundo de los ofanim capta el influjo que llega desde encima de él, del influjo del mundo de los seres vivientes. ¿Y por qué? Porque este nivel ya está más cercano a ellos, es más susceptible de comprensión. ¿Qué sí tienen? Dos alas para cubrir sus cuerpos. No cubren sus ojos, no sus rostros, es decir, y no cubren sus pies, solo dos alas que cubren sus cuerpos. ¿Qué significa esto? Su esencia, tal como son en sí mismos, es algo oculto. Como cuando intentas captar la esencia del alma, no lograrás captarla. Cuál es esa esencia del alma tal como es en sí misma antes de haberse unido al cuerpo, captar su esencia, es algo oculto. Pero en cambio captar sus influencias en el cuerpo, eso sí lo captamos. Nuestra neshamá y nuestro néfesh influyen en el cuerpo, hay voluntades, la fuerza de acción del alma, eso sí lo captamos. Y por eso, con respecto al mundo de los ofanim, no hay cubierta de pies, puesto que eso sí lo captamos. ¿Qué sí? Cubren, los seres vivientes cubren su cuerpo. Porque captar el cuerpo de la cosa y su esencia en el mundo de los ofanim, que es el mundo de la Asiá, eso no lo captamos. Dicen nuestros Sabios: desde el día en que fue destruido el Beit HaMikdash, se redujeron las alas de los seres vivientes. ¿Qué significa esto? Desde el momento en que fue destruido el Beit HaMikdash, pues dijimos que los seres vivientes influyen de manera milagrosa. En cambio el mundo inferior, esto es el mundo de la Yetzirá, el mundo inferior que es el mundo de la Asiá, son influencias naturales según las esferas. Pero desde el día en que fue destruido el Beit HaMikdash, se redujeron las alas de los seres vivientes, es decir, las influencias ya no son por la fuerza de las alas de los seres vivientes, no de manera milagrosa, sino que las influencias son por vía natural. Se redujeron las alas de los seres vivientes y la conducción es más según los ofanim, que los ofanim son conducción según el sistema, según la naturaleza, y no está toda aquella cubierta de las alas de los seres vivientes que crean cubierta y ocultamiento para una conducción milagrosa. Sino que la conducción es natural, revelada; puedes dar explicaciones naturales a todo lo que sucede en la realidad, de modo que en realidad las alas que cubren y crean una conducción oculta de milagro, esas alas se redujeron, y toda la conducción es una conducción revelada y natural según el mundo de los ofanim.
Y sus piernas eran una pierna recta, y la planta de sus pies como la planta del pie de un becerro, y centelleaban como el aspecto del bronce bruñido. Y sus piernas eran una pierna recta. Rashi da una explicación: su dirección, estaban dirigidas una frente a la otra. Las piernas de los seres vivientes estaban dirigidas una pierna frente a su compañera. Otra explicación da Rashi, y esta es la explicación más conocida: recta, que no tienen articulaciones, rodillas para doblar sus piernas. Kefitzim es como cerrar la mano. Cerrar la mano, ¿por la fuerza de qué la cerramos? Por la fuerza de que tenemos articulaciones. "No tienen kefitzim" significa que no tienen articulaciones. Y entonces la pierna es una pierna recta. No tienen kefitzim, es decir, rodillas para doblar sus piernas, puesto que no tienen ni sentarse (quien se sienta necesita doblar las piernas), ni tienen recostarse, y no necesitan tener articulaciones como las que tiene el animal, articulación superior y articulación inferior, dice Rashi, con las que dobla sus piernas para acostarse. Pero los ángeles, puesto que están de pie continuamente, por lo tanto no necesitan esas rodillas para doblar sus piernas, y por eso no tienen articulaciones. Y la planta de sus pies como la planta del pie de un becerro. La comprensión simple es que la planta de sus pies se parecía a la planta del pie de un becerro. Y así veremos más adelante que así tiende a explicar el Malbim. Pero en cambio Rashi explica "pie de becerro" como lo explica el Targum Yonatán, que "éguel" es de lenguaje de "agol" (redondo). No éguel de lenguaje de becerro. El Targum dice "reglin segalgalin". Segalgalin, segalgal significa redondo. ¿Sí? Es decir, su pie es un pie redondeado. Y centelleaban como el aspecto del bronce bruñido. Por su resplandor parecía como si salieran de ellos chispas. Como vimos con la reina Heleni, que hizo un candelabro de oro que, cuando el sol calentaba, salían chispas de él. Parecía como si hubiera una chispa. Así también aquí, sus piernas resplandecían y centelleaban como si salieran de ellas chispas, como el aspecto del bronce bruñido. ¿Qué es "bronce bruñido" (nejóshet kalal)? Nejóshet kalal significa refinado y luminoso. Bronce pulido que reluce e ilumina. Otra explicación da, así trae Rashi en nombre de Menajem, que "kalal" es de lenguaje de tostado en fuego. Veremos más adelante que Rashi tiende más, el Malbim tiende más hacia esta dirección. La intención es de lenguaje de bronce que es como con fuego ardiente, así también relucían.
Veamos ahora cómo el Malbim explica la continuación. Dice el Malbim: y sus piernas eran una pierna recta. Las alas están destinadas a que se eleve en vuelo hacia abajo. Y entonces cuando los seres vivientes, que es el mundo de la Yetzirá, se elevan, elevan junto con ellos también el mundo de la Asiá. Las alas se elevan, ellos se elevan y elevan lo que está debajo de ellos. Esto lo veremos más adelante en el versículo 19. Las piernas, en cambio, aluden a la parte inferior, al tiempo y a la etapa en que se camina sobre la tierra. El lugar que es la tierra de los seres vivientes, ¿adónde llegan sus piernas? Por encima de los ofanim. Pues el mundo de los seres vivientes, debajo de él está el mundo de los ofanim. Entonces, si examino la pierna de los seres vivientes, ¿dónde está apoyada? Sobre el mundo de la Asiá, que es el nivel del mundo de los ofanim. Y por eso resulta, dice el Malbim, que las alas aluden a la elevación hacia arriba, y esto viene a aludir a cuando los ofanim no van por vía de la conducción del sistema y la conducción de la naturaleza, sino que conducen desde arriba por encima de la vía de la naturaleza según la voluntad de Hashem; esa es la conducción de las alas. La conducción de las alas se refiere a que no es según el curso natural sino según la voluntad de lo alto, la voluntad superior. Y la conducción de las piernas es cuando conducen los ofanim según la naturaleza del sistema. Sí, la persona que camina con sus piernas. Y entonces esto viene a aludir a que todo se conduce aquí por vía natural, por vía que los sistemas de los astros y los ofanim, etc., señalan hacia abajo. Dice el Malbim: fíjate que "pie" en lo espiritual viene a aludir a lo que es causado por ellos. Así lo trae del Moré Nevujim, capítulo 28 de la primera parte y capítulo 4 de la tercera. Pero yo encontré, aparentemente, una alusión más simple para esto, que "pie" (réguel) muestra lo que es causado por él. El ejemplo simple es lo que dijo Laván: por mis conjeturas, Hashem me bendijo por tu causa (leraglja). Hashem me bendijo por tu causa, gracias a ti. ¿Qué significa esto? Ves que "réguel" es la causa. Por tu causa (leraglja) llegué aquí. Al ritmo (leréguel) del trabajo y de los niños. ¿Qué significa? A causa de. Es decir, ¿cuál es lo causado? "Réguel" viene a aludir a lo causado, a lo que deriva de esto. Dice el Malbim: "réguel" en lo espiritual muestra lo que es causado por ellos. Por eso dice: sus piernas eran una pierna recta. Cuando conducen el mundo según la conducción del sistema, y la conducción del sistema se refiere a la conducción natural, dice que esto se llama vía recta. ¿Qué significa que es vía recta? No hay cambios. No hay rodeos ni desviaciones. Vía recta significa que el mundo sigue su curso. Las causas de la naturaleza, las leyes de la naturaleza son fijas, desde la Creación hasta hoy. Esto se llama sus piernas, lo causado por ellos, pierna recta. Es una conducción natural que se conduce de manera permanente sin cambios. Sol en Guivón detente y luna en el valle de Ayalón, eso no es pierna recta. Esa es una conducción que se desvía de los límites de la naturaleza. No es la conducción estática fija. Y sobre esto dice: las piernas conducen según el orden del sistema, y mueven según las causas que son fijas; según eso irán los causados. ¿Qué significa esto? Según la conducción del orden del sistema, así serán también todos los resultados. Y esto es lo que dice: pierna recta, no hay en ellas articulaciones en las piernas. La articulación alude a giro. Cuando tengo una articulación en la mano, puedo girar la mano. Si no tuviera articulaciones en las manos no podría girarla. Cuando hablamos de la conducción que es la conducción natural fija, no hay en ella articulaciones. ¿Qué significa que no hay en ella articulaciones? Es una conducción recta. Es una conducción fija. Las leyes de la naturaleza son fijas, no cambian. Entonces esa conducción se llama conducción fija, porque la articulación en realidad crea un giro y también constituye una interrupción. No hay fluidez. Hay una articulación que interrumpe en medio. La conducción de la naturaleza es una conducción recta sin interrupciones. Y la planta de sus pies como la planta del pie de un becerro. La comprensión simple es que la planta de sus pies se parecía a la planta del pie de un becerro. Y así veremos más adelante que así tiende a explicar el Malbim. Pero en cambio Rashi explica "pie de becerro" como lo explica el Targum Yonatán, que "éguel" es de lenguaje de "agol" (redondo). No éguel de lenguaje de becerro. El Targum dice "reglin segalgalin". Segalgalin, segalgal significa redondo. ¿Sí? Es decir, su pie es un pie redondeado. Y según Rashi la intención es círculo, ¿sí? Éguel es de lenguaje de círculo como dice el Targum Yonatán. Es decir, ellos influyen el movimiento fijo a todos los ofanim, cuya raíz de ese movimiento es de los seres vivientes de arriba que mueven las esferas. Y centelleaban como el aspecto del bronce bruñido. Las chispas que salen de las piernas se parecen a las chispas del bronce bruñido. La intención en este mundo, el mundo de la Asiá, que es el mundo de las esferas, dice, el bronce (nejóshet), explica el Malbim, alude al asunto de la serpiente (najash). Es decir, la influencia aquí es hacia la realidad de la serpiente, la serpiente de bronce. Es un mundo material, es un mundo mezclado, es un mundo en el que hay sitra ajra, que la sitra ajra, como es sabido, es el nivel de la serpiente. Te dice: las chispas que llegan al mundo de la Asiá desde las piernas de los seres vivientes, son del bronce puro y bruñido, que es lo limpio y puro del bronce. ¿Qué bronce? Bronce bruñido. Lo puro y limpio del bronce. Es decir, hay aquí abajo un nivel de bronce turbio, que es la serpiente, que viene a aludir a la fuerza del Samael y la sitra ajra. Y en cambio está el bronce puro y superior, que es el bronce que influye aquí abajo para refinar la fuerza turbia de la serpiente de bronce que está aquí abajo. Se puede decir que esto está aludido también en la serpiente que hizo Moshé, que les dijo que contemplaran el nivel de la serpiente superior, que es bronce bruñido en santidad, para anular la serpiente inferior, al Samael, que es la serpiente de la kelipá que está aquí abajo. Dice el Malbim: que el árbol del conocimiento del bien y del mal, que comieron por el pecado de la serpiente, se encuentra en parte en el mundo de la Yetzirá y en las influencias que descienden de allí hacia abajo. Y por eso se entiende por qué introduce aquí este asunto de la serpiente, puesto que la serpiente, un nivel tal de serpiente y bronce, se encuentra también en el mundo de la Yetzirá. Trae un midrash de nuestros Sabios, que nuestros Sabios dicen que "kalal" enseña sobre incendio, como explicamos antes en Rashi. Puesto que su asunto entonces era destruir el Beit HaMikdash e incendiarlo, entonces por eso ve chispas que son influidas por la fuerza de la serpiente, que era el reino que gobernaba entonces, como veremos más adelante, para arrojar veneno y fuego devorador en el santuario. Por eso lo comparó con la serpiente, que es serpiente kalal, kalal significa de lenguaje de tostado, de lenguaje de incendio, que fueron e incendiaron el Beit HaMikdash. Y manos de hombre debajo de sus alas en sus cuatro lados, y sus rostros y sus alas para los cuatro. Y manos de hombre debajo de sus alas. Rashi trae primero el midrash, que es el Targum: para tomar con ellas brasas de fuego. La intención es que con las manos preparaban las brasas del fuego, como veremos más adelante, que estas son las brasas de fuego destinadas a incendiar Yerushalayim.