Con la ayuda del Cielo, comenzamos hoy, con la asistencia divina, el Sefer Yechezkel. Sefer Yechezkel, capítulo 1: "Y sucedió en el año treinta, en el cuarto mes, a los cinco del mes, estando yo en medio del exilio junto al río Kevar, que se abrieron los cielos y vi visiones de Elokim". Voy a leer otros dos pesukim, pues los necesitamos para comenzar a entender el capítulo.
"A los cinco del mes, ese era el quinto año del exilio del rey Yehoyajín. La palabra de Hashem vino a Yechezkel hijo de Buzí, el kohén, en tierra de Kasdim, junto al río Kevar, y estuvo allí sobre él la mano de Hashem". Respecto al Sefer Yechezkel, la Guemará en Bavá Batrá, hoja 14, pregunta: ¿quién lo escribió? Los hombres de la Gran Asamblea. Ellos escribieron Yechezkel y los Doce Profetas (Trei Asar). ¿Y por qué no el propio Yechezkel? Porque no se otorga que una profecía se escriba fuera de la Tierra de Israel. Y en seguida veremos que Yechezkel estaba en medio del exilio, y siendo así, no era posible que la escritura del libro fuera por su mano, sino precisamente por mano de los hombres de la Gran Asamblea.
En el Targum Yerushalmi aparece que Yechezkel, aunque aquí figura como Yechezkel hijo de Buzí, es hijo de un profeta, hijo de Yirmiyahu el profeta. Así dice el Targum Yerushalmi: Yechezkel es Yechezkel hijo de Yirmiyahu, hijo de Yirmiyahu el profeta. ¿Y por qué se llamó a Yirmiyahu "Buzí"? Porque lo despreciaban (mevazín). Siendo así, se lo llamó Buzí. De modo que, en realidad, este Yechezkel que conocemos es en verdad hijo del profeta Yirmiyahu, conocido por todos nosotros.
"Y sucedió en el año treinta, en el cuarto mes, a los cinco del mes, estando yo en medio del exilio junto al río Kevar". Dice Rashí: el profeta expresó sus palabras de manera velada, y no explicó quién era ni explicó desde qué punto contó. "En el año treinta": treinta años, ¿de qué? No se menciona a qué se refieren esos treinta años, cuál es el punto de partida desde el cual se contaron esos treinta años. "En el cuarto mes, a los cinco del mes" se entiende: el cuarto es el mes de Tamuz, a los cinco del mes es el 5 de Tamuz, pero ¿treinta años de qué? ¿Y quién es en verdad el profeta?
Dice el Malbim, perdón, dice Rashí, que por eso los pesukim siguientes, que leí a propósito al comienzo, no son palabras del profeta, sino que en verdad hay aquí una interrupción en sus palabras: el ruaj hakodesh lo interrumpe y nos enseña: ven, escucha un momento de quién se trata. Es como cuando una persona dice "el rabino fulano dijo", y abriendo un paréntesis: quién fue el rabino fulano, compuso tal y tal libro, vivió en tal y tal época, y luego continúa: y ese rabino fulano dijo, etc. Algo semejante ocurre aquí. "En el año treinta, en el cuarto mes, a los cinco del mes": aquí Yechezkel habla de sí mismo en primera persona: "estando yo en medio del exilio junto al río Kevar se abrieron los cielos y vi visiones de Elokim".
Inmediatamente después dice: "a los cinco del mes, ese era el quinto año del exilio del rey Yehoyajín". Aquí ya es el ruaj hakodesh el que habla en su nombre y dice, te doy la fecha: quinto año del exilio del rey Yehoyajín. Y luego, ¿quién es "yo"? En el pasuk siguiente: "la palabra de Hashem vino a Yechezkel hijo de Buzí, el kohén, en tierra de Kasdim". Este no es Yechezkel hablando, porque si él hablara diría "a mí", como dijo antes: "estando yo en medio del exilio". ¿Por qué está escrito "a Yechezkel hijo de Buzí"? Sino como dijimos: es el ruaj hakodesh que habla en su nombre y dice: "la palabra de Hashem vino a Yechezkel hijo de Buzí, el kohén, en tierra de Kasdim, junto al río Kevar, y estuvo allí sobre él la mano de Hashem".
Después, en el pasuk 4, Yechezkel vuelve él mismo a hablar en su propio nombre, y Yechezkel dice: "y vi, y he aquí un viento tempestuoso que venía del norte". Aquí en verdad continúa el comienzo de sus palabras del inicio del capítulo, del pasuk 1, y en el pasuk 4 Yechezkel continúa su discurso. Pero los pesukim 2 y 3 son en verdad una especie de inciso, para describirnos y contarnos quién fue el profeta y cuál fue su época.
"Estando yo en medio del exilio": se refiere a fuera de la Tierra de Israel. "Junto al río Kevar": ese es el nombre del lugar, el nombre del río, que se llamaba Kevar. "Y vi visiones de Elokim". Dicen Jazal que él no veía a través de un cristal claro (aspaklaria hameirá), por eso lo llama "visiones de Elokim", como un sueño y no una visión plenamente clara. Todos los profetas, es cierto, también veían a través de un cristal que no es claro, salvo Moshé Rabenu, que es el único de quien se dice "y por mano de los profetas me representé en imágenes", pero respecto de Moshé fue en visión clara y no en enigmas. Con todo, incluso entre los profetas mismos había niveles. Shmuel es el primero de los profetas; Yechezkel era como un aldeano que ve al rey, frente a Yeshayahu que era como un habitante de ciudad que ve al rey. Esto lo veremos más adelante y también intentaremos comprender el significado de estas cosas. Es decir, entendemos que hay niveles en las profecías, y Yechezkel se considera del nivel bajo entre las profecías, de los niveles más bajos entre las profecías: "y vi visiones de Elokim".
Lo que está escrito "visiones de Elokim" significa visiones grandes y maravillosas. ¿Y por qué? Porque, por lo general, cuando el pasuk quiere engrandecer algo, le agrega lo divino, o le agrega el Nombre de Hashem. Como decimos "ciudad grande de Elokim": quiere decir enorme, dice "de Elokim". "Montes de Kel": otra vez, introdujeron allí "Elokim" y quiere decir montes poderosos, gigantescos. "Cedros de Kel". "Maafelyá": significa oscuridad muy intensa. "Shalhevetyá": significa una llama muy intensa. Siempre que se quiere expresar algo de gran potencia se le agrega el Nombre de Hashem, y así, mediante esto, se indica que la cosa era inmensa.
"Junto al río Kevar": ¿qué es ese río Kevar? Rav Yehuda y Rav Huná. Rav Yehuda dijo: el Perat es el Kevar. Es decir, es el río Perat que conocemos, y se llama río Kevar. ¿Y por qué, entonces, tiene dos nombres? "Perat", porque es fértil y se multiplica (paré ureve): quiere decir que sus aguas no van menguando sino aumentando. "Kevar", porque sus frutos son gruesos y no pasan por el cedazo (kevará). Kevará es un colador. Este río hacía crecer frutos grandes y hermosos, y esos frutos, por así decirlo, no pasan por el colador; de tan grandes y potentes eran importantes, y aun por los orificios del colador, incluso el grande, los frutos no salían a través de él. Rav Huná, en cambio, discrepa y Rav Huná dice: el Perat por sí mismo, el Kevar por sí mismo. Son dos ríos distintos.
Consulté en la enciclopedia; los investigadores sostienen que el río Kevar era un canal de agua artificial, o en verdad un sistema de canales que se construyó en Bavel en el primer milenio antes de la era cristiana, lo que en verdad significa hace más de dos mil años, cerca de tres mil años, y estaba destinado a regar los campos y también para fines de transporte. Como es sabido, los antiguos solían usar mucho los canales para fines de riego, pues esa era su forma. El país que era muy conocido como experto en este asunto era Egipto. Egipto estaba construido a base de canales, de tal manera que el Nilo subía, llenaba los canales y desde los canales el agua llegaba a todos los campos. Pues así también aquí: el río Kevar era un canal de agua artificial con el que regaban los campos, y también había barcas que navegaban allí, eso se llama fines de transporte. El trazado del canal no se conoce hoy con certeza; hay discrepancia entre los investigadores sobre cuál era el trazado por el que pasaba el canal. Con todo, tenemos testimonios respecto de este río. Los investigadores hallaron inscripciones en las que está escrito "Nar Kabari", N-A-R, sí, "Nar Kabari", sí, es decir, es una expresión de ese mismo río Kevar que aparece en nuestro texto.
"En el cuarto mes", describe: yo estaba entre la gente del exilio junto al río Kevar. El Targum Yonatán nos detalla más la época, y él, ya lo traduciré a la lengua sagrada para evitar duplicación: y sucedió a los treinta años del momento en que Jilkiyahu el Kohén Gadol encontró el Sefer Torá en el Beit HaMikdash, en la Azará, debajo del Ulam, a la medianoche después de la salida de la luna, en los días de Yoshiyahu hijo de Amón, rey de la tribu de la casa de Yehudá, en Tamuz, a los cinco del mes; dijo el profeta, dijo el profeta: yo estaba entre los hijos del exilio junto al río, junto al río Kevar, se abrieron los cielos y vi en la visión profética que reposaba sobre mí una visión de la gloria de la Shejiná de Hashem.
Es decir, aquí ya hablamos de una época algo más definida. Se trata de treinta años después de que Yoshiyahu, Jilkiyahu el Kohén Gadol, encontró el Sefer Torá en el Beit HaMikdash. Encontró allí un Sefer Torá. ¿Y qué significa "encontró allí"? No como pensaron algunos, que la Torá no les era conocida y él encontró la Torá. Eso es vanidad de vanidades, jas veshalom; sobre la Torá se dice "no será olvidada de la boca de su descendencia", no es posible que la Torá haya sido olvidada. Sino que Jazal dicen que él encontró la Torá abierta en "Hashem te llevará a ti y a tu rey a quien pongas sobre ti". Y allí estaba abierta, y era el comienzo de la parashá. Y esto les provocó un estremecimiento, porque el Sefer Torá, después de leer en él, un Sefer Torá del Heijal, lo enrollaban hasta su comienzo. Y aquí, de pronto, lo ven enrollado justo en el lugar donde profetiza calamidad. A propósito, les dije en el pasado que esto es muy interesante, porque solo en los sifrei Torá temaníes "Hashem te llevará a ti y a tu rey" está al comienzo de la columna. En todos los demás rollos no es posible que esté al comienzo de la columna, porque al comienzo de la columna siempre están las "vavéi haamudim", las que abren las columnas. Pero los sifrei Torá temaníes están escritos según una tradición más antigua, que no atiende al asunto de las "vavéi haamudim", que es una tradición posterior, y allí aparece al comienzo de la columna "Hashem te llevará a ti y a tu rey a quien pongas sobre ti". De modo que esto les provocó un estremecimiento.
A raíz de este asunto se acercaron al rey, Yoshiyahu hijo de Amón. Yoshiyahu hijo de Amón se atemorizó por este hallazgo y acudió a buscar al profeta. ¿Y a qué profeta buscó? Podía dirigirse a Yirmiyahu, pero temía a Yirmiyahu, porque Yirmiyahu tenía profecías de ira. Por eso dijo: busquen a Juldá, ya que Juldá la profetisa era misericordiosa, entonces pregúntenle a ella. Es decir, es mujer, quizás sea más compasiva y clemente. Esto es un poco asombroso, ya que el profeta dice la palabra de Hashem, el profeta no dice cosas de sí mismo, entonces ¿qué pensaste? ¿Quizás que ella suavizaría el mensaje? No lo sé, pues el profeta dice la palabra de Elokim. En todo caso, él llegó a Juldá la profetisa y Juldá la profetisa le dijo que el mensaje era que, en verdad, el Beit HaMikdash sería destruido en el futuro y el rey sería exiliado.
El Malbim sigue esta línea, y el Malbim explica que esto fue, lo que dijimos ahora, en el año 18 de Yoshiyahu rey de Yehudá; dice el Malbim que ese fue el año del yovel. Así aparece en el Seder Olam. Es decir, Yoshiyahu rey de Yehudá comenzó a reinar 18 años antes del yovel. En el año 18 de su reinado fue el yovel. Y entonces, en el yovel, en el año 18 de su reinado, fue cuando se encontró el rollo del que hablamos ahora, que estaba enrollado en "Hashem te llevará a ti y a tu rey". Esto causó gran impresión, y como dijimos, enviaron a Juldá la profetisa y ella les dijo que la Casa sería destruida en el futuro. En el año 26 del yovel, lo que significa 26 años después de que encontraron el rollo, fue exiliado Yehoyajín. Y en el año 30 del yovel, lo que significa cuatro años después del exilio de Yehoyajín, es cuando Yechezkel ve sus visiones proféticas. Y lo que está escrito aquí "y sucedió en el año treinta" son treinta años desde el momento en que se descubrió el rollo en el Beit HaMikdash, que fue el año del yovel, que, como dijimos, fue cuatro años después del exilio de Yehoyajín. Y entonces Yechezkel nos describe que estaba en medio del exilio junto al río Kevar.
El significado de esto es: yo no estaba en absoluto preparado para la profecía. Es decir, si por el aspecto del lugar, fuera de la Tierra de Israel no es lugar de profecía. Y si por el aspecto del tiempo, dice que era tiempo de exilio. Tiempo de exilio no es tiempo de revelación divina. Y sin embargo, los cielos se abrieron por sí solos, sin preparación de mi parte, y entonces "vi visiones de Elokim". "Se abrieron los cielos", por así decirlo, hubo aquí un despertar de lo Alto (itarutá dilela) sin preparación de un despertar de lo bajo (itarutá diletatá).
"A los cinco del mes, ese era el quinto año del exilio del rey Yoyajín". En nuestro texto está escrito "Yoyajín", y ya el Radak dice que "Yoyajín" es como "Yehoyajín", Yonadav-Yehonadav, Yonatán-Yehonatán, y así es en todos estos casos. Podemos ver muchas veces que un nombre aparece con vav y a veces sin vav, como Uriá-Uriahu, Yeshaya-Yeshayahu, y así por el estilo. Igualmente, a veces aparece con hei y a veces aparece sin hei. El Radak, en otro lugar, dice que los cambios de nombres que vemos se deben a que con esos nombres se llamaba a esas mismas personas. Es decir, a veces lo llamaban Yoyajín, a veces lo llamaban Yehoyajín. Como hay quienes dicen Yaacov, hay quienes dicen Yankele, hay quienes dicen Yankev, y otros tantos nombres, y todo es la misma persona. Pues así también puedes ver en el profeta que muchas veces una persona determinada es mencionada bajo varios nombres, y en verdad es la misma persona que tenía varios nombres.
"La palabra de Hashem vino a Yechezkel hijo de Buzí, el kohén, en tierra de Kasdim, junto al río Kevar, y estuvo allí sobre él la mano de Hashem". "La palabra de Hashem vino (hayó hayá)", dicen Jazal: fue ya antes. ¿Qué significa esto? Dado que la Shejiná no reposa sobre un profeta fuera de la Tierra de Israel, esto es asombroso: ¿cómo Yechezkel, que está en tierra de Kasdim, recibe allí profecía de parte de Hashem? Pues hay para esto varias explicaciones. Una explicación dice que fue ya antes: "hayó hayá", la palabra de Hashem. La palabra de Hashem había sido ya antes, y por consiguiente no hay impedimento en que un profeta que ya comenzó a profetizar continúe sus profecías también fuera de la Tierra de Israel. Pero que un profeta que nunca profetizó comience a profetizar fuera de la Tierra de Israel, eso no existe. Sobre esto se dice que la Shejiná no reposa sobre un profeta fuera de la Tierra de Israel: se refiere al comienzo de su profecía. Pero si ya comenzó a profetizar aquí, en la Tierra, entonces por la fuerza de la inercia sí continúa profetizando también fuera de la Tierra.
Rashí trae que aprendimos en una braita en la Mejilta: "hijo de hombre, ponte sobre tus pies", ese era el comienzo del libro. Es decir, Yechezkel capítulo 2, de allí comienza en verdad el inicio del libro, el capítulo 2. Sino que no hay orden cronológico estricto en la Torá. Hay quienes dicen que no, que el comienzo del libro es a partir del capítulo 17, "hijo de hombre, propón un enigma". Hay en esto varias opiniones.
"Estuvo sobre mí la mano de Hashem". ¿Qué es "la mano de Hashem"? Toda expresión de "mano" que se dice en este libro y en toda expresión de profecía no es sino una expresión de fuerza intensa: que la profecía lo domina contra su voluntad, como una persona que enloquece. Sobre la profecía hemos hablado más de una vez: es una visión de algo poderoso, inmenso, que domina el cuerpo, y es algo semejante, si quieren, a como cuando alguien vio alguna vez a una persona que recibe una descarga eléctrica; entonces el cuerpo salta, el cuerpo salta. Es decir, es una fuerza poderosa e inmensa que actúa desde fuera sobre el cuerpo de la persona. Y por eso, de pronto la persona pierde el juicio, puede quedar tendida en el suelo, simplemente brazos y piernas, llega a un estado en que sus ropas le pesan, como está escrito respecto de Shaúl. Y por eso, más de una vez vemos que al profeta se lo llamaba "el loco, el hombre del espíritu". "El loco": se refiere a una persona que, al recibir la profecía, parecía un loco. Por eso recibía ese apodo. La profecía, entonces, es la fuerza y la potencia de un poder superior que reposa sobre el profeta. Por eso entra en la categoría de "la mano de Hashem". La mayoría de las profecías eran en sueño: "en sueño hablaré con él". La mayoría de las profecías eran por vía de sueño, y entonces es mucho más sencillo recibir la profecía, ya que las fuerzas del cuerpo están debilitadas. Cuando la persona está despierta, entonces vimos ahora qué hace la profecía: en verdad crea una suspensión de ellas. Algo semejante a una persona que sufre un ataque epiléptico, la enfermedad de la caída: queda tendida en el suelo sin fuerzas, solo que, jas veshalom, no se le abren sus orificios, porque entonces no podría recibir profecía. Pero, en todo caso, pierde sus fuerzas. Y en el sueño, de entrada y por consiguiente, las fuerzas del cuerpo están debilitadas y disminuidas, y entonces esa es la forma más habitual de recibir la profecía, como escribí sobre esto en Mishnat HaJalomot.
Otra cosa agrega el Radak: incluso cuando ya hay profecía para un profeta fuera de la Tierra de Israel, no habla con ellos sino en un lugar puro, sobre las aguas. Como está escrito "junto al río Kevar". O como está escrito en Daniel "y yo estaba sobre el Ulai", "y yo estaba junto al río". Se ve que, incluso cuando se les revela fuera de la Tierra de Israel, es una revelación que ocurre junto a una fuente de pureza, una fuente de agua. Rabí Elazar hijo de Tzadok trae otro apoyo, pues dice: "levántate, sal al valle". Enseña que el valle es apto. Es decir, no dentro de la ciudad, no en un lugar de ídolos (guilulim), sino sobre el río o en el valle, ya que "valle" significa un campo alejado, y allí fue la visión de los huesos secos. Has de saber que la Shejiná no se revela fuera de la Tierra de Israel. ¿De dónde lo ves? "Y se levantó Yoná para huir a Tarshish de delante de Hashem". ¿Acaso pensó que se puede huir de delante de Hashem? No, sino que pensó: huiré a un lugar donde no repose sobre mí la profecía. ¿Y por qué? Porque entró en un barco en el que había adoradores de ídolos. Como explicamos extensamente en el Sefer Yoná; quien quiera, que escuche el disco sobre Yoná, allí explicamos en verdad cuál era su plan y cómo, al final, se frustró su plan.
El Malbim explica que aquí esta profecía tenía como fin consolar a los exiliados. Aquí se habla después de un período de exilio, quinto año del exilio del rey Yoyajín. Es una situación en la que la gente pasó de un dominio absoluto nuestro en la Tierra de Israel a una situación en la que somos exiliados, arrastrados y rechazados, y esto les resultaba difícil. Por eso el Santo, bendito sea, envió aquí una profecía para animar al pueblo exiliado, para que supieran que Hashem está con ellos: "y aun así, aun así, estando en la tierra de sus enemigos, no los desprecié ni los aborrecí para consumirlos y anular mi pacto con ellos, pues Yo soy Hashem su Elokim". Así también aquí, Él nos muestra que quiso decirles: la Shejiná está con ustedes incluso cuando están en la tierra de sus enemigos. Y el habla fue en tierra de Kasdim, junto al río Kevar, como vimos que hay opiniones acerca de si es el río Perat; hay quienes dicen que no era el río Perat, como ya mencionamos antes.
Pasuk 4: "Y vi, y he aquí un viento tempestuoso que venía del norte, una gran nube y un fuego llameante, y un resplandor a su alrededor, y de en medio de él como el aspecto del jashmal, de en medio del fuego". Ya adelanto y digo: vamos a estudiar el Maasé Merkavá. Y el Maasé Merkavá es de las cosas profundas, internas, que hablan de los secretos de la Creación. No lo estudiaremos según el sod, aunque muchos de los comentaristas también hablan de él en la Kabalá. Y lo estudiaremos con la explicación del Malbim. La explicación del Malbim acerca las cosas al entendimiento y a la comprensión de seres de materia como nosotros, y estudiaremos las cosas y nos enfocaremos en el Malbim, como es nuestra costumbre, porque en verdad aquí se podría extender uno muchísimo y ver muchos asuntos, la mayoría de los cuales sin duda estarán por encima y más allá de nuestra comprensión. Aquí se habla de "visiones de Elokim", aquí se habla de la Merkavá superior, de modo que en la práctica procuraremos mantenernos apegados a la explicación del Malbim, y mediante esto tendremos al menos una línea en la aclaración de los asuntos aquí.
"Y vi, y he aquí un viento tempestuoso que venía del norte". Rashí dice: "un viento tempestuoso que venía del norte", es la carroza del Trono de Gloria de la Shejiná. Como veremos más adelante. Y esta Merkavá venía con furor para destruir a Israel. También el Malbim seguirá esta línea, lo veremos más adelante. Por eso se la representa como un viento tempestuoso y una nube. Un viento tempestuoso es algo que no trae consigo el bien. "Venía del norte": ¿qué es "del norte"? Regresó de tierra de Kasdim. La tierra de Kasdim está en el norte. Está escrito "del norte se abrirá el mal". ¿Y por qué fue allí? Para conquistar, para conquistar todo el mundo bajo Nevujadnetzar. Para que los babilonios no dijeran: "en manos de una nación despreciable entregaste a Tus hijos". Es decir, los Kasdim eran una nación despreciable. Está escrito "este pueblo no existió", así dice Yeshayahu en el capítulo 23. No se refiere solo a los pelishtim. "Este pueblo no existió", habla de los Kasdim: no existía tal pueblo. Entonces, siendo así, nos entregaron en manos de una nación que ni siquiera tiene, por así decirlo, un nombre, no es en absoluto una nación. Y siendo así, fue, por así decirlo, allí; fue el espíritu de Su santidad, bendito sea, a conquistar todo el mundo entero bajo la mano de Nevujadnetzar; Nevujadnetzar, por consiguiente, se convirtió en dueño del mundo, y entonces fuimos entregados en manos de un rey importante y no fuimos entregados en manos de una nación despreciable.
"Y he aquí un viento tempestuoso que venía del norte, una gran nube y un fuego llameante, y un resplandor a su alrededor". El resplandor alrededor de la nube, por fuera, viene a aludir, dice Rashí, a que en el futuro serán redimidos de allí. Y allí había como el aspecto del jashmal. ¿Qué es jashmal? Rashí dice: un ángel que se llama así. Sepan que hoy, quien fue aquel investigador que denominó a la electricidad con el nombre "jashmal", lo hizo en total contra de la voluntad de los sabios de Israel. Porque esta expresión, jashmal, es una expresión sagrada, como en seguida veremos. Por eso ustedes verán en los libros, en los libros de responsa, en los libros de halajá, que no se usa la palabra "jashmal" sino que se usa la palabra "elektri" o "elektrik". Es decir, es la expresión extranjera para la palabra "jashmal", ya que la palabra "jashmal" tiene un origen sagrado y puro, como en seguida explicaremos, y no es posible tomar una expresión tan grande, sagrada y pura y usarla para expresar algo material. Y este es el camino necio de ellos, de los padres del sionismo y renovadores de la lengua hebrea: tomaron un centro deportivo y lo llamaron "Heijal". Nosotros teníamos un Heijal en Yerushalayim, había un lugar que estaba en el Beit HaMikdash, había Azará, había Heijal. Hoy tienen "Heijal HaMishpat" (el Palacio de Justicia), sí, tienen "Heijal HaMishpat". "Heijal HaTarbut" (el Palacio de la Cultura), "Heijal HaSport" (el Palacio del Deporte), "Heijal Nokia", y otros más, y construyeron palacios, se construyeron toda clase de "heijalot". Tomaron una expresión que es una expresión sagrada que expresa elevación y santidad, la tomaron, la materializaron, la secularizaron y la profanaron. Pues lo mismo ocurre también aquí con la expresión "jashmal". ¿Qué es la expresión "jashmal"? "Jashmal", dicen Jazal, es el nombre de un ángel. Y algo semejante al matiz de este ángel es lo que él vio de en medio del fuego. Y esto es lo que dice: "como el aspecto del jashmal". Es decir, él reconoció cómo es el aspecto del ángel llamado jashmal, y algo semejante a ese ángel es lo que vi allí de en medio del fuego.
Jazal dicen: hubo un caso de un niño, así trae Rashí, que exponía sobre el Maasé Merkavá y comprendía sobre el jashmal. Se refiere a que comprendía aquellas percepciones espirituales que percibió Yechezkel. Y salió fuego del jashmal y lo consumió. Salió fuego de ese ángel, de esa fuerza espiritual superior, y lo consumió. Entonces, ante todo, vemos qué significa hablar de cosas elevadas cuando se trata; hay una regla: quien comprende no habla, quien sabe no habla, y quien habla no sabe. Vemos que allí había un problema: quien hablaba también sabía, y a raíz de este asunto vemos que resultó gravemente dañado. Por eso todas nuestras percepciones y todos los asuntos que veremos aquí más adelante son solo percepciones externas, para acercar las cosas al entendimiento.
Jazal exponen en otra derashá: ¿qué es jashmal? Es una palabra compuesta. ¿Qué es jashmal? Dijo Rav Yehuda: seres vivientes de fuego que hablan (jayot esh memalelot). "Jashmal" es como un notarikón, que es la combinación de tres palabras: la jet es "jayot", la shin es "esh", y el "mal" es "memalelá". Se refiere a seres vivientes de fuego que hablan, eso se llama jashmal. En una braita se enseñó: a veces callan y a veces hablan. En el momento en que Hashem, la palabra sale de Su boca, entonces ellos callan, callan. En el momento en que la palabra no sale de la boca del Santo, bendito sea, ellos hablan, se refiere a que alaban y ensalzan a Hashem. Según esta expresión, resulta que el jashmal es de la raíz "majshé": jet-shin significa callar. Como está escrito allí "sabía, callad": se refiere a que se callen. Entonces "callar" resulta, según esto, que en esta palabra están incluidas dos cosas: una, de la raíz "callar", y dos, de la raíz "memalel", hablar. ¿Cómo explicas la contradicción? A veces callan, a veces hablan. Cuando Hashem habla, todos callan, entonces ellos callan, guardan silencio. Cuando Hashem calla, ellos hablan la alabanza de su Señor, hablan y expresan la alabanza de Hashem. Otra explicación dice Rashí: es posible que "jashmal" sea el nombre de un matiz. Está escrito "como el aspecto (kein) del jashmal", algo como el matiz del fuego, entonces hay "el matiz del jashmal". Sí, como "como el aspecto del jashmal, aspecto de fuego que le circunda alrededor, como el aspecto del fulgor, como el aspecto del jashmal".
El Metzudat David explica que el asunto del callar, es decir, que guardan silencio, tiene el sentido de que no se puede describir al Santo, bendito sea, con ninguna semejanza. Por eso hay que callar: "¿a quién me asemejarán para que yo sea igualado?". El significado de esto es: cuando hablas de Hashem, no tienes en absoluto un comienzo de percepción, porque hablas de una dimensión que te es completamente desconocida. Todas las dimensiones que te son conocidas son dimensiones materializadas. Y quieres hablar del Santo, bendito sea; en verdad hablas de algo espiritual que no está en absoluto dentro de la percepción. Y siendo así, en estos asuntos es preferible callar. Entonces, cuando se habla de la gloria de Hashem, hay que callar y guardar silencio de la expresión y del habla, porque no se lo puede describir con ninguna semejanza.
El Malbim explica, y como dije, avanzaremos según la explicación del Malbim. Y la explicación del Malbim es profunda, así que pido simplemente mantener la concentración y no desconectarse, porque luego nos resultará difícil comprender. Y antes de que comience con la explicación del Malbim, hay que saber que los mundos se dividen en cuatro. Esto es conocido por todos, es "Abiá". Cuando se los enumera de arriba hacia abajo: Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiá. Atzilut es, por así decirlo, Su lugar, bendito sea, y es un lugar que está emanado y sublimemente por encima de nuestra percepción, de nuestra captación: "no habitará contigo el mal", es un lugar muy elevado. Luego, el mundo que está por debajo de él es el mundo de Beriá. El mundo de Beriá también se llama el mundo del Trono (Kisé). Por así decirlo, allí está el Trono de Su gloria. Y otra vez, entiendan que todo esto son conceptos abstractos: no hay que representar un trono con respaldo y con eso, no, no en esos sentidos. Hablan del mundo del Trono, hablan de un concepto espiritual que se llama el mundo del Trono. Solo que, como dije, somos personas materializadas, entonces hay que ponerlo en parábola para nosotros. Pero que no nos confundamos y pensemos que es realmente así. Aquí se habla de una parábola. Entonces, por debajo de él está el mundo de Beriá, el mundo del Trono. Por debajo de él se encuentra el mundo de Yetzirá. El mundo de Yetzirá es el mundo de los ángeles. Y en breve veremos cómo, dónde exactamente estaba la ubicación de la profecía, qué percibió exactamente. Y por debajo de él, por debajo del mundo de los ángeles, que son los serafim, jayot, ofanei hakodesh, etc., por debajo de él se encuentra el mundo de las esferas (galgalim), que se llama el mundo de Asiá. Presten atención: incluso cuando se habla del mundo de Asiá, se habla del mundo de Asiá espiritual. Porque solo en su base y de él desciende y se encadena el mundo de Asiá material, que es nuestro mundo, que también se llama el mundo de Asiá. Pero cuando hablamos de los cuatro mundos, hablamos de cuatro mundos espirituales. Solo que de la base del mundo de Asiá espiritual desciende y se encadena el mundo de Asiá material.
Dice, entonces, el Malbim: ya supimos, por el secreto de los santos, que la Merkavá que vio Yechezkel estaba en el mundo de Yetzirá, que es el mundo de los ángeles. Y si contamos de arriba hacia abajo, se trata del tercer mundo. Si contamos de abajo hacia arriba, es el segundo mundo: Asiá, por encima de él Yetzirá. Es decir, ya comprenden que no se trata de una visión de una realidad elevada, sino de una realidad más baja. Y esta visión es más baja que la visión de la Merkavá que vio Yeshayahu. Porque Yeshayahu vio en el mundo del Trono. El mundo del Trono, dijimos, es el mundo de Beriá, que de abajo hacia arriba es el tercer mundo, y de arriba hacia abajo es el segundo mundo. Es el mundo que está inmediatamente por debajo de Atzilut. De modo que se trata de una visión que vio Yeshayahu, que vio a Hashem sentado sobre un trono alto y elevado y las orlas de Su manto llenaban el Heijal; es una visión en la que también él vio "visiones de Elokim", pero presten atención: allí lo ve en un nivel inferior a Atzilut por uno. Yechezkel ya lo ve dos niveles por debajo de Atzilut. Yeshayahu vio en Beriá, mientras que Yechezkel ve en un mundo más bajo, en Yetzirá, un mundo que está solo un nivel por encima de Asiá.
Cuando Yeshayahu ve al Rey, presten atención: Yeshayahu estaba en la Tierra de Israel. En verdad vio la realidad cuando Israel todavía estaba sobre su suelo, y quien nos conducía era el propio Santo, bendito sea. "Tierra sobre la cual están los ojos de Hashem tu Elokim, desde el comienzo del año hasta el fin del año". "Hashem en los cielos ha establecido Su Trono, y Su reino en todo domina". Por eso lo ve en el mundo del Trono. Lo ve en el mundo de Beriá, en el mundo elevado, como explicamos. Allí lo ve Yeshayahu, sentado sobre un trono alto y elevado, que es la conducción de la maarejet desde Él mismo sin intermediarios, sin fuerzas auxiliares. Es de parte de Hashem. Y allí ve serafim de pie por encima de Él. Los serafim están de pie en lo alto del mundo, en el mundo del Trono, que está por encima del mundo de las jayot que vio Yechezkel. Como un rey que se sienta en su casa y los ministros del reino están de pie ante él. Todo esto, como dijimos, en el mundo de Beriá, allí ve Yeshayahu. En cambio, Yechezkel ve la realidad de Elokim cuando está en el exilio, está fuera de la Tierra de Israel. Entonces el Santo, bendito sea, no conduce de manera portentosa, de manera milagrosa, sino que conduce según los órdenes de la naturaleza, según la maarejet, lo que se llama las huestes de los cielos, los astros, que también se llaman los ofanim. Ellos son los motores de la maarejet, que se llaman los ofanim, y los ofanim, presten atención, ya son el mundo de Asiá. Entonces él ve la realidad tal como se le revela en el mundo de Yetzirá, que influye hacia abajo, hacia el mundo de Asiá.
Continúa el Malbim y dice: el mundo de las jayot, es decir, el mundo de Yetzirá, que es el mundo de los ángeles, es un mundo intermedio entre el mundo del Trono, que es Beriá, que está por encima de él, y el mundo de los ofanim, que es el mundo de Asiá, que está por debajo de él. El mundo de las esferas se llama también "galgalim" en razón de las esferas que hay en la naturaleza; pues todas las huestes de los cielos y todos los astros y todo se caracteriza por esferas, ya que es un sistema que gira. Ellos reciben su fuerza, fuerza y abundancia, del Trono, de Beriá, y con esta fuerza mueve a los ofanim, abajo. Resulta, entonces, que el mundo de Beriá es el mundo superior, entre ellos el intermedio es Yetzirá, el inferior es Asiá. Yetzirá, con la fuerza de Beriá que está por encima de él, conduce a Asiá que está por debajo de él. Como un medio, un intermediario. Este mundo es intermedio; el mundo de Yetzirá es intermedio entre el mundo del Trono y el mundo inferior, el mundo de Asiá, para conducir mediante los ofanim. Por eso nos describe ahora que la percepción que él percibió estaba en el mundo de Yetzirá, percibió en las jayot. Como en seguida veremos las descripciones de las jayot. Después de esto nos describirá cómo esta fuerza pasa del mundo de Yetzirá, como dijimos, al mundo de Asiá, al mundo de los ofanim que están debajo de ellas, y cómo recibe vigor y potencia del Trono, que es el mundo que está por encima de Yetzirá, de Beriá; de él recibe fuerza, vigor y potencia, y la influye; el mundo de Yetzirá la influye hacia abajo, hacia el mundo de Asiá.
Dice el Malbim: el Sefer HaKuzari, como ya estudiamos en el quinto tratado, allí el Javer explica al rey de Kuzar que los profetas perciben a Hashem en formas cambiantes, atribuidas a la acción que realiza en ese momento. Es decir, conforme a la acción que Hashem realiza en ese momento, así se les revela a los profetas. Por ejemplo, está escrito que en el mar lo vieron como un guerrero de guerra. Y en el monte Sinaí como un anciano sentado en yeshivá, ya que entonces les enseña Torá. Y así por el estilo. Es decir, la revelación de la profecía es conforme al mensaje que hay en esa profecía. Y trae allí un ejemplo: en el momento en que Él "depone reyes y establece reyes", se refiere a que quita reyes y hace reinar reyes, ve allí en Daniel, en Daniel capítulo 7: "hasta que fueron colocados tronos y el Anciano de Días se sentó". Los tronos fueron colocados y el Anciano de Días, que es el Santo, bendito sea, se sentó en Su trono. Se refiere a que quitó reyes y puso otros reyes en su lugar. Entonces lo ve sobre un trono. A propósito, hemos hablado más de una vez de que "Anciano de Días" (Atik Yomín) es, ciertamente, una expresión cabalística, pero en su sentido simple, tal como se menciona allí en Daniel, se refiere no a antiguo, como dicen hoy, o que es muy antiguo, sino que "Atik Yomín" significa desprendido del marco de los días. Nosotros vivimos bajo el marco del tiempo. Pero, en cambio, el Santo, bendito sea, está por encima del tiempo. Por eso se lo llama Atik Yomín. "Atik Yomín" no significa antiguo, sino desprendido del marco de los días. El marco de los días no le concierne, porque Él está, como explicamos, por encima del tiempo.