שִׁיר מִזְמוֹר לִבְנֵי־קֹרַח׃ - Cántico, salmo de los hijos de Kóraj.
El Radak explica que este salmo también fue dicho con respecto a los días del Mashíaj, y contiene la alabanza de Jerusalén. El Ibn Ezra señala que no podemos distinguir entre "shir mizmor" y "mizmor shir"; es decir, no existe diferencia sustancial entre ellos, tal como ocurre con las expresiones "de la roca de pedernal" y "del pedernal de la roca", que son exactamente lo mismo.
El Malbim explica que el salmo se fundamenta en una gran tempestad que ocurrió en aquel tiempo, la cual hendía montes y quebraba peñascos, similar a lo que ya vimos en el capítulo 46. Y he aquí que esa misma tormenta alcanzó también el monte de Sión en Jerusalén, pero allí no causó daño alguno. ¿Por qué? Porque el Santo, bendito sea, que mora en Jerusalén, la protegió y la salvó. Y no solo eso, sino que la tempestad resultó para su propio bien: en ese preciso momento se confederaron los reyes de la tierra y llegaron en naves de Tarshish desde los confines del mundo para combatir contra nosotros, y Hashem, valiéndose de esa misma tormenta, los dispersó, abatió sus huestes en el mar y destrozó sus navíos.
גָּדוֹל יְהֹוָה וּמְהֻלָּל מְאֹד בְּעִיר אֱלֹהֵינוּ הַר־קָדְשׁוֹ׃ - Grande es Hashem y muy alabado, en la ciudad de nuestro Dios, en Su santo monte.
Dice el Malbim: no todo el que es grande es alabado. Hay quien, debido a su grandeza, permanece encumbrado en las alturas y no se fija en absoluto en las personas que están por debajo de él; y hay quien es grande y, aun con toda su grandeza, se interesa también por la gente, incluso por los más humildes. Así ocurre con el Santo, bendito sea: Él es grande, y no necesariamente se derivaría de ello que fuese alabado, pero en el lugar de Su grandeza encuentras Su humildad, y todos Lo alaban porque, a pesar de Su grandeza, vela por los humildes.
Y agrega el Malbim: por lo general, la alabanza suele darse desde lejos. Pues cuando una persona alaba y ensalza a alguien, al acercarse a él descubre de pronto que las cosas no son como pensaba; de cerca se aprecian más las debilidades humanas y los fallos, y entonces se le alaba menos. Con Hashem no ocurre así: "y muy alabado en la ciudad de nuestro Dios" - precisamente en el lugar donde se manifiesta Su Providencia especial, en la ciudad de nuestro Dios y en Su santo monte, allí donde nos encontramos en verdadera cercanía de Hashem, bendito sea, continuamos alabándolo porque está con nosotros, nos cuida, vela por nosotros y nos protege. Esta es Su grandeza y esta es Su alabanza.
Rashi explica cuándo será "grande Hashem y muy alabado": en el futuro por venir, cuando sea edificado el Bet HaMikdash, como dice el versículo "y Mi Nombre será conocido entre las naciones"; todo ello en referencia a la redención mesiánica venidera. Y el Radak interpreta "en la ciudad de nuestro Dios", porque allí Lo ensalzará y Lo alabará toda carne. Allí, en Jerusalén y en el Bet HaMikdash, que es Su santo monte, todos proclamarán que grande es Hashem y muy alabado, y allí todos ensalzarán y glorificarán al Creador, bendito sea.
יְפֵה נוֹף מְשׂוֹשׂ כָּל־הָאָרֶץ הַר־צִיּוֹן יַרְכְּתֵי צָפוֹן קִרְיַת מֶלֶךְ רָב׃ - Hermosa en su elevación, gozo de toda la tierra, el monte de Sión, en los confines del norte, la ciudad del gran Rey.
Rashi cita: "yefé nof", una ciudad que constituye una hermosa copa de árbol, pues "nof" designa la copa frondosa; esta ciudad es semejante a una copa arbórea de gran belleza. Una segunda interpretación: "nof" tiene la connotación de novia, y "yefé nof" significa una novia hermosa, comparando a Jerusalén con una bella desposada, pues en las provincias marítimas llaman a la novia "ninfe". Una tercera interpretación, en nombre de Menajem, que es la línea que sigue también el Malbim: "nof" proviene del vocablo "nafá", comarca o territorio, como en "las tres comarcas" o "la comarca de Dor"; y "yefé nof" vendría a ser una comarca hermosa. Y Dunash interpreta que deriva del ramaje de los árboles, y que el monte de Sión fue llamado "yefé nof" por causa del monte de los Olivos contiguo a él, donde se despliega una hermosa vista de frondosos árboles.
¿Qué significa "el regocijo de toda la tierra" y a qué se refiere "los lados del norte"? El Midrash Shojer Tov agudiza la pregunta: ¿acaso Jerusalén está en el norte? ¡Si Jerusalén está en el sur! Más bien, explican Rashi y el Midrash, "yarketé" se refiere a los rincones y esquinas - el ángulo norte, tal como está dicho: "al lado norte del altar". ¿Qué es lo que resulta tan hermoso en Jerusalén? La esquina norte, es decir, el altar: allí se realiza la shejitá en el norte, la recepción de la sangre en los recipientes sagrados en el norte, y todo el servicio de los sacrificios de máxima santidad se lleva a cabo en el norte, mientras que los sacrificios menores pueden faenarse en todo el patio del Templo. "Los lados del norte" es, por lo tanto, el lugar donde se degüellan las ofrendas por el pecado y por la culpa; y quien estaba apesadumbrado por las transgresiones que había cometido, traía dichas ofrendas, obtenía expiación y salía de allí alegre, y mediante los sacrificios desciende el bien al mundo. Esa es la verdadera belleza de Jerusalén.
El Malbim explica que el monte de Sion posee todas las virtudes: en primer lugar, por sí mismo es "hermoso de paisaje", una región bella. ¿Y en qué sentido? Por su clima. Hasta ahora podíamos entender que se trataba de belleza visual, pero el Malbim aclara que la hermosura proviene de que el clima en el que se asienta el monte es sumamente agradable. En una ocasión alguien preguntó: ¿por qué Suiza es tan hermosa? ¿Por qué Hashem no hizo a la Tierra de Israel tan bella como Suiza? Se le preguntó: ¿en qué época estuviste en Suiza? Respondió: en verano. Se le contestó: ve allí en invierno. ¿Quién puede vivir allí? Es un lugar donde uno queda encerrado en casa tres cuartas partes del año. Es verdad que en verano hay un breve período de deshielo y todo está verde, florido y radiante, pero el resto del tiempo a veces hay un metro de nieve afuera, y si se sale es solo con quitanieves, y cada salida es como meterse en un congelador. En cambio, en Jerusalén hay un clima maravilloso todo el año: ni se transpira en exceso ni hace demasiado frío. Además, en la Tierra de Israel se encuentran todos los tipos de clima: quien desee un poco de Suiza, va al Hermón; quien busque algo de África, va a Eilat; quien prefiera un término medio, va a Gush Dan. Todo lo que uno busca, allí lo encuentra.
A esta misma cuestión, el Midrash ofrece otra respuesta: ¿por qué no hay ríos ni lagos en Jerusalén? Siendo Jerusalén la ciudad de Hashem, habría sido natural que tuviera ríos y lagos, elementos hermosos y atractivos que además resolverían las necesidades de agua. Explica el Midrash: para que la gente no suba a Jerusalén atraída por los ríos y los lagos; para que nadie viaje diciendo: "allí hay un lago especial, hay un río extraordinario". ¡No! Si se asciende a Jerusalén, es para acudir a la Casa de Hashem, para servir al Santo, bendito Sea.
Por lo tanto, señala el Malbim, este lugar es hermoso de paisaje, y es también "el regocijo de toda la tierra" - la alegría de todo el mundo -, y asimismo "la ciudad del gran Rey", pues en ella reina un gran monarca; es la capital, la morada del Soberano Supremo.
אֱלֹהִים בְּאַרְמְנוֹתֶיהָ נוֹדַע לְמִשְׂגָּב׃ - Dios en sus palacios es conocido como refugio.
Con todo esto, advierte el Malbim, es necesario saber que no son estos factores los que hacen de Jerusalén un refugio y una fuerza, ni es por ellos que se define su grandeza y elevación. ¿Por qué entonces? "Dios en sus palacios es conocido como refugio": al residir Hashem en sus palacios, Él mismo es su baluarte, y esa es la verdadera fuerza de Jerusalén. La palabra "misgav" (refugio) proviene de la idea de un lugar elevado en el que uno se guarece, es decir, donde se oculta, se salva y queda protegido; acudir a un sitio para ampararse en él significa encontrar allí salvación y resguardo.
El Radak explica que el versículo viene a enseñar lo siguiente: hay ciudades fuertes y poderosas donde son los palacios los que infunden fortaleza - los castillos firmes y las murallas fortificadas. Pero en Jerusalén, ¿quiénes son sus palacios y cuál es su fuerza? Dios. Él es allí el refugio, y por Su poder se halla la salvación. Tal como está escrito explícitamente en Proverbios (Mishlé 18:10): "Torre fuerte es el Nombre de Hashem; a ella corre el justo y queda a salvo". ¿Cuál es la torre dentro de la cual el justo encuentra salvación y defensa? Hashem. A ella corre el justo, y allí queda amparado y protegido.
Agreguemos a esto las palabras del Midrash Shojer Tov: ¿por qué es llamada Jerusalén "el regocijo de toda la tierra"? Porque la persona solía entrar al Bet HaMikdash cargada de transgresiones y salía pura y perdonada. No existe mayor alegría que esta, no hay regocijo más grande que la expiación de los pecados; por eso, al concluir Iom Kipur se celebra como una festividad, pues es la alegría inmensa de haber merecido purificarnos y obtener el perdón de nuestras faltas.
כִּי־הִנֵּה הַמְּלָכִים נוֹעֲדוּ עָבְרוּ יַחְדָּו׃ - Pues he aquí que los reyes se reunieron, avanzaron juntos.
Aquí, dice el Malbim, el salmo comienza a relatar lo ocurrido en aquella época, tal como nos introdujo: reyes se concertaron para venir y conquistar Jerusalén. Y no solo se prepararon, sino que también "avanzaron juntos" - cruzaron en naves sobre el mar de Tarshish para llegar hasta aquí.
El Radak interpreta en la misma dirección, aunque proyectándolo hacia el futuro: sepan que Elokim es en Jerusalén un refugio seguro, y Hashem nos protege en Jerusalén, porque he aquí que los reyes se confabularon junto a Gog y Magog para combatir contra Jerusalén y avanzaron juntos. Es decir, según el Radak se trata de un suceso futuro, mientras que según el Malbim se trata de un acontecimiento que tuvo lugar en la época en que se compuso el salmo.
הֵמָּה רָאוּ כֵּן תָּמָהוּ נִבְהֲלוּ נֶחְפָּזוּ׃ - Ellos vieron y así se asombraron, se aterrorizaron y se apresuraron a huir.
רְעָדָה אֲחָזָתַם שָׁם חִיל כַּיּוֹלֵדָה׃ - Un temblor se apoderó de ellos allí, angustia como de mujer que da a luz.
Explica el Radak: cuando vieron las maravillas de Elokim y Su poderío - "se asombraron", esto es el asombro y la perplejidad; "se aterrorizaron", es el pánico; "se apresuraron", por consecuencia de ello se apresuraron a huir. Como está escrito: "Y litigaré con él mediante la peste y la sangre, y lluvia torrencial, piedras de granizo, fuego y azufre haré llover sobre él, sobre sus tropas y sobre los muchos pueblos que están con él". Tendrán un pánico inmenso cuando el Santo, bendito sea, nos defienda - pues "Elokim en sus palacios se ha dado a conocer como refugio alto", Él nos protegerá y combatirá contra ellos. Y entonces, "un temblor se apoderó de ellos allí": en ese mismo lugar donde pensaban causar gran matanza y saquear cuantioso botín, allí mismo los sobrecogerán la angustia y el temblor hasta dejarlos sin fuerzas, y todos caerán muertos, hasta el punto de que se necesitarán siete meses para recoger los cadáveres de Gog y Magog.
Y el Malbim explica: "Ellos vieron y así se asombraron, se aterrorizaron y se apresuraron a huir" - vieron la Providencia de Hashem con sus propios ojos, lo cual los sumió en el asombro, precipitándose a la fuga, y allí mismo se apoderó de ellos el temblor.
בְּרוּחַ קָדִים תְּשַׁבֵּר אֳנִיּוֹת תַּרְשִׁישׁ׃ - Con viento del este quiebras las naves de Tarshish.
כַּאֲשֶׁר שָׁמַעְנוּ כֵּן רָאִינוּ בְּעִיר־יְהֹוָה צְבָאוֹת בְּעִיר אֱלֹהֵינוּ אֱלֹהִים יְכוֹנְנֶהָ עַד־עוֹלָם סֶלָה׃ - Tal como oímos, así vimos en la ciudad de Hashem Tzevaot, en la ciudad de nuestro Elokim: Elokim la afirme para siempre, Selah.
Dice el Malbim: ¿Qué fue lo que vieron? Vieron que mediante ese viento del este Tú quiebras las naves de Tarshish, pues a través del viento del este Hashem destruye sus barcos. Y estos dos versículos están conectados entre sí: "Con viento del este quiebras las naves de Tarshish... Elokim la afirme para siempre, Selah". Es decir, vieron que con ese mismo viento que quebró las naves de Tarshish, con ese mismo el Santo, bendito sea, por así decirlo, consolida y edifica a Jerusalén para que no sea destruida por los enemigos. El mismo viento que a ellos los quebranta, a nosotros nos construye y nos salva.
¿Y qué significa "כאשר שמענו כן ראינו בעיר השם צבאות בעיר אלוהינו"? Explica el Malbim que esto es como un paréntesis: así como habíamos oído hablar de aquel viento, así también lo vimos en la ciudad de Hashem - hubo allí una tormenta semejante a la del mar. Pues la tempestad con la que el Santo, bendito sea, hundió las naves de quienes venían a sitiarnos, las naves de Tarshish en el mar de Tarshish, aquel viento del cual solo habíamos oído hablar - así lo vimos; vimos aquí entre nosotros cómo mediante él el Santo, bendito sea, edifica a Jerusalén: "יכוננה עד עולם סלה". Y "Selah", dice el Malbim, señala la culminación del asunto. Ese mismo viento del este que quiebra las naves de Tarshish es el viento que hizo el Santo, bendito sea, y con su fuerza afirmó a Jerusalén y nos libró de los enemigos.
Rashi explica que "viento del este" (rúaj kadim) connota retribución y castigo, con el cual el Santo, bendito sea, cobra venganza de los malvados; es un instrumento de calamidad del cual Hashem hace uso de manera constante. Así como está escrito acerca del Faraón: "E hizo Hashem que el mar se retirara mediante un fuerte viento del este toda la noche" - se cobró de ellos con un viento del este. Y con respecto a Tiro está escrito: "A muchas aguas te trajeron los que te remaban; el viento del este te quebró en el corazón de los mares", y también allí se menciona que mediante un viento Hashem los dispersará delante del enemigo. Y tal como el viento despedaza las naves de Tarshish, así quebrantará Hashem a Gog y a su ejército.
El Radak interpreta: el pueblo de Israel en aquel tiempo, en la época de Gog, dirá: Tal como oímos de boca de los profetas que profetizaron sobre la caída de Gog, hasta hoy solo lo habíamos oído, pero ahora que vemos la derrota - "así vimos", lo contemplamos con nuestros propios ojos. "En la ciudad de Hashem Tzevaot" - porque Hashem es el Amo de los ejércitos celestiales y terrenales; Él trajo a estos ejércitos hasta aquí y Él mismo los derribó a las puertas de Jerusalén. "En la ciudad de nuestro Dios" (Eloheinu) - porque Hashem es nuestro Dios y nuestro Juez frente a las naciones, ya que el Nombre Elokim alude a la justicia y al juicio, y el Santo, bendito sea, nos juzga y hace justicia liberándonos de las naciones que vienen a hacernos la guerra. Y así como la salvó y la estableció, del mismo modo pedimos "אלוהים יכוננה עד עולם סלה" - que Jerusalén, rescatada de las manos de Gog y Magog, permanezca firme para siempre jamás.
El Alshej repara aquí en la precisión del texto: en primer lugar, ¿por qué la aparente redundancia al decir "en la ciudad de Hashem Tzevaot" y luego "en la ciudad de nuestro Dios"? Y en segundo lugar, ¿por qué primero se menciona el Nombre Havayá y luego el Nombre Elokim? ¿Por qué reiterar el concepto con dos expresiones distintas?
Explica el Alshej conforme a lo ya expuesto en numerosas fuentes: el Primer Templo fue construido en mérito de Abraham Avinu, y el Segundo Templo en mérito de Itzjak. Por ello, el Primer Templo correspondió a la dimensión de Jésed y misericordia, vinculándose al Nombre Havayá bendito sea, que representa la benevolencia. De allí que en él descendieran abundantes emanaciones: diez milagros continuos y una vid de oro que crecía, de la cual los cohanim recolectaban uvas de oro y se sustentaban - una abundancia formidable y una bondad inmensa. En cambio, el Segundo Templo fue en mérito de Itzjak, e Itzjak encarna la Guevurá, y la Guevurá es restricción y mengua del flujo de bendición. Por eso en el Segundo Templo hubo solo cinco milagros, y no diez, y gran parte de la inmensa abundancia del Primer Templo ya no estuvo presente - pues correspondía a la cualidad de Itzjak, que es contracción y rigor (Din). La benevolencia concede y derrama sin límites, incluso a quien no es digno; pero el rigor delimita con exactitud: si lo mereces, lo recibes; si no lo mereces, no lo recibes. "Te dé, pues, Dios (Elokim)" - con rigor, si lo mereces lo recibirás. Y cuando el pueblo no fue digno y recto, sobrevino la restricción, en el aspecto de Guevurá, el atributo de Itzjak.
Y hay otro principio fundamental transmitido por nuestros Sabios: cuando vemos sobrevenir sobre nosotros las aflicciones que los profetas anticiparon, ello es motivo de alegría. Y en apariencia, ¿cuál es el motivo de alegría? ¡Los profetas advirtieron que vendrían tribulaciones, y vinieron! Sin embargo, esto constituye la prueba irrefutable de que también los bienes predichos por los profetas para el porvenir ciertamente se cumplirán. Por eso, cuando los compañeros de Rabí Akiva vieron zorros merodear por el lugar del Santo de los Santos, ellos lloraron, mientras que Rabí Akiva reía. Le dijeron: "¿Nosotros lloramos y tú te ríes?". Él les respondió: "Precisamente por lo que ustedes lloran, por eso mismo me alegro. Pues ahora que se ha cumplido la penosa profecía de 'zorros andan en él', también se cumplirá la luminosa profecía de 'aún se sentarán ancianos y ancianas en las calles de Jerusalén'".
Y esto se asemeja a los dolores de parto: mientras la parturienta no emite gemidos, todavía queda tiempo y se puede esperar con calma. Pero cuando comienzan los clamores, uno sabe que el nacimiento es inminente. De la misma manera, cuando vemos llegar las tribulaciones, es señal de que las buenas promesas ya se encuentran a las puertas.
Tras esta introducción, podemos comprender el versículo. Knéset Israel dice: "Amo del Universo, el hecho de que hayas destruido a Jerusalén no significa que la hayas aborrecido, como afirman los cristianos sosteniendo que el Santo, bendito sea, nos abandonó, nos desechó y los eligió a ellos. ¡En absoluto! ¿Y de dónde lo sabemos? De 'כאשר שמענו כן ראינו'. Así como oímos las advertencias de boca de los profetas, de que Hashem destruiría a Jerusalén y traería aquí a Nevujadnetzar, y tal como oímos las severas profecías de 'Sión será arada como un campo' y el resto de los duros vaticinios, así vimos: lo vimos en la realidad misma, vimos cómo todo se cumplía al pie de la letra".
Y lo vimos en los dos Templos: "En la ciudad de Hashem Tzevaot" - alude al Primer Templo, que existió en mérito de Abraham, un Templo de benevolencia y de inmensa abundancia; "en la ciudad de nuestro Dios" - con el Nombre Elokim, que denota juicio estricto, alude al Segundo Templo, que existió en mérito de Itzjak, que representa la Guevurá, el Din y la restricción. Tanto cuando fue destruido el Primer Templo, que es la ciudad de Hashem Tzevaot, como cuando fue destruido el Segundo Templo, que es la ciudad de nuestro Dios y que ya se encontraba bajo la restricción, estamos plenamente seguros de que "אלוהים יכוננה עד עולם סלה". Pues si vimos cumplirse la parte dolorosa y apuramos hasta el fondo la copa del sufrimiento - "bebiste, exprimiste", como dice el profeta, hasta la última gota -, es prueba inequívoca de que la continuación, es decir, las profecías de bien, ya está a las puertas y a punto de cumplirse en nosotros. Y tal como está escrito: "Pues Hashem consolará a Sión, consolará todas sus ruinas", consolación que sigue a las tres semanas de aflicción (tlata defuranuta) - tenemos la certeza de que las siete semanas de consuelo (shiva denejamata) ya se encuentran a nuestras puertas. Una explicación sumamente maravillosa del santo Alshej.
El salmo abre con la alabanza de Yerushalayim: Hashem es grande y alabado precisamente de cerca, en la ciudad de nuestro Dios, pues aun en Su proximidad Su alabanza no disminuye. El monte Tzión es de hermoso panorama por su entorno y su clima, regocijo de toda la tierra por la fuerza de la expiación en los flancos del norte, y la ciudad del gran Rey - pero todas sus virtudes no constituyen la esencia de su fortaleza: "Dios en sus palacios es conocido como refugio", Él solo es su firmeza. Sobre este trasfondo relata el salmo cómo se congregaron los reyes y avanzaron en sus naves para combatir contra nosotros, mas al ver la providencia de Hashem quedaron consternados, huyeron aterrorizados y los sobrecogió un temblor, pues ese mismo viento del este que destrozó las naves de Tarshish fue el que afirmó a Yerushalayim y nos salvó. Y de aquí, en palabras del Alshij, aprendemos una enseñanza para todas las generaciones: así como vimos con nuestros propios ojos el cumplimiento de las profecías severas respecto a ambos Templos, con la misma certeza confiamos en el cumplimiento de las profecías de bien - "Dios la afirmará para siempre, Selah".