Introducción: Un salmo de reinado para el porvenir
El Salmo 47 es un salmo sobre la coronación de Hakadosh Baruj Hu sobre todo el mundo. En esta parte del capítulo nos detenemos en la etapa en la que Hakadosh Baruj Hu nos devuelve a nuestra heredad, y a partir de allí el salmista nos describe cómo es recibida la soberanía, cómo se elevan las dos formas de providencia - la conducción natural y la milagrosa - y cómo, finalmente, los nobles de los pueblos se reúnen con el pueblo del Di-s de Abraham.
"Él elegirá para nosotros nuestra heredad" - El retorno a la tierra y a la gloria de Yaakov
יִבְחַר־לָנוּ אֶת־נַחֲלָתֵנוּ אֶת־גְּאוֹן יַעֲקֹב אֲשֶׁר־אָהֵב סֶלָה׃ - Él elegirá para nosotros nuestra heredad, la gloria de Yaakov a quien amó, Selah.
Rashi explica: "Él elegirá para nosotros nuestra heredad" - Hakadosh Baruj Hu nos restituirá a nuestra heredad, y entonces Él será exaltado con aclamación (teruá) y al son del shofar que tocaremos ante Él con cánticos, sobre los holocaustos y sacrificios, como está escrito más adelante: "Canten a Di-s, canten". Es decir, cuando Hashem nos devuelva a nuestra heredad, podremos alabarle plenamente en el Beit Hamikdash.
El Radak explica: "Nuestra heredad" - la heredad que fue nuestra desde antaño. En esa misma tierra Hashem eligió entonces, y volverá a elegirla, por así decirlo, devolviéndonos a ella. Para comprenderlo: se trata del pueblo de Israel que estuvo en el exilio durante dos mil años, por lo que "elegirá para nosotros nuestra heredad" significa que la elegirá como de nuevo y nos restituirá a ella.
Y esta tierra es el "orgullo de Yaakov" (gueón Yaakov), en el sentido de esplendor: el orgullo de Yaakov y su gloria. ¿Por qué? Dice el Radak: porque en esta heredad mora Di-s - "tierra sobre la cual están siempre los ojos de Hashem tu Di-s". Este sitio es el lugar del Santuario, y allí reside la presencia de la Shejiná. Esa es la gloria y la honra de Yaakov, con la cual se enaltecen por sobre todas las naciones. Y ese es también "el lugar que amó": Jerusalén. ¿Y de dónde lo sabemos? Como está escrito: "Hashem ama las puertas de Sion más que todas las moradas de Yaakov", y dice: "la ciudad que he elegido". Por lo tanto, es preciso afirmar sobre este sitio "a quien amó, Selah": el lugar que Hashem ama para la eternidad.
Según el Malbim, se desprende que las palabras "a quien amó" se refieren a Yaakov mismo: ¿a quién amó? A Yaakov. Esto es lo que se entiende de la explicación del Malbim, y no como expusimos según el Radak, quien sostiene que "a quien amó" alude al lugar, a que Hashem ama a Jerusalén, como está escrito: "Hashem ama las puertas de Sion más que todas las moradas de Yaakov".
"Di-s ha ascendido con aclamación" - Elevación en las dos formas de providencia
עָלָה אֱלֹהִים בִּתְרוּעָה ה' בְּקוֹל שׁוֹפָר׃ - Di-s ascendió con aclamación, Hashem al sonido del shofar.
El Metzudat David explica: El Nombre de Di-s será ensalzado y exaltado con aclamación, pues, como mencionó Rashi, harán resonar las trompetas al momento de presentar las ofrendas. Durante la ofrenda de los sacrificios se tocaba el shofar y los levitas entonaban los cánticos; "Hashem al sonido del shofar", Hashem será exaltado con la teruá y con el clamor del shofar.
El Malbim explica: Ahora el salmista nos describe cómo el gran Rey asume Su soberanía a partir del momento en que los pueblos Lo proclaman Rey, y cómo asciende desde el estado anterior hacia un reinado supremo y grandioso - ya que antes no valoraban ni aceptaban Su reinado, y ahora la conducción divina se manifiesta de manera incomparablemente más excelsa. Por supuesto, Hakadosh Baruj Hu en Sí mismo no experimenta cambio alguno - "Yo soy Hashem, no he cambiado" -, y toda la transformación ocurre únicamente en los receptores. Hakadosh Baruj Hu reinaba antes de que cualquier criatura fuera creada, y el texto no insinúa que ahora Se vuelva un Rey que no era antes, sino que la forma de Su providencia se transforma en función de quienes la reciben.
La conducción divina en este tiempo se manifiesta a veces bajo el aspecto del Nombre Elokim - una conducción conforme a la naturaleza ("hateva", la naturaleza, equivale en guematria al Nombre "Elokim") -, y a veces mediante el Nombre Havayá, cuando Hashem obra milagros y maravillas con Su poder bendito por encima del orden natural. Y esta conducción es en favor del pueblo de Israel: ¿a quién le hace milagros Hashem? No a las naciones, sino al pueblo de Israel. Por esta razón Lo definimos como "nuestro Rey", "nuestro Dios", "el Dios de Yaakov", "el Santo de Israel"; puesto que los milagros se realizan para nosotros, es como si vinculáramos Su reinado a nosotros mismos. Y como se ha visto muchas veces en los comentarios del Malbim: cuando se habla de Elokim bajo la expresión "nuestro Dios" (Elokeinu), la referencia es a la providencia individual (hashgajá pratit) sobre nosotros, y no meramente a la supervisión general sobre todo el mundo.
Y continúa el Malbim: cuando venga el Mashíaj y Hashem sea Rey sobre toda la tierra, habrá una gran elevación en estas dos formas de conducción. La primera: "Elokim ascendió con clamor" - mediante la teruá con la que coronarán a Elokim, se elevará la conducción que rige según el Nombre Elokim. Es decir, la conducción natural permanecerá, pero será superior y más sublime, tal como está escrito: "He aquí que creo cielos nuevos y tierra nueva", una conducción de la naturaleza en un nivel espiritual mucho más elevado. Y la segunda: "Hashem con sonido de shofar" - también la conducción del Nombre Havayá, la conducción milagrosa, se elevará, y habrá milagros y prodigios mucho mayores que en las generaciones pasadas. Y como está escrito, ya no se recordarán los milagros de la salida de Egipto, ni se dirá "Hashem nuestro Dios que nos sacó de la tierra de Egipto", sino "Quien nos sacó de la tierra de Edom", etc., pues los milagros serán incomparablemente más grandiosos. Resulta, por ende, que hay aquí una elevación en ambos tipos de conducción: "Ascendió Elokim", la conducción natural se elevará al coronarlo con la teruá; y "Hashem con sonido de shofar", la conducción milagrosa se elevará al coronarlo con el sonido del shofar, dando paso a milagros más asombrosos que todo lo acontecido hasta el día de hoy. Y esto es lo que significa: "Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, le mostraré maravillas", pues los prodigios serán sumamente grandes.
"Canten a Elokim, canten" - Alabanza por ambas conducciones
זַמְּרוּ אֱלֹהִים זַמֵּרוּ זַמְּרוּ לְמַלְכֵּנוּ זַמֵּרוּ׃ - Canten a Elokim, canten; canten a nuestro Rey, canten.
Aquí explica el Malbim lo que se dijo en "Elokim ascendió con clamor": tributen alabanza al Nombre Elokim, pues el Nombre Elokim se ha elevado, manifestando una conducción natural en un nivel espiritual superior. Y frente a la conducción sobrenatural que también se elevó, que corresponde al Nombre Havayá, el versículo agrega: "Canten a nuestro Rey, canten"; "nuestro Rey" alude a la providencia individual sobre nosotros, a los milagros que Hashem obra en nuestro favor, ya que el término "nuestro Rey" siempre viene a señalar la conducción milagrosa. Y el "sonido de shofar", indica el Malbim, alude a la reunión de los exiliados: "En aquel día se tocará un gran shofar", "Toca el gran shofar por nuestra libertad". Anhelamos fervientemente esta redención, este toque de shofar mediante el cual Hashem se ensalzará y elevará: "Ascendió Elokim con clamor", la conducción natural; "y Hashem con sonido de shofar", la conducción milagrosa.
"Canten con entendimiento" - Qué tipo de canto es digno ante Él
כִּי מֶלֶךְ כׇּל־הָאָרֶץ אֱלֹהִים זַמְּרוּ מַשְׂכִּיל׃ - Porque Elokim es Rey de toda la tierra; canten con entendimiento.
El Malbim explica: "Porque Elokim es Rey de toda la tierra" significa que, aunque desde la perspectiva de la conducción simple a través del Nombre Elokim Hashem ya es ahora Rey sobre toda la tierra y todos Le sirven, de todas formas se nos pide: "canten con entendimiento (maskil)", pues en aquel tiempo todos comprenderán la plenitud del reinado de Hashem. Es decir, hoy percibimos la conducción de la naturaleza a través del Nombre Elokim de un modo simple, y Hashem reina sobre la tierra; pero en el futuro comprenderán el reinado divino en toda su grandeza, y la conducción natural se situará en un nivel espiritual superior, donde todos Me conocerán, desde el mayor de ellos hasta el menor. Lo que existe hoy perdurará en el futuro, pero en una dimensión más elevada, y todos alcanzarán la sabiduría necesaria para reconocer Su reinado bendito.
El Radak interpreta las palabras "canten con entendimiento (maskil)": cada hombre sabio y docto (maskil), tanto en el pueblo de Israel como entre las naciones del mundo, entonará cánticos a Dios. Pues a todos los pueblos se les ordena cantar - "Pueblos todos, batid palmas" -, sean entendidos o no lo sean. Batir palmas y alzar la voz con júbilo es algo común a todos: aplaudir y elevar la voz lo hace cualquiera de la misma manera. Sin embargo, para componer un poema y un cántico de verdad, se requiere ser un verdadero sabio y entendido.
Y no se trata aquí de los poetas contemporáneos, que abren un diccionario, eligen palabras al azar y dan forma a un poema donde no se comprende de dónde viene ni a dónde va, quiénes son los personajes descritos ni por qué lloran los sauces. Cuanto más extraño y abstracto escriben, mayor impresión parecen causar, dejando al público preguntándose qué habrá querido decir el autor; se escriben frases vacías de sentido y la gente supone erróneamente que encierran misterios y conceptos sublimes. Aquí se habla de un canto auténtico, como los himnos de David, rey de Israel, el dulce cantor de Israel. Véase la lírica de Rabí Shelomó ibn Gabirol o la poesía de Rabí Yehudá Haleví: creaciones de un nivel extraordinario y sublime, donde da gusto leer la precisión de sus términos y los profundos sentimientos plasmados en cada línea. Para cantar se precisa entendimiento: "canten con entendimiento". Aplaudir y alzar el tono de voz cualquiera puede hacerlo; pero componer y entonar una alabanza excelsa para Hashem bendito es tarea exclusiva de quien posee verdadero discernimiento.
Por otra parte, el Radak cita una explicación en nombre de su padre - y cabe recordar que cuando se cita una enseñanza del padre del Radak conviene prestar la máxima atención, pues sus explicaciones son siempre luminosas -. Él interpreta: "Canten maskil", es decir, entonen un salmo tal que todo aquel que lo escuche adquiera entendimiento (haskalá) y logre comprender la grandeza de Hashem, reconociendo que a Él solo Le pertenece el reinado. Cuando una persona recita este cántico, adquiere a través de él la claridad de que la soberanía es exclusiva de Hashem. Conforme a este enfoque, el término "maskil" encaja con suma precisión, dado que funciona como una forma causativa: canten una melodía que ilumine e instruya a los demás. Quien entone este canto interiorizará la grandeza del Creador, Su existencia y Su divinidad; entonen, pues, una alabanza que transmita entendimiento a los demás acerca del Creador bendito.
El Metzudat David explica que "canten con entendimiento" (zameru maskil) se refiere a entonar un canto compuesto con discernimiento y prudencia - no canciones superficiales como las de hoy, sino un canto con dignidad y sabiduría reflexiva -. A veces una persona entona un cántico y tropieza con sus palabras: el rey David dijo en una ocasión: "Cánticos fueron para mí Tus estatutos en la casa de mi morada", y enseñan nuestros Sabios que fue reprendido severamente por haberse expresado así de la Torá. Es necesario ser muy precavido para que el canto se formule con prudencia y no contenga ninguna expresión impropia. Algo semejante hallamos respecto de Janá, quien en su plegaria utilizó una frase imprecisa al decir que su hijo se quedaría allí "para siempre"; ¿y qué significa "para siempre" en ese contexto? El tiempo de servicio asignado a los levitas, que concluye a los cincuenta años. De aquí se aprecia que, incluso al momento de rezar, la persona debe ser muy cautelosa y elegir sus palabras con total corrección para no tropezar con su propia lengua.
Y como relata el Midrash, y también el Zóhar, sobre aquel hombre que rezó pidiendo que Hashem le enviara un burro. Iba caminando por el desierto, se cansó, apenas podía dar un paso y pidió que Hashem le mandara un burro. En ese momento pasó por allí un oficial, y la asna del oficial acababa de dar a luz a un burrito. El oficial vio al judío y le gritó: ¡Ven aquí! El hombre estaba muerto de miedo, pues aquel oficial podía decapitarlo en un instante. Le dijo: La asna acaba de parir aquí una cría y le cuesta caminar; cárgala sobre tus hombros y llévala a la ciudad. Pediste un burro y te enviaron un burro; pero no hagas peticiones como un burro, pide con sensatez: Amo del Universo, dame un burro para montar sobre él, no un burro que monte sobre ti. El ser humano debe detallar sus súplicas y rezar con un lenguaje claro y preciso. Y esto es lo que significa "canten con entendimiento": un cántico elaborado con sabiduría, y no un cántico con expresiones de falta de respeto o que carezcan de fundamento en la razón.
"Reinó Dios sobre las naciones" - Un trono completo
מָלַךְ אֱלֹהִים עַל־גּוֹיִם אֱלֹהִים יָשַׁב עַל־כִּסֵּא קׇדְשׁוֹ׃ - Reinó Dios sobre las naciones; Dios se sentó sobre Su santo trono.
Rashi explica: Así dirán todos. Cuando canten a Hashem - "canten con entendimiento" - proclamarán en su poema y en su cántico: "Reinó Dios sobre las naciones". "Se sentó sobre Su santo trono": pues entonces el trono estará completo y Su grandeza será evidente, a diferencia de nuestra época en la que ni el trono está completo ni el Nombre está completo, como está escrito: "Porque una mano se alza sobre el trono [kes] de Yah": falta la letra álef de la palabra Kisé (trono), y faltan la vav y la he del Nombre de Havayá. Y sobre esto decimos: "Porque Hashem ha elegido a Tzión, la deseó [ivá] como morada para Sí": ¿qué nos falta? La álef del trono, y la vav y la he del Nombre Havayá; álef, vav y he forman la palabra "ivá" (אִוָּה). En el momento en que se cumpla "la deseó como morada para Sí", retornarán la vav y la he, y retornará la álef, y por medio de ello el mundo quedará rectificado. Y esto es "se sentó sobre Su santo trono": el trono ya está completo.
Ibn Ezra explica: "Reinó Dios sobre las naciones": Hashem manifestará Su reinado ejecutando juicio y retribución sobre las naciones, y esto es "se sentó sobre Su santo trono", pues juzgará a los pueblos por sus actos, y ese es el reinado que ejercerá sobre ellos.
Radak explica: Hasta ahora, por así decirlo, el Santo, Bendito Sea, reina únicamente sobre Israel. Respecto a las demás naciones, sin duda Hashem reina sobre ellas, pero no lo perciben ni viven con esa conciencia, y desde su perspectiva tienen otras creencias y religiones. Sin embargo, en aquel tiempo todos reconocerán que "reinó Dios sobre las naciones", como está escrito: "Y será Hashem Rey sobre toda la tierra", pues todos los habitantes de la tierra aceptarán Su reinado y lo reconocerán. Y entonces "se sentó sobre Su santo trono": como un rey sobre su trono, cuando todos están bajo su dominio y potestad.
El Malbim explica: Hasta aquí se nos describió el proceso del inicio del reinado, cuando Él asciende a reinar, por así decirlo, y las naciones comienzan a aceptar Su soberanía; ahora se describe la permanencia del reinado. "Reinó Dios sobre las naciones, Dios se sentó sobre Su santo trono": ya no se sienta más sobre el trono en el que se sentaba hasta ahora. ¿Y cuál era ese trono? Los cielos y el orden astral. Pues incluso cuando el Santo, Bendito Sea, derrama Su influencia, lo hace a través de las estrellas; y como es sabido, las constelaciones se llaman en hebreo *mazalot* porque la abundancia fluye (*nozel*) a través de ellas y desciende hacia abajo. El Santo, Bendito Sea, influía mediante ese orden celeste, aunque Israel está por encima del *mazal*, pues tiene la fuerza de sobreponerse a las disposiciones astrales mediante la plegaria y actos similares. Esa era la forma de conducción hasta ahora. Pero en el futuro "se sentó sobre Su santo trono": el trono de la conducción interior y milagrosa, que reside en la santidad y trasciende la naturaleza. Hashem ya no influirá a través del trono del orden cósmico ni de las constelaciones, sino que la influencia provendrá directamente de Hashem Mismo, como está escrito: "Hashem ha establecido Su trono en los cielos".
Según el Malbim, se comprende por qué el versículo se expresa aquí en tiempo pasado: porque antes se hablaba del comienzo de Su reinado, mientras que ahora se contempla la etapa en que el reinado ya está firmemente establecido y en pleno vigor; por ello dice "Reinó Dios sobre las naciones, Dios se sentó sobre Su santo trono", como si ya nos encontráramos después de los hechos, cuando todo se conduce de la manera debida bajo el reinado de Hashem.
Por qué se menciona específicamente el Nombre "Elokim" con las naciones
El autor del libro *Dáat Tov* sobre Parashat Beshalaj hace una precisión: Está escrito "Reinó Elokim sobre las naciones" y no "Reinó Hashem sobre las naciones", porque el Santo, Bendito Sea, no asocia Su Nombre propio con las naciones. Su Nombre esencial lo reserva exclusivamente para nosotros: "Escucha, Israel, Hashem es nuestro Dios, Hashem es Uno"; en cambio, respecto a las naciones, la expresión es "Reinó Elokim sobre las naciones".
Y del mismo modo se aprecia en la salida de Egipto: "Y aconteció cuando el Faraón despidió al pueblo" [vayehí beshalaj Paró et haam]: nuestros Sabios explican que "el pueblo" se refiere a la multitud mixta (*érev rav*) que se unió al pueblo de Israel, y por eso dice "vayehí", término que denota aflicción y dolor, por haberse mezclado esa multitud con nosotros. Y allí el texto dice: "Y Dios no los guió por el camino de la tierra de los filisteos", "porque dijo Dios: No sea que el pueblo se arrepienta", "e hizo Dios que dieran un rodeo"; todas estas expresiones emplean el Nombre Elokim, pues se refieren a la multitud mixta. También el santo Or HaJaim explica allí que el temor de "al ver la guerra y regresen a Egipto" existía precisamente respecto a ellos, y no respecto al pueblo de Israel, pues ¿qué motivo tendrían los hijos de Israel para volver a Egipto, ante quién, ante el Faraón? Era la multitud mixta la que podía desear retornar, porque se habla de "el pueblo", y "el pueblo" alude al *érev rav*. Únicamente cuando salieron de Sucot, donde Israel quedó separado y diferenciado del *érev rav*, el versículo afirma: "Y Hashem iba delante de ellos". Pues sobre las naciones y sobre la multitud mixta, Hashem reina mediante el Nombre Elokim.
Y esto concuerda con lo explicado por el Malbim: que el Nombre Elokim representa la conducción por medio de la naturaleza. A las naciones del mundo Hashem las guía según las leyes naturales y las influencias astrales, mientras que la providencia particular (*hashgajá peratit*) recae únicamente sobre el pueblo de Israel. Por eso el Nombre Havayá, que denota la providencia particular directa, se aplica a Israel: "Y Hashem iba delante de ellos", mientras que sobre las naciones se dice: "Reinó Elokim".
Y también se puede decir que "Elokim" representa el juicio y "Havayá" representa la benevolencia: Hashem conduce a las naciones con juicio, mientras que los actos de bondad son para el pueblo de Israel. Hay un versículo en Tehilim: "Juzgará a las naciones, llenará de cadáveres, aplastará cabezas sobre una tierra dilatada" - cuando Hashem juzga a las naciones y trae sobre ellas calamidad, "llenará de cadáveres": un pequeño tsunami y cuatrocientos mil muertos; mientras que en el pueblo de Israel, por la benevolencia de Hashem, "aplastará cabezas sobre una tierra dilatada" - se toma solo a uno. El juicio con respecto al pueblo de Israel siempre es con misericordia y benevolencia, pues "hijos sois de Hashem vuestro Dios", mientras que con las naciones el Santo, bendito sea, castiga con gran cólera. Por eso "reinó Elokim sobre las naciones" - en el aspecto del juicio, y "y Hashem iba delante de ellos" - como expresión del atributo de benevolencia hacia el pueblo de Israel.
"Los nobles de los pueblos se congregaron" - la reunión hacia el Dios de Abraham
נְדִיבֵי עַמִּים נֶאֱסָפוּ עַם אֱלֹהֵי אַבְרָהָם כִּי לֵאלֹהִים מָגִנֵּי־אֶרֶץ מְאֹד נַעֲלָה׃ - Los nobles de los pueblos se congregaron, el pueblo del Dios de Abraham; porque de Dios son los escudos de la tierra, en gran manera ensalzado.
Rashi explica: "Los nobles de los pueblos" - aquellos que se ofrecieron voluntariamente a ser degollados y entregados a la muerte por la santificación de Su Nombre, refiriéndose aquí al pueblo de Israel. ¿Y de dónde recibieron esta disposición de ofrecerse generosamente, ser entregados a la matanza entre las naciones y entregar la vida por Su santidad, bendito sea? "El pueblo del Dios de Abraham" - Abraham fue el primer noble de corazón, el pionero de los conversos. Y ahora se manifiesta "porque de Dios son los escudos de la tierra" - que el Santo, bendito sea, es el protector de todos los que se refugian en Él; tal como protegió a Abraham del horno de fuego, así protege a todos los que confían en Él.
El Radak ofrece una explicación distinta a la de Rashi: "Los nobles de los pueblos" en su sentido literal son los gentiles; los grandes de cada pueblo, sus dignatarios y gobernantes, se congregarán para formar parte del "pueblo del Dios de Abraham". ¿Y por qué precisamente de Abraham? Porque él fue el primero en dar a conocer Su Nombre: "y las almas que hicieron en Jarán", "e invocó allí Avram el Nombre de Hashem"; él acercaba y convertía a los hombres y Sará convertía a las mujeres. Y así como en los días de Abraham las naciones se sumaron a través de él, pues sirvió de puente para los pueblos, así también ahora vendrán los nobles de las naciones, los líderes de cada pueblo, y se unirán para ser el pueblo del Dios de Abraham. "Porque de Dios son los escudos de la tierra" - ¿quiénes son los escudos de la tierra? Los grandes y los reyes, tal como está escrito: "Tributad a Hashem, hijos de los poderosos", y sus protectores son sus ministros y jerarcas. Y en aquel día "en gran manera ensalzado" - Hashem será exaltado y glorificado, todos reconocerán que de Hashem es el reino, y Hashem será Rey sobre toda la tierra.
El Malbim explica en la misma línea del Radak: "Los nobles de los pueblos" son aquellos que se ofrecen voluntariamente a convertirse, integrándose al "pueblo del Dios de Abraham", quien fue el padre de los conversos. Y añade el Malbim que el verbo "se congregaron" aplica también a la continuación del versículo: "Los nobles de los pueblos se congregaron con el pueblo del Dios de Abraham, porque a Dios se congregaron los escudos de la tierra" - todos los justos y piadosos, que son los verdaderos escudos de la tierra, se congregan hacia Dios para apegarse a Él, y entonces, en aquel momento, "en gran manera ensalzado" - la conducción de Hashem se elevará, tal como explicamos, a través de milagros y prodigios inéditos, y de ese modo todos reconocerán que Hashem es Rey sobre toda la tierra y que no hay nada fuera de Él.
El Malbim aporta además otra interpretación: "en gran manera ensalzado" alude a aquellos mismos nobles de los pueblos y protectores de la tierra que se unieron al pueblo del Dios de Abraham, señalando que ellos mismos alcanzarán un nivel muy sublime y elevado. Quienes den el paso de la conversión serán sumamente valorados y honrados, y todo aquel que se integre al pueblo de Israel gozará de una posición de gran estima. Según la primera explicación, "en gran manera ensalzado" alude a la elevación del Nombre de Hashem; mientras que según la segunda, son los propios conversos quienes serán profundamente ensalzados y respetados por la comunidad. Que Hashem nos conceda presenciarlo con nuestros propios ojos muy pronto, amén y amén.
En resumen:
En esta sección del salmo, el autor describe el retorno de Israel a su heredad: a la gloria de Yaakov, el sitio del Beit HaMikdash que Hashem ama por siempre. A partir de allí, el Malbim expone la proclamación del reinado divino: "Ascendió Elokim con aclamación" - la elevación del orden natural simbolizado por el Nombre Elokim; "Hashem con sonido de shofar" - la elevación de la conducción milagrosa asociada al Nombre Havayá, hasta alcanzar milagros que superarán a los de Egipto. Frente a esto, "Canten a Elokim, canten; canten a nuestro Rey", y "canten con entendimiento (maskil)" - un cántico entonado con reflexión profunda, que instruye a quienes lo escuchan a reconocer la soberanía de Hashem. "Reinó Elokim sobre las naciones" - cuando el Trono celestial y el Nombre divino se revelan en su plenitud, y la influencia ya no desciende a través de los astros ni las leyes naturales, sino directamente de Su presencia; y se emplea el Nombre Elokim respecto a los gentiles porque son regidos por la naturaleza y el rigor, mientras que Israel goza de providencia individual y benevolencia. Finalmente, "los nobles de los pueblos se congregaron" - los hombres ilustres de las naciones se adhieren al pueblo del Dios de Abraham, enalteciendo así el Nombre de los Cielos, al tiempo que ellos mismos resultan elevados y honrados.