El Salmo 48 es el cántico del Bet HaMikdash y de Yerushalayim: la descripción de una salvación milagrosa en la que los reyes de las naciones se levantaron contra Yerushalayim y fueron quebrantados antes de llegar a ella. En esta parte del capítulo llegamos a su gran transición: de la providencia que vimos en el interior del Hejal - una providencia de jesed -, a la providencia manifestada hacia el exterior, en los confines de la tierra - una providencia de din y tzedek. Y desde aquí continuaremos hacia el regocijo y la alegría de Tzión y de las hijas de Yehudá, hacia el llamado a rodear Tzión y contar sus torres, y hasta el gran cierre: "Porque este es Elokim, nuestro Dios por siempre jamás".
דִּמִּינוּ אֱלֹהִים חַסְדֶּךָ בְּקֶרֶב הֵיכָלֶךָ׃ (י) - Meditamos, oh Dios, en Tu bondad en medio de Tu santuario. (10)
El Radak, y también Rashí, explican "diminu" con el significado de pensamiento - como imaginar, pensar para uno mismo. Pensamos en nuestro corazón, en el momento en que las naciones venían a combatir contra nosotros, que Tu jesed que está en medio de Tu santuario sería el que nos salvaría. El jesed de Hashem que mora en Su Hejal nos protegerá y nos librará.
Y esto es semejante a lo que hallamos cuando el profeta les advirtió que los enemigos habrían de venir, y ellos le respondieron: "¡El templo del Señor, el templo del Señor son estas cosas!" - no te preocupes, el Santo, Bendito Sea, está en Su santuario, Él no permitirá que destruyan Su casa, no dejará entrar a los enemigos. Y así está escrito: "No creyeron... que el adversario y el enemigo entrarían por las puertas de Yerushalayim" - así decía Yerushalayim. Estaban seguros de que no vendría ningún enemigo ni adversario y que, por lo tanto, se podía continuar cometiendo transgresiones sin motivo para alarmarse por los rabinos, quienes "siempre gustan de asustar". También en su época había falsos profetas; no crean que esto es un invento de los medios de comunicación. Siempre existieron aquellos dedicados a tranquilizar al pueblo, asegurando que todo estaría bien, que nada malo sucedería y que no había necesidad de escuchar a los profetas. Esto es lo que dijeron: "Diminu Elokim jasdeja bekerev hejaleja" - pensábamos que contábamos con el jesed dentro del Hejal de Hashem, y que Hashem nos salvaría.
El Radak aporta otra explicación: "diminu" proviene de la raíz de esperar y aguardar, como en "esperad silenciosos (domu) hasta que lleguemos a vosotros", cuyo significado es aguardar. Según esto: anhelamos y esperamos que Dios, cuya bondad mora en Su santuario, nos salvara.
El Malbim explica "diminu" en el sentido de imagen y representación (demut). No teníamos ninguna representación o imagen de rigor ni de juicio, sino únicamente de benevolencia (jesed). Es decir: cuando estábamos con el Santo, Bendito Sea, en el Bet HaMikdash, solo veíamos de Él bondades: "Tu jesed en medio de Tu templo". Jamás vimos allí una imagen de din, sino siempre la emanación de mercedes en el interior del Hejal. Y según esto, "diminu" alude al pensamiento y a la concepción mental, pues concebíamos que allí no existía más que la manifestación de jesed únicamente.
כְּשִׁמְךָ אֱלֹהִים כֵּן תְּהִלָּתְךָ עַל קַצְוֵי אֶרֶץ צֶדֶק מָלְאָה יְמִינֶךָ׃ (יא) - Como es Tu Nombre, oh Dios, así es Tu alabanza hasta los confines de la tierra; de justicia está llena Tu diestra. (11)
Pero ahora vemos que la alabanza que se extiende hacia los confines de la tierra, fuera del Hejal, se atribuye al Nombre "Elokim", y el Nombre Elokim representa el atributo de rigor (din). Esto muestra que Tú, Hashem, eres un juez justo que castiga a quienes merecen castigo, y allí Te alaban proclamando que "de justicia está llena Tu diestra". En el Bet HaMikdash Te revelabas con el atributo de benevolencia y de influencia bienhechora, pero al salir, por así decirlo, del Bet HaMikdash, juzgas a las naciones y Te manifiestas con el atributo de justicia (tzedek), término que designa al juez imparcial que no hace concesiones indebidas a los culpables, sino que juzga con estricta rectitud.
Y esta es la explicación de lo que vimos anteriormente: "Con viento oriental quiebras las naves de Tarshish". El mismo Dios que en el interior del Bet HaMikdash es la dimensión de mercedes e influencias benéficas sobre nosotros, al salir del Bet HaMikdash hacia los confines de la tierra actúa bajo el principio de "de justicia está llena Tu diestra": para hacer justicia y castigar a los enemigos, no con la cualidad de jesed, sino, por el contrario, juzgándolos con la medida del juicio estricto (din).
Se cuenta del autor del "Ohev Israel" de Apta, que prometió que tras su fallecimiento estremecería los mundos celestiales para apresurar la redención de Israel. Cuando partió a su morada eterna, una delegación de jasidim acudió ante su hijo, el rabino Itzjak Meir de Zinkov, y le preguntaron: "¿Qué ocurrió con la promesa de su padre? Él prometió sacudir los mundos y no dar descanso hasta que venga el Mashíaj". Se relata que él dormitó unos instantes, como conectándose con las dimensiones espirituales, y luego despertó y les dijo: "Mi padre se me acaba de revelar, y me citó un versículo de Tehilim: 'Diminu Elohim jasdeja bekérev hejaleja' - 'Pensamos, oh Dios, Tu benevolencia dentro de Tu Santuario'".
Y la explicación que le dio - que también se cita en nombre del Arizal - es la siguiente: cuando estábamos en este mundo "diminu Elohim", imaginábamos y creíamos que todo lo que nos ocurría provenía del atributo de rigor estricto (Mídat HaDin); todo parecía "Elohim", juicios severos, castigos y calamidades terribles. Pero al llegar a Tu Santuario, al dejar este mundo y entrar en la presencia de Hashem, veo allí arriba que todo es "jasdeja bekérev hejaleja" - todo es pura benevolencia y misericordia. Por lo tanto, no se asombren de que no esté conmoviendo los cielos para quitar los juicios sobre ustedes: solo cuando estábamos aquí "diminu Elohim", nos figurábamos que era rigor divino; pero en medio de Tu Santuario veo que todo son bondades, y en una situación así, ciertamente no rezaré para quitar las bondades del pueblo de Israel.
Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios (Jazal): que la persona debe bendecir por lo malo tal como bendice por lo bueno, y el Talmud añade: con alegría. Porque en verdad, incluso aquello que nos parece malo, al final resultará evidente que todo fue para bien. Y por eso está escrito que en el futuro por venir se bendecirá por lo malo igual que por lo bueno: hoy en día, ante la adversidad se dice "Baruj Dayán HaEmet" (Bendito sea el Juez Verdadero) y ante lo bueno "Baruj HaTov VeHaMetiv" (Bendito el que es Bueno y hace el bien); en cambio, en el futuro venidero, incluso por los pesares diremos "HaTov VeHaMetiv". Y muchos preguntan con asombro: ¡pero si en el futuro no habrá ningún mal, ¿sobre qué habremos de bendecir?! La respuesta es que en el futuro diremos "HaTov VeHaMetiv" sobre el mal de hoy, pues entonces se nos revelará con claridad cómo todo lo que consideramos sufrimiento fue en última instancia para bien, y por eso pronunciaremos la bendición de HaTov VeHaMetiv.
El Radak explica: "'Conforme a Tu Nombre, oh Dios, así es Tu alabanza hasta los confines de la tierra': tal como Tu Nombre estaba en boca de los profetas que profetizaban sobre el porvenir, así es hoy hasta los confines de la tierra". El Radak traslada todo este asunto a la época de Gog y Magog y a la redención futura; por ende: así como los profetas de entonces conocían Tu Nombre, del mismo modo todos los confines de la tierra conocerán hoy Tu Nombre: "Y Hashem será conocido entre las naciones", "Y me engrandeceré y me santificaré ante los ojos de muchos pueblos", "Y me conocerán todos, desde el menor de ellos hasta el mayor". Aquellos que no creían en las profecías, ahora, al ver que esas mismas profecías se cumplieron, alabarán y ensalzarán Tu Nombre y exclamarán: "De justicia está llena Tu diestra" - he aquí que ahora comprobamos que Hashem es verdad y Sus profecías son verdad, y todos tendrán el mérito de presenciar ojo a ojo el retorno de Hashem a Sión.
יִשְׂמַח הַר צִיּוֹן תָּגֵלְנָה בְּנוֹת יְהוּדָה לְמַעַן מִשְׁפָּטֶיךָ׃ (יב) - Alégrese el monte de Sión, regocíjense las hijas de Judá a causa de Tus juicios.
En el día de la salvación, señala el Radak - nuevamente según su enfoque, en los tiempos de Gog y Magog -, el monte de Sión se alegrará. ¿Acaso la montaña misma puede alegrarse? Dice el Radak que se trata de una expresión metafórica, similar a "Se alegrarán el desierto y el sequedal, y el yermo se regocijará": ¿acaso el desierto se alegra y la estepa se regocija? Significa más bien que el gozo será tan inmenso que parecerá que el monte de Sión se regocija, como si las montañas danzaran de júbilo. Y aporta además otra explicación: que "alégrese el monte de Sión" se refiere a los habitantes del monte de Sión, tal como "se alegrarán el desierto y el sequedal" alude a quienes moran en el desierto, en la tierra árida y en la estepa.
"Regocíjense las hijas de Judá": ¿acaso solo las mujeres y doncellas se regocijarán, y qué hay de los varones? Este es uno de los pasajes que suelen malinterpretar quienes leen el texto sin comentario. Las "hijas de Judá" (benot Yehudá) son las aldeas adyacentes a las ciudades principales de Judá, tal como está escrito: "Y conquistó a Kenat y a sus aldeas (sus hijas)" - y Kenat no es una mujer sino una ciudad, mientras que sus "hijas" son las ciudades satélite, las aldeas de su periferia, lo que en el Tárgum se traduce como "kefarneha", los poblados aledaños. Así también aquí: el monte de Sión se alegrará, y también las hijas de Judá, es decir, las poblaciones que rodean a Judá, se regocijarán a causa de Tus juicios.
El Malbim explica la diferencia entre "alégrese" (yismaj) y "se regocijarán" (taguelna), así como entre el monte de Sión y las hijas de Judá. "Alégrese el monte de Sión": al presenciar los juicios que Tú ejecutas sobre las naciones, experimentarán una inmensa alegría. Y según la perspectiva del Malbim, se trata de un milagro que aconteció en su propia época: estos juicios sobrevinieron para salvarlos de sus enemigos, y contemplarán aquellos vientos que quiebran las naves de Tarsis.
¿Y cuál es la diferencia entre simjá (alegría) y guilá (júbilo)? El Malbim explica en varios lugares que la simjá es un estado continuo, mientras que la guilá surge ante un hecho nuevo. Cuando se presenta en este momento un motivo especial de alegría, eso da lugar a la guilá. Respecto a un regocijo constante se emplea el término "simjá", y no se dice "guilá continua"; en cambio, cuando se quiere expresar algo que acaba de suceder - por ejemplo, quien ganó la lotería o recibió una noticia grata y especial -, se dice que experimenta guilá.
Según esto: las hijas de Yehudá, es decir, las ciudades que rodean el monte Sión, no están acostumbradas a semejante victoria ni al sometimiento de los enemigos a manos de Hashem, por lo que experimentarán un inmenso júbilo y una alegría singular. Por el contrario, el monte Sión, que representa el Monte del Templo y el Bet HaMikdash, donde se está habituado a los prodigios - diez milagros ocurrían de forma constante en el Bet HaMikdash -, no tiene una alegría nueva e inusual, sino que "se alegrará el monte Sión", con su regocijo permanente. En cambio, las hijas de Yehudá, que no estaban acostumbradas a presenciar milagros de continuo, vivieron de pronto un acontecimiento extraordinario, y por ello el júbilo estallará y se multiplicará.
סֹבּוּ צִיּוֹן וְהַקִּיפוּהָ סִפְרוּ מִגְדָּלֶיהָ׃ (יג) - Rodead a Sión y cercadla, contad sus torres. (13)
El Radak explica que esto alude a la edificación de Sión y Jerusalén, y menciona a Sión por ser lo primordial, el lugar del Santuario. Es como si dijera a las naciones: id, dad la vuelta a Sión y cercadla, y contemplad cuántas construcciones hermosas y singulares contiene; "contad sus torres", en el sentido estricto de contar: ved cuántas torres magníficas coronan las murallas circundantes.
Y el Malbim explica que estas palabras remiten a esa misma época: tras aquel descomunal viento tempestuoso que vimos, el cual derribó torres y demolió fortalezas en todas las ciudades de las naciones, quebrando allí las naves de Tarshish - motivo por el que los enemigos no pudieron avanzar contra nosotros -, se os dice ahora: "Rodead a Sión y cercadla": id, recorred Sión y observad si aquel vendaval que derruyó torres y arrasó murallas afectó a Sión en algo. ¿Acaso provocó aquí algún estrago? "Contad sus torres": según el Malbim se comprende a la perfección el porqué del cómputo aquí: contad las torres y comprobad si falta tan solo una. ¿Y qué descubriréis con ello? La Providencia divina velando por nosotros, pues abatió a todos los enemigos mientras que a nosotros nos preservó.
El Malbim agrega que existe una diferencia entre "sobu" (rodead) y "hakifuha" (cercadla por completo), matiz que esclarece en varias ocasiones: "dar la vuelta entera" (hakafá) exige un circuito completo, mientras que "rodear" (sibuv) no implica forzosamente un giro total, ya que se puede rodear hasta la mitad, completando sólo medio perímetro. Por ello expresa: no os conforméis con dar un rodeo a medias, sino "y cercadla", realizad un circuito entero por todos los costados, y verificad si aquel atributo del rigor alcanzó también a Jerusalén.
שִׁיתוּ לִבְּכֶם לְחֵילָהּ פַּסְּגוּ אַרְמְנוֹתֶיהָ לְמַעַן תְּסַפְּרוּ לְדוֹר אַחֲרוֹן׃ (יד) - Fijad vuestro corazón en su muralla, contemplad sus palacios, para que lo contéis a la generación venidera. (14)
"Jeylá" alude a la muralla, al igual que en "e hizo lamentar el antemural y el muro". Observad la muralla que ciñe la ciudad y ved cómo fue como si impidiera el paso del viento hacia el interior. "Pasgú armenotéha": ascended a la cúspide de sus palacios y ved Quién la custodia, pues Quien vela por ella es el Santo, bendito sea. Y todo esto "para que lo contéis a la generación venidera": relatando los milagros de Hashem y Sus maravillas, y enseñando que, al marchar por el camino de Dios, el Santo, bendito sea, nos resguarda.
El Radak explica sobre "para que lo contéis a la generación venidera": no significa que vosotros mismos vayáis a relatarlo directamente a la última generación, sino que lo transmitiréis de generación en generación hasta alcanzar la última, ponderando que jamás se contempló una estructura tan espléndida como la que resplandecerá en Sión y en Jerusalén en el futuro venidero. Tal como está escrito: "He aquí que Yo asentaré tus piedras sobre estibio y te cimentaré con zafiros, y pondré tus almenas de rubíes", acerca de lo cual nuestros Sabios enseñan que habrá piedras preciosas y perlas de diez por diez codos - gemas de proporciones gigantescas con las que Hashem reconstruirá Jerusalén. Esto es lo que habréis de contar a la última generación: cuán magnífica, sublime y singular es Jerusalén; transmitidlo a las generaciones por venir, puesto que, conforme al enfoque del Radak, se trata de una profecía referida al porvenir.
El Midrash interpreta "Fijen su corazón en su muralla (*lejilah*)": en el futuro por venir, el Santo, Bendito Sea, dispondrá una danza en círculo (*majol*) para los justos, y Él danzará en medio de ellos. La palabra *majol* alude a girar en círculo, al igual que *jalá*; ¿por qué se le llama *jalá*? Porque en su época la hacían redonda, de la raíz de círculo. Y lo mismo ocurre con *ugá* (pastel o círculo), llamada así porque era redonda. La conocida ronda infantil "Ugá, ugá, ugá, en círculo giraremos", no se refiere a un pastel para comer, sino que proviene de la expresión "trazó un círculo (*ag ugá*) y se paró dentro de él". Una *ugá* es un círculo. Antaño todavía se conocía un poco de hebreo, mientras que hoy en día, al decir *ugá*, uno piensa de inmediato en una pastelería. En cualquier caso, también *majol* expresa algo circular.
Y dicho sea de paso, hay un significado profundo en este círculo, y la razón de que sea precisamente redondo ya se ha explicado en base al *Mijtav MeEliyahu*: alude a la contemplación de Hashem de manera equidistante desde todos los ángulos, lo cual encierra un sentido respecto a la comprensión de la bondad divina, aunque no entraremos en ello ahora. Y en esa misma danza, todos señalarán con el dedo y dirán: "Este es Hashem, en Quien hemos esperado; alegrémonos y regocijémonos en Su salvación".
Rabenu Bajye pregunta: ¿De dónde dedujeron Jazal que "Fijen su corazón en su muralla (*lejilah*)" se refiere a la danza (*majol*) del futuro por venir? En apariencia, esto no figura en el versículo. Él responde que la deducción surge del lenguaje: está escrito "fijen su corazón (*libjem*)" y no *levavjem*. Pues en la Torá dice: "Y pondrán estas palabras Mías sobre vuestro corazón (*levavjem*)", mientras que respecto a Abraham está escrito a los ángeles: "Y sustentad vuestro corazón (*libjem*) y luego pasaréis". ¿Cuál es la diferencia? Jazal explican que *levavjem* (con doble letra bet) se dice cuando existe una inclinación al mal (*yétzer hará*), y entonces el ser humano tiene dos corazones: un corazón para el buen impulso que lo inclina al bien, y otro corazón para la mala inclinación que lo arrastra al mal, de modo que no sirve a Hashem con plenitud sino que se debate entre ambos. En cambio, "sustentad vuestro corazón (*libjem*)" fue dicho a los ángeles, y los ángeles tienen un solo corazón para el servicio divino; por eso está escrito *libjem*.
Y esa es la precisión de Jazal aquí: "Fijen su corazón (*libjem*) en su muralla" - no se trata de los tiempos actuales, pues hoy en día todos nosotros tenemos *levavjem* y no *libjem*. Y si aquí se emplea *libjem*, es porque se refiere al futuro, cuando Hashem dispondrá una ronda de danza para los justos, y el tzadik tiene un solo corazón consagrado a su Padre celestial. Entonces todos esos justos exclamarán: "Este es Hashem, en Quien hemos esperado"; esto es *jilah*, la futura danza (*majol*) en la que habrá un solo corazón, y a ello alude "fijen su corazón (*libjem*) en su muralla (*lejilah*)", en esa misma ronda.
כִּי זֶה אֱלֹהִים אֱלֹהֵינוּ עוֹלָם וָעֶד הוּא יְנַהֲגֵנוּ עַל מוּת׃ (טו) - Porque este es Dios, nuestro Dios por siempre y para siempre; Él nos guiará sobre la muerte. (15)
"Porque este es Dios, nuestro Dios": es decir, ¿quién es su muralla y su baluarte? Como explicó el Malbim: observen las murallas y miren los palacios, ¿acaso fue eso lo que nos protegió y nos resguardó de la tempestad? ¿Acaso tienen ellos el poder de defender? No. Sino que "este es Dios, nuestro Dios": la verdadera muralla y baluarte es el Santo, Bendito Sea, y Él es Quien custodia las cumbres de sus palacios. Pues los palacios de las naciones circundantes se derrumbaron y cayeron todos ante ese viento tempestuoso, mientras que los palacios de Jerusalén permanecieron en su sitio. Y tal como está escrito antes: "Dios se dio a conocer en sus palacios como refugio", la fortaleza y la salvación provienen de que Dios habita en sus palacios. Él permanece por la eternidad, y Él nos guiará sobre la muerte.
¿Y qué significa "sobre la muerte (*al mut*)"? Rashi cita de Menajem que es una expresión que denota eternidad, y "nos guiará sobre la muerte" significa que nos guiará para siempre. También aporta otra explicación: que proviene de la raíz *élem* (joven, muchacho o doncella), y explica Rashi que Hashem nos guiará como un padre que guía a su hijo pequeño, es decir, que Hashem nos acompañará tal como fue en nuestra salida de Egipto. E Ibn Ezra cita en nombre de Rabí Moshé en esta misma línea: según la manera en que Hashem nos guio cuando éramos un joven pequeño; así como nos condujo en el desierto en los días de nuestra juventud, con nubes de gloria, el pozo de agua, el maná y Moshé a la cabeza, así también nos guiará ahora.
El propio Ibn Ezra cita en nombre de los maestros de la Masorá que se trata de dos palabras separadas, *al mut*, y no deben leerse como un solo vocablo; en tal caso, se interpreta como "hasta nuestra muerte": Él nos guiará hasta el fin de nuestros días. Asimismo, ofrece otra explicación: que *al mut* proviene del concepto de lo oculto (*ne'elam*), indicando que Hashem nos conducirá con una providencia benevolente que permanece oculta a las criaturas, una guía que no comprendemos a simple vista pero que es la mejor para nosotros.