לַמְנַצֵּחַ לִבְנֵי קֹרַח מִזְמוֹר׃ - Para el director del coro, de los hijos de Kóraj, un salmo.
El Salmo 47 es otro de los salmos de los hijos de Kóraj, y resulta bien conocido para todos nosotros: se acostumbra recitarlo siete veces antes de las Tekiot en Rosh HaShaná. La opinión del Rabino Ovadia Yosef es que no existe obligación de pronunciarlo precisamente siete veces, y si hay prisa se puede incluso cumplir con una sola vez.
¿Y por qué se recita precisamente este salmo antes de las Tekiot? Explica el Maharam Luantz que el salmo viene a insinuar a quien carga con transgresiones que se apresure a hacer teshuvá y no desespere ante el castigo. Que no diga una persona: "Ya he arruinado demasiado, a mí la teshuvá ya no me servirá de nada". Pues he aquí que está escrito: "De los hijos de Kóraj, un salmo" - los hijos de Kóraj también pecaron, y según la estricta justicia la tierra debió haberlos tragado junto con su padre, pero en el último instante hicieron teshuvá, se les reservó un lugar en el Guehinom y se salvaron. De aquí aprendemos: incluso si una persona ha actuado con gran maldad, todavía tiene oportunidad para la teshuvá.
Hay aquí otra alusión: "Pueblos todos, batid palmas (tik'ú jaf)" - "Jaf" (כף) equivale en guematria a cien, aludiendo a los toques que hacemos en el shofar: cien sonidos. Y la costumbre es hacer sonar ciento un toques, para añadir uno más por encima de los cien lamentos de la madre de Siserá; y si se quiere, incluso ese ciento uno se halla insinuado aquí: "jaf" sumando la unidad de la palabra misma (kolel).
El Radak explica que el salmo se refiere a la época mesiánica, después de la guerra de Gog y Magog, cuando toda la tierra ya esté en calma tras las guerras. Y el Malbim explica que el salmo fue fundado sobre "el futuro anhelado" - ese porvenir que esperamos, en el cual todas las naciones reconocerán la soberanía de Hashem y acudirán a buscar y contemplar la presencia divina en Tzión.
כָּל הָעַמִּים תִּקְעוּ כָף, הָרִיעוּ לֵאלֹהִים בְּקוֹל רִנָּה׃ - Pueblos todos, batid palmas; aclamad a Dios con voz de júbilo.
Rashi ofrece una interpretación novedosa: "tik'ú jaf" significa apostar o comprometerse mutuamente, como en la expresión de estrecharse las manos en un pacto, compitiendo por ver quién logrará aclamar a Dios con mayor voz de júbilo. El Radak explica: el pueblo de Israel dice a todas las naciones - estrechad vuestras manos, aplaudid y alegraos junto a nosotros, pues Hashem reina sobre toda la tierra, y esto ahora vosotros también lo sabéis.
Y el Malbim explica según su método que el salmo habla sobre la época futura, existiendo dos diferencias fundamentales entre el presente y aquel porvenir. Hoy en día, todos los pueblos viven en una guerra constante, nación contra nación y reino contra reino. Si hubiéramos pensado que el mundo aprendió algo de sensatez de la Primera o Segunda Guerra Mundial, vemos que no es así; las guerras continúan, sobre todo las guerras de religión - entre el islam y el cristianismo, que hoy en día han adoptado una nueva faceta de las naciones árabes frente a los Estados Unidos.
La primera causa de guerra, dice el Malbim, es la cuestión de la fe. Unos creen en el profeta Mahoma y otros creen en aquel hombre (Jesús), mientras que Israel cree en la Torá de Moshé. Cada nación tiene una creencia propia y particular, y pretende obligar a los demás a conducirse según ella: la ley de Mahoma por la espada y la ley de Dáesh (ISIS) decapitando; todos buscan imponer sobre los demás la aceptación de su fe y su religión.
La segunda causa es el poder y el dominio de gobierno: cada pueblo desea imponerse sobre su prójimo o, al menos, evitar que otros se impongan sobre él, tal como se observa en Siria. La guerra es por el control: quién dominará más. Saddam Hussein invadió Kuwait no debido a discrepancias de fe y religión, sino porque deseaba anexionar territorios de gran prosperidad económica. En resumen: todo gira en torno al gobierno terrenal, para reinar sobre más lugares y someter a las naciones.
A partir de esto explica el Malbim: en el futuro por venir, "no alzará espada nación contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra", y todos los pueblos estrecharán sus manos para concertar la paz entre sí. Esto es "aplaudan" (tik'ú jaf) - un apretón de manos para sellar un pacto de paz. Resulta entonces que, según Rashí, batir las palmas es como una apuesta para ver quién aclamará a Hashem con mayor fuerza; según el Radak, es un aplauso de júbilo junto con Israel; y según el Malbim, es un apretón de manos para sellar la paz, hasta que la paz haga cesar la espada y la contienda bélica, y todos sirvan a Hashem como un solo Rey sobre todos.
Y esto es "aclamad a Dios con voz de júbilo": era costumbre aclamar con teruá y con el sonido del shofar en el momento en que se coronaba a un nuevo rey. Y este es uno de los temas de las bendiciones de Maljuyot: "Para que Me coronéis sobre vosotros, ¿y con qué? Con el shofar". Nosotros mismos, cuando tocamos el shofar en Rosh Hashaná, coronamos al Santo, Bendito Sea, sobre nosotros. Sin embargo, en el futuro venidero, absolutamente todas las naciones aclamarán con el toque del shofar para coronar a Dios como Rey sobre toda la tierra; hasta ese entonces hubo diversas opiniones, creencias y religiones, pero a partir de allí, todos seguirán a Dios. Y por consiguiente, desaparecerán los motivos de las guerras: ni por conquista y soberanía, ya que se hará evidente que el dominio pertenece a Hashem, ni por divergencias de fe, pues la única fe será Hashem y Su Torá. Y a través de esto estrecharán sus manos - harán la paz unos con otros - y aclamarán únicamente a Dios con voz de júbilo.
כִּי ה' עֶלְיוֹן נוֹרָא, מֶלֶךְ גָּדוֹל עַל כָּל הָאָרֶץ׃ - Pues Hashem es Altísimo y Temible, gran Rey sobre toda la tierra.
En el plano de la fe, explica el Malbim, hay quienes no creen en Hashem en absoluto y sostienen que el mundo no tiene Creador, sino que los astros y las constelaciones dieron forma a la realidad. Así opinaban en la época de David los idólatras: tal constelación influye de esta manera y tal otra influye de aquella; ofrécele sahumerios y sacrificios para que derrame mayor influencia sobre ti. (Esta concepción ya desapareció del mundo en nuestros días). Frente a ellos se declara "Pues Hashem es Altísimo": en el futuro venidero quedará en evidencia que Hashem es el Supremo, y no las constelaciones a las que consideraban influencias superiores.
Y existe un segundo grupo, añade el Malbim: naciones que reconocían al Santo, Bendito Sea, como la "Causa Primera", excelso y elevado por encima de todo, llamándolo "Elah de-Elahin" - el Dios de los dioses. No obstante, para ellos Él no es "Temible", no les infunde temor reverencial. Pues, según su argumento, Él se halla sumamente distante por encima de todo y no se ocupa de lo particular ni del individuo; Le interesa que las galaxias sigan su curso ordenado y los magnos asuntos universales, pero no las minucias de si alguien cometió un pecado o cumplió una mitzvá. En su opinión, delegó la providencia en las esferas celestes - los sistemas astrales y los doce signos zodiacales -, siendo ellos los intermediarios que influyen; por ende, temían a los astros y no a Él. Ciertamente esta concepción es preferible a la anterior, pues al menos reconocen la existencia de un Creador, pero carecen de temor hacia Él.
Sobre esto viene el versículo y afirma: Hashem también será "Temible". Todos reconocerán que el Santo, Bendito Sea, no ha desamparado la tierra y que supervisa cada detalle de cuanto acontece, lo cual los conducirá a tener reverencia y temor de Hashem, algo de lo que carecen en el presente.
Y en lo concerniente a la soberanía y el poderío: "gran Rey sobre toda la tierra". Aquello que hoy no se manifiesta a simple vista como Su reinado, en el futuro se revelará de forma absoluta. Hallamos así tres términos: "Altísimo", frente a quienes no creen en la existencia de un Creador y lo atribuyen todo a los astros y las constelaciones; "Temible", frente a quienes creen pero no temen, para que entiendan que a Él sí Le conciernen las acciones humanas y se debe temer ante Su presencia; y "gran Rey sobre toda la tierra", frente a las guerras motivadas por el poder y la dominación, ya que resultará evidente para todos que el único Soberano de toda la tierra es el Santo, Bendito Sea, y ya no habrá motivo alguno para luchar por el poder.
יַדְבֵּר עַמִּים תַּחְתֵּינוּ, וּלְאֻמִּים תַּחַת רַגְלֵינוּ׃ - Someterá pueblos debajo de nosotros, y naciones bajo nuestros pies.
El sentido simple, conforme a la interpretación del Radak y del Malbim, se relaciona con el concepto de liderazgo y guía - tal como enseña el Talmud: "Hay un solo guía (dabar) por generación y no dos guías por generación", donde dabar significa líder. Es decir, Hashem conducirá a los pueblos desde los confines de la tierra hasta Jerusalén, para que vengan a situarse bajo nuestro gobierno.
El Malbim explica que ambas partes del versículo no constituyen una redundancia: "Someterá pueblos debajo de nosotros" alude al ejercicio de la justicia, como está escrito: "Y juzgará entre las naciones"; "y naciones bajo nuestros pies" corresponde al ámbito de la religión y la Torá, tal como se afirma: "Pues de Sion saldrá la Torá". Cuando venga el Mashíaj y sus pies se posen sobre el Monte de los Olivos, "y subirán libertadores al monte de Sion para juzgar al monte de Esaú, y el reino será de Hashem", el Santo, Bendito Sea, juzgará a las naciones y demandará cuentas a los pueblos que oprimieron a Israel y le causaron sufrimiento. En esto consiste "someterá (iadber) pueblos debajo de nosotros": los guiará para que estén bajo nuestra autoridad en el plano judicial, pues el Rey Mashíaj juzgará a las naciones. El tribunal de La Haya ya no existirá, e incluso a él lo someterán a juicio por sus veredictos sesgados y su persecución obsesiva contra Israel; por todo ello, el Santo, Bendito Sea, sentará a las naciones en juicio.
Mientras que "ולאומים תחת רגלינו" (y naciones bajo nuestros pies) se refiere al aspecto de la religión y de la Torá: "Porque de Sión saldrá la Torá, y de Jerusalén la palabra de Hashem". Hasta ahora, uno cree en una religión y otro en una religión distinta, y cada cual se siente independiente en su fe; pero en el futuro por venir todos comprenderán que la verdadera religión es la santa Torá que Hashem entregó a Israel, y por consiguiente todos quedarán subordinados respecto a nosotros - "bajo nuestros pies".
Rashí ofrece una explicación novedosa, que coincide con la del Tárgum Yonatán: "ידבר עמים תחתינו" - enviará peste (déver) sobre los idólatras en lugar de nuestras vidas, para que Su furor se aplaque en ellos y nosotros seamos salvados, como está escrito: "Entregué a Egipto como tu rescate". (Y Rashí menciona que Menájem vinculó "ידבר" con el concepto de conducción y gobierno, conforme a la interpretación del Radak y de Ibn Ezra). Según esto, "תחתינו" es en el sentido de "en nuestro lugar" - que ellos sirvan de rescate en nuestro lugar. Por así decirlo, el atributo de rigor (Midat Hadín) presenta acusaciones, y el Santo, bendito sea, le entrega a las naciones para que se cobre de ellas, y con ello se calma el rigor y nosotros somos salvados.
Y encontramos un ejemplo de esto en la salida de Egipto: el Satán presentaba acusaciones, ¿y qué hizo el Santo, bendito sea? Le entregó a Iyov para que se ocupara de él, según relata el Midrash. Y quien desee profundizar en este asunto - quién era Iyov, cuáles fueron sus reencarnaciones y por qué justamente él fue entregado, siendo un hombre justo entregado como "carne de cañón" a la Sitrá Ajará solo para desviar el rigor sobre el pueblo de Israel -, puede consultar lo explicado en las enseñanzas sobre las reencarnaciones (Mishnat Haguilgulim); existe allí todo un desarrollo temático, y aquí se menciona únicamente a modo de ejemplo.
Por último, el Malbim puntualiza la diferencia entre "ידבר" (yadber) y "ינהיג" (yanhig): "lehadbir" también expresa conducción, pero impuesta en contra de la voluntad de los gobernados, mientras que "lehanhig" es de manera voluntaria. Y al decir "ידבר עמים תחתינו", significa que gobernará sobre ellos en contra de su voluntad.
El Salmo 47 se fundamenta en el futuro anhelado, en el que todos los pueblos reconocerán el reinado de Hashem. Se recita antes de los toques del shofar para insinuar que incluso quien haya pecado gravemente - al igual que los hijos de Kóraj, que se salvaron por su teshuvá en el último instante - no debe desesperar del arrepentimiento, y la palabra "כף" (kaf) alude a los cien toques. "תקעו כף" se explicó de tres maneras: una apuesta mutua sobre quién aclamará con más fervor a Hashem (Rashí), un aplauso de palmas y alegría junto a Israel (Radak), y un estrecharse las manos en señal de pacto de paz (Malbim), ya que las dos causas de las guerras, la fe y la hegemonía política, quedarán anuladas en el futuro por venir. Y entonces Hashem será "עליון" (Supremo) frente a quienes niegan al Creador, "נורא" (Temible) frente a quienes lo reconocen pero no le temen, y "מלך גדול על כל הארץ" (Gran Rey sobre toda la tierra) frente a las guerras por el dominio. Y "ידבר עמים תחתינו" alude a la justicia divina, que tomará retribución de las naciones que nos afligieron; mientras que "ולאומים תחת רגלינו" alude a la Torá, pues de Sión saldrá la Torá y todos reconocerán la única verdad.