Introducción
Continuamos con el Salmo 46, en su parte final. El capítulo trata sobre la salvación que Hashem otorga a Su pueblo en momentos de gran angustia: aquel "río" de ejércitos que arrasa con países y naciones, y aquel rey tiránico que "hace temblar a los reinos", quienes al final son quebrantados ante el Santo, bendito sea. El salmista invita a los habitantes del mundo a contemplar las obras de Hashem que trascienden el orden natural, y concluye con la gran proclamación: "Hashem Tzevakot está con nosotros, fortaleza es para nosotros el Dios de Yaakov, Selah".
"Vengan y contemplen las obras de Hashem" - La versión del Radak y su explicación
לְכוּ חֲזוּ מִפְעֲלוֹת יְהֹוָה אֲשֶׁר שָׂם שַׁמּוֹת בָּאָרֶץ׃ - Vengan, contemplen las obras de Hashem, que ha puesto desolaciones en la tierra.
El Radak cita el texto como "las obras de Elohim", y también el Malbim menciona en sus palabras que esto no ocurre por casualidad, "pues son obras de Elohim, Quien ha puesto desolaciones en la tierra". La razón de esto es simple: hay otro versículo en Tehilim, en el capítulo 66, donde está escrito "Vengan y contemplen las obras de Elohim". Ocurre con frecuencia que el comentarista se deja llevar por el fraseo de las Escrituras que le resulta más familiar de otro pasaje. Sin embargo, en nuestro versículo figura el Nombre de Havayá, y no es necesario suponer que él tenía una variante textual diferente ante sí, ya que no vemos que los comentaristas citen tal versión aquí.
¿Y qué dice el Radak al explicar el versículo? "'Vengan y contemplen las obras de Hashem': esto no es sino obra divina, pues Hashem puso desolaciones en la tierra". La palabra "shamot" deriva de shamá y meshamá, en el sentido de devastación y desolación. El Santo, bendito sea, traerá una gran desolación sobre aquellas naciones que vendrán a sitiar a Jerusalén en la guerra de Gog y Magog, al punto de que durante siete meses estarán enterrando a los caídos. Serán derrotados frente a un pueblo reducido que se encontrará aquí en Jerusalén, y esta no será una guerra natural sino una victoria milagrosa, tal como está escrito: "Y saldrá Hashem y combatirá contra aquellas naciones, como en el día en que combatió, en el día de la batalla" - Hashem Mismo sale y lucha por nosotros. Por eso, todo aquel que lo presencie dirá: vengan y contemplen las obras de Hashem, ciertamente esto no responde al curso de la naturaleza.
El Metzudat David explica que el llamado aquí se dirige a Gog y sus aliados: vayan y vean las obras de Hashem, que trajo desolación sobre la tierra, ¿y cómo es que aún insisten en venir a guerrear? Y el Malbim explica que los pensamientos del salmista recorren ahora todo aquel trastorno que provocaron los ejércitos de los que hablamos antes - aquel río que inundó países y naciones, torrentes inmensos que llegaron por la voluntad de Hashem. El salmista dice a los habitantes del mundo: vayan y reflexionen; la desolación provocada por este río ciertamente no es un hecho natural, sino un acto divino, y todo se desenvuelve bajo la plena providencia de Hashem.
"No leas shamot sino shemot" - La homilía de la Guemará
La Guemará en Berajot (daf 7) expone: "'Que ha puesto shamot en la tierra' - no leas shamot (desolaciones), sino shemot (nombres)". Es decir, los nombres en este mundo no son casuales. La Guemará pregunta allí por qué fue llamada Rut. En apariencia, la razón sería que al convertirse asumió la obligación de los 613 preceptos (Taryag mitzvot): antes de ello tenía los siete mandamientos de los benei Nóaj, se le sumaron 606 preceptos más (en guematria: tarav, tav-reish-vav), completando 613. Siendo así, según esto deberían haberla llamado "Tero", y ciertamente también respecto a Yitró encontramos la alusión a una añadidura de 606 preceptos. No obstante, dice la Guemará, fue llamada Rut porque de ella descendió David, quien sació (rivahu) al Santo, bendito sea, con cánticos y alabanzas - y "rivahu" proviene de la raíz de saciedad, con las letras resh y vav en ese orden. De "Tero" no se deduciría eso, pero de "Rut" sí.
¿Qué aprendemos de aquí? Que se debe aprender de los nombres. Los nombres revelan mucho sobre la esencia misma, tal como Rabí Meir examinaba el nombre de las personas, y tal como nuestros Sabios en muchos pasajes analizan el significado de los nombres: Kóraj - porque provocó una calvicie (una brecha desoladora) en Israel; Bilam - porque quiso devorar a un pueblo (livlóa am); Amalek - que vino a lamer la sangre de Israel (lalok dam). Cada nombre en las Escrituras es interpretado por nuestros Sabios, porque "puso nombres (shemot) en la tierra": aunque parezca que los padres son quienes eligen el nombre del niño, has de saber que Hashem es Quien pone los nombres, y esto no proviene de ti, sino del Creador, bendito sea.
El nombre del recién nacido: una pequeña profecía
Se cuenta acerca de un matrimonio que acudió a un rabino para pedirle consejo sobre cómo llamar a su hijo recién nacido. Él les dijo: "Me sorprendo de ustedes; ya han recibido una vez profecía de parte de Hashem, ¿y quieren delegarla en otra persona?". Pues enseñan nuestros Sabios que la asignación del nombre al recién nacido es una suerte de pequeña profecía inspirada en la boca de los padres, para llamarlo precisamente con ese nombre y no con otro. Desde luego, esto se aplica a nombres elegidos conforme a la santidad. Quien llama a su hijo Nimrod, no se trata de una profecía, ni tampoco quien da a sus hijos nombres inspirados en la playa: Yam (mar), Gal (ola), Tzédef (caracola). Hubo uno que llamó a su hijo Yaakov, y le preguntaron: "Yaakov, ¿cómo llegaste a ese nombre?". Y respondió: "Es que en la playa también está el salvavidas...".
Y en una ocasión, un padre estaba en el berit milá, y cuando llegaron a "veicaré shemó beIsrael" (y sea llamado su nombre en Israel), de repente olvidó el nombre del bebé. Intentó recordarlo y no lo lograba. El rabino le dijo: "Abraham". El padre exclamó: "¡Es verdad, Abraham! Habíamos decidido llamarlo Abraham". Después le preguntaron al rabino: "¿Qué fue eso, profecía?". Les respondió: "No fue profecía alguna; vi al padre allí parado como Téraj, y me dije: seguro que el hijo se llama Abraham...". Y con todo, estos nombres encierran un sentido profundo y se basan en un conocimiento y un mensaje divino, que es el que en verdad determina el nombre.
Y cuentan a modo de broma sobre alguien que acudió al rabino y le dijo que le había nacido una hija y no encontraba un nombre apropiado para ella. El rabino le dijo: "Busca en la parashá de la semana; es costumbre encontrarlo allí". El hombre le respondió: "No encontré a ninguna mujer en la parashá, salvo una sola mención". El rabino revisó y encontró: "Mekhashefá lo tejayé" (A la hechicera no dejarás con vida). Le dijo: "Ahí lo tienes, llámala Mekhashefá". El hombre respondió: "No puedo; en nuestra familia no acostumbramos poner el nombre de la suegra mientras aún sigue con vida...". Y ya que mencionamos a la suegra, dijeron sobre la parashat Itró: "Yo, tu suegro Itró, vengo a ti" - ¿por qué tuvo que recalcar "yo"? Sino que le dijo a Moshé: sal a mi encuentro, y si temes que la suegra también haya venido, no es así; vine solo, únicamente yo.
"Puso desolaciones en la tierra" - Una prueba para la emuná
El libro Shaaré Simjá explica que este versículo viene a insinuarle a quien duda y carece de fe: ¿quieres ver a Hashem? "Venid, contemplad las obras de Hashem". ¿Dónde? "Que puso desolaciones en la tierra". Pues tenemos una profecía asombrosa en la Tojajá (la reprensión) de la Torá: cuando el pueblo de Israel se desvíe del camino y no observe la shemitá, marchará al exilio por el número exacto de años que no la guardó. Y tenemos una cuenta matemática precisa: el pueblo de Israel omitió setenta años sabáticos de shemitá, y Rashi y el Radak hacen el cómputo según los años de los reyes malvados, resultando exactamente setenta shemitot. Y sobre esto se dijo: "Entonces la tierra satisfará sus sábados todos los días de su desolación" - la tierra quedará desolada todo ese tiempo en que ustedes no le permitieron reposar, pues la obligación en la shemitá es dejar la tierra en descanso, y ustedes marcharán al exilio a la tierra de sus enemigos.
Y aquí surge un gran temor: si marchamos al exilio, vendrán otros pueblos y se apoderarán de la tierra, y cuando tengamos que regresar del cautiverio ya no nos será posible, pues otra nación se habrá establecido aquí. Ante esto, la Torá promete: "Y se asolarán sobre ella vuestros enemigos que la habitan" - ninguna nación del mundo logrará poblar ni hacer florecer la tierra; únicamente el pueblo de Israel lo conseguirá. Y a tal punto dijeron en la Guemará que si ves que la tierra de Israel comienza a dar sus frutos con generosa abundancia, no existe señal más patente y revelada del fin del exilio que esta, como fue dicho: "Y vosotros, montes de Israel, daréis vuestras ramas y llevaréis vuestro fruto para Mi pueblo Israel, porque están cerca de venir".
Y esto es exactamente lo que ocurrió en los últimos cien años: se sanearon los pantanos y la tierra volvió a prodigar sus frutos. En contraste, existen descripciones de viajeros que estuvieron aquí en épocas anteriores. El Rambán, que estuvo aquí hace más de ochocientos años, relata que anduvieron enormes distancias antes de ver un solo árbol; todo era desolación absoluta, y cuanto más sagrado era el lugar, más destruido se hallaba. También Mark Twain, al visitar esta tierra, describió un suelo sobre el cual parecía pesar una maldición milenaria, cubierto por doquier de espinos y cardos, con apenas algunas tiendas nómadas de beduinos a lo lejos. Esta es la respuesta irrefutable a quienes afirman haber habitado aquí desde siempre. Observen cuánto disputan hoy por esta tierra, este reclama aquí y aquel reclama allá; pero si estuvo en sus manos durante dos mil años, ¿acaso alguien construyó algo en ella? ¿Por qué permaneció desierta? Pesaba sobre ella una maldición, pero para nosotros resultó ser una bendición: nuestros Sabios enseñan que esta fue una promesa benévola, pues la tierra no acoge a los enemigos de Israel, no les es propicia ni les entrega sus frutos. Durante dos mil años permaneció desolada, y solo cuando el pueblo de Israel estuvo a punto de regresar, volvió a florecer. ¡Qué sublime es lo que nos enseña el rey David! ¿Quieres fortalecerte en la fe, contemplar las maravillas de Hashem? Ven y observa "que puso desolaciones en la tierra". ¿Acaso existe alguna explicación natural para todo este proceso, si no es que "Hashem Tzevaot está con nosotros, baluarte es para nosotros el Dios de Yaakov, Selah"?
"Hace cesar las guerras hasta el extremo de la tierra"
מַשְׁבִּית מִלְחָמוֹת עַד קְצֵה הָאָרֶץ קֶשֶׁת יְשַׁבֵּר וְקִצֵּץ חֲנִית עֲגָלוֹת יִשְׂרֹף בָּאֵשׁ׃ - Hace cesar las guerras hasta el extremo de la tierra; quiebra el arco, corta la lanza y quema los carros en el fuego.
Rashi explica: hace cesar las guerras que pesan sobre nosotros hasta los confines del mundo, hasta lograr que todas las naciones de los extremos de la tierra convivan en paz con nosotros. "Quema los carros en el fuego": los carros eran los vehículos pesados de combate de la antigüedad o, dicho en el lenguaje de nuestros días, los tanques de guerra.
A propósito de esto, tras la Guerra de los Seis Días contaban un chiste sobre los ejércitos egipcios, diciendo que habían encargado tanques a Rusia con tres marchas hacia atrás y una sola hacia adelante. Les preguntaron: "¿Por qué tres hacia atrás?". Respondieron: "Porque casi todo el tiempo estamos en retirada y hace falta cambiar de marcha". Preguntaron: "¿Y para qué una hacia adelante?". Dijeron: "Por si acaso nos llegan a atacar por la espalda...". No obstante, toda aquella ligereza y exceso de confianza se hicieron añicos al estallar la Guerra de Yom Kipur. Todo el mundo estaba convencido de que la victoria se obtendría con facilidad, y de repente se hizo patente que el enemigo había aprendido la lección, tornándose una guerra sumamente encarnizada. Solo entonces se reconoció que, si hubo salvación y victoria, no se debió a la fuerza del ejército ni a la soberbia de "nuestro propio poder", sino a que el Santo, bendito sea, obró el milagro; pues sin la ayuda del Cielo, humanamente no existía posibilidad alguna de salir con vida de aquel trance. Quien conoce cómo se prepararon aquí los terrenos en vísperas de aquella contienda - acondicionando incluso el parque de Ramat Gan para sepulturas masivas, que Dios no lo permita - comprende que se temía abiertamente la caída total del país, y de no haber sido por Hashem que estuvo a nuestro favor, nadie sabe cómo habría concluido la historia.
Y resulta sumamente revelador: fue precisamente a raíz de Yom Kipur cuando comenzó el gran despertar espiritual y el movimiento de teshuvá. Cuando todo marcha plácidamente, no solemos rectificar. En la Guerra de los Seis Días recibimos una inmensa caricia del Santo, bendito sea, y no despertó espiritualmente a casi nadie. Sin embargo, a partir del año 5734 (1973) y a lo largo de los años ochenta, se desató un monumental movimiento de teshuvá, provocado precisamente por el duro golpe sufrido. Esto nos enseña que cuando el pueblo de Israel recibe una sacudida, es a través de ella que finalmente despierta.
Explicación del Radak: El fin de todas las guerras
El Radak explica: "En esa guerra cesarán las guerras", es decir, no habrá más guerras en el mundo jamás. Pues se trata aquí de la guerra de Gog y Magog, que sella todas las guerras, y entonces todos los sobrevivientes reconocerán la mano de Hashem y Le servirán, como está escrito: "Y Hashem será Rey sobre toda la tierra", no solo sobre el pueblo de Israel. "Quiebra el arco" - que Hashem quebrará el arco de Gog y Magog y cortará su lanza, como se dice en Yejezkel 39: "Y golpearé tu arco". "Quema los carros en el fuego" - puede interpretarse como Su furor ardiente, ya que la palabra furor alude siempre a fuego y quema, como "se secaron los ríos" en el sentido de quemar; o puede interpretarse en su sentido literal, fuego real, como está escrito: "Y haré llover fuego y azufre sobre él y sobre sus tropas". Resulta, pues, que también en la guerra de Gog y Magog habrá fuego real, y mediante esto todos reconocerán a Hashem y Le servirán al unísono, y ya no habrá más guerras en el mundo.
Y esto es también "quiebra el arco y corta la lanza" - que ya no fabricarán más armas de guerra, como dice el profeta: "Y forjarán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en podaderas; no alzará espada nación contra nación, ni aprenderán más la guerra". A propósito, cuando terminó la Guerra Fría entre Estados Unidos y Rusia, se firmó entre ellos un acuerdo de desarme de misiles balísticos, y del metal de esos misiles, que era titanio, fundieron y fabricaron plumas y bolígrafos. Se decía entonces en son de broma: he aquí "forjarán sus espadas en plumas" - la Escritura dice atim (herramientas para cavar), y a ellos les salieron etim (plumas).
La explicación del Malbim: Una interpelación al tirano
El Malbim explica aquí de manera distinta a todos los comentaristas. Según su enfoque, la interpelación se dirige a aquel tirano que hace estremecer a los reinos, que asoló aquella tierra, y la palabra "mashbit" no alude al cese pacífico de las guerras sino a la devastación: tú cesas y destruyes los asentamientos mediante guerras, hasta el confín de la tierra. Aquel tirano libró grandes guerras contra las naciones, sometió a todas y prevaleció sobre ellas. Pero sabe bien, le dice el salmista, que a partir de ahora "quiebra el arco y corta la lanza", y también los carruajes - los carros con los que luchaba - Hashem los quemará en el fuego. A partir de ahora ya no hay necesidad de él como vara de la ira del Santo, bendito sea; pues todo gobernante que rige sobre naciones no gobierna por su propia fuerza sino por la fuerza de Hashem, bendito sea, y no es más que la vara de Su ira. Y ahora, cuando Hashem mismo sale con Sus huestes y reina en la tierra, ya no necesita, por así decirlo, este instrumento.
"Desistid y sabed que Yo soy Dios"
הַרְפּוּ וּדְעוּ כִּי אָנֹכִי אֱלֹהִים אָרוּם בַּגּוֹיִם אָרוּם בָּאָרֶץ׃ - Desistid y sabed que Yo soy Dios; seré exaltado entre las naciones, seré exaltado en la tierra.
Por eso Hashem dice a aquellos destructores del mundo: ¡Desistid! Sabed que Yo soy Dios; Yo mismo Me ensalzaré entre las naciones y Me ensalzaré en la tierra. Hasta ahora fuisteis Mis emisarios para destruir, y creísteis que lo hacíais por vuestro propio poder - mas desde ahora sabréis que Yo soy Hashem, Quien hace estremecer a la tierra desde su sitio.
"Hashem Tzevaot está con nosotros" - y por qué se repite
יְהֹוָה צְבָאוֹת עִמָּנוּ מִשְׂגָּב לָנוּ אֱלֹהֵי יַעֲקֹב סֶלָה׃ - Hashem Tzevaot está con nosotros; refugio seguro es para nosotros el Dios de Yaakov, Sela.
Y con todo lo que Hashem estremece a los reinos, y aun cuando ya no necesita de aquel tirano, nosotros estamos confiados y seguros: Hashem Tzevaot está con nosotros. El Santo, bendito sea, Quien domina sobre todas las huestes, es Quien nos guarda, Él es refugio para nosotros, y Él es el Dios de Yaakov, Sela. Y concluye el Malbim: "Hashem Tzevaot está con nosotros" y el mal no nos alcanzará. Pues en aquel desbordamiento del que hablamos, aquel río que arrasó los reinos y llegó hasta nosotros y se detuvo, también se quebró el poder del tirano que estremece la tierra y se agotó su valentía, es decir, se derrumbó su fuerza. Hashem mismo viene a juzgar la tierra, y por medio de ello Israel se salvó no solo del mal del río desbordado, sino también del mal de quien estremece la tierra, cuyo avance se dirigía contra ellos.
Y esta es la explicación de por qué se repite el versículo "Hashem Tzevaot está con nosotros; refugio seguro es para nosotros el Dios de Yaakov, Sela": la primera vez fue dicho con respecto al río impetuoso, y la segunda vez con respecto a aquel monarca tiránico, a quien el río también arrasó por la bondad de Hashem cuando se disponía a luchar contra nosotros.
En resumen: El final del capítulo es un gran llamado a la reflexión: "Venid, contemplad las obras de Hashem" - observad la desolación dispuesta en la tierra, una desolación que no tiene explicación natural, ni en la ruina de los enemigos de Israel en Gog y Magog, ni en la desolación de la Tierra de Israel durante dos mil años hasta que sus hijos comenzaron a retornar. Y de aquí también se aprende que "puso desolaciones (shamot) / nombres (shemot) en la tierra" - los nombres mismos son decretados desde lo Alto, como una suerte de pequeña profecía. Al final de los días Hashem hará cesar las guerras hasta el confín de la tierra, quebrará el arco y cortará la lanza, y quemará en el fuego los carros de guerra; dirá a los tiranos del mundo: "Desistid y sabed que Yo soy Dios", y será ensalzado entre las naciones y en la tierra. Y sobre nosotros se declara dos veces, frente a los dos males de los que fuimos salvados: "Hashem Tzevaot está con nosotros; refugio seguro es para nosotros el Dios de Yaakov, Sela".