לַמְנַצֵּחַ לִבְנֵי־קֹרַח עַל־עֲלָמוֹת שִׁיר׃ - Para el director del coro; de los hijos de Kóraj, sobre alamot, un cántico.
Este es otro salmo de los hijos de Kóraj, al igual que los anteriores. ¿Qué significa "al-alamot shir"? El Radak y Rashi explican que se trata del nombre de un instrumento musical, de manera similar a como encontramos "al director con arpa" - así también aquí: "al director sobre alamot, un cántico". Ibn Ezra, por su parte, sostiene que "alamot" era el nombre de un poema litúrgico o melodía, y dicha pieza se llamaba "alamot shir".
Ibn Ezra cita en nombre de "hay quienes dicen" que el salmista descendía de Kóraj y vivió en la época de Jizkiyahu (Ezequías), y que el salmo fue compuesto sobre el período en que Sanjeriv (Senaquerib) subió y sitió a Jerusalén, para finalmente regresar a su tierra solo y derrotado, después de que ciento ochenta y cinco mil de sus oficiales y soldados murieran a las puertas de la ciudad - y el salmo canta sobre aquel milagro. Sin embargo, el propio Ibn Ezra considera más acertado sostener que el salmo trata sobre las guerras de Jerusalén en general, y no específicamente sobre la llegada de Sanjeriv, quien ni siquiera llegó a trabar combate.
Nosotros seguiremos, como de costumbre, dos líneas de interpretación: la del Radak y la del Malbim. El Radak interpreta todo el salmo como referido al futuro por venir: la reunión de los exiliados y la guerra de Gog y Magog; todo lo que leeremos a continuación describe las guerras que tendrán lugar aquí en aquel tiempo.
El Malbim, por su parte, relata aquí un trasfondo histórico para el salmo, un episodio que ya encontramos en el capítulo 29, y al comprenderlo entenderemos de qué trata este texto. El Malbim explica que el salmo se fundamentó en una gran inundación ocurrida en su época en Siria: el río se desbordó e inundó países enteros, destruyó muchas ciudades y causó estragos y desolación en la tierra ("shamot", de la raíz de desolación, como veremos más adelante). Sin embargo, cuando la inundación alcanzó la Tierra de Israel, no causó daño alguno; no afectó ni produjo perjuicio. Y esto fue en honor a la gloria de Hashem que reside en Jerusalén, ante Quien se inclinaron los "benei elim" con santa majestad. Los "benei elim" representan las poderosas fuerzas de la naturaleza, que son instrumentos del Creador bendito; y al llegar a Jerusalén se arrodillaron y se prosternaron - es decir, menguó su furor, y aquel río que había arrasado tantas regiones llegó a Jerusalén y se detuvo.
En aquel mismo período gobernaba un rey tirano entre los reyes de Siria, que estremecía reinos, conquistaba y devastaba numerosas tierras, e incluso planeaba marchar a combatir contra Israel. Pero este río arrasó y destruyó a todo su ejército y a todas sus armas de guerra. Con esto todos vieron que Hashem está con nosotros: no solo el río no vino a perjudicarnos, sino que además aniquiló a quienes venían a dañarnos. Resultó así que el río fue para nosotros una fuente de auxilio y salvación en todo sentido. Sobre este hecho se compuso el salmo, y como veremos más adelante, los hijos de Kóraj cantaron también sobre este suceso en el capítulo 48.
אֱלֹהִים לָנוּ מַחֲסֶה וָעֹז עֶזְרָה בְצָרוֹת נִמְצָא מְאֹד׃ - Dios es para nosotros refugio y fortaleza, una ayuda sumamente accesible en las tribulaciones.
El Radak, siguiendo su línea de que el salmo habla de los dolores del Mashíaj y de la guerra de Gog y Magog, explica: en el momento de las angustias que sobrevendrán entonces, Quien nos librará de todo ello es Dios, y Él será nuestro amparo, nuestra fortaleza y nuestro poder. Es conforme a lo que se declara en Isaías 26: "Escóndete por un instante, hasta que pase la ira" - "joví" proviene del término esconderse; en el momento de la indignación nos refugiaremos en el amparo que es Dios mismo. "Una ayuda en las tribulaciones se hallará en gran manera": el auxilio será inmenso, pues se trata de un pueblo pequeño que es salvado de numerosas naciones, tal como se detalla en las profecías acerca de Put, Lud, Tiras, Gog y todas sus multitudes, que vendrán aquí muchos pueblos; y para la salvación de todo Israel se requerirá una ayuda extraordinaria.
El Malbim explica que aquí el pueblo de Israel expresa su confianza (bitajón) en Hashem, y en esta confianza hay tres niveles. El primero: Hashem es refugio y fortaleza para nosotros - me amparo en Él y Él es mi salvación. El segundo: Él no es un refugio únicamente en tiempos de paz, lo cual no tendría mayor mérito, sino "ayuda en las tribulaciones" - Él auxilia y nos rescata incluso cuando ya nos encontramos sumidos en medio de la adversidad. Y el tercero: hay benefactores que ciertamente ayudan, pero hasta que acuden, hasta que llegan y prestan su auxilio, transcurre tiempo. Con nosotros no hay necesidad de esperar, pues está "sumamente accesible" - se encuentra sumamente cercano. "Cercano está Hashem a todos los que Le invocan", de inmediato. No es como el rescate de un embajador que toma tiempo; aquí, en el instante en que clamas: "Antes de que llamen, Yo responderé".
עַל־כֵּן לֹא־נִירָא בְּהָמִיר אָרֶץ וּבְמוֹט הָרִים בְּלֵב יַמִּים׃ - Por tanto, no temeremos aunque la tierra cambie de lugar y se derrumben los montes en el corazón de los mares.
No tememos cuando la tierra cambia de lugar, como si se moviera y se sacudiera de su sitio, ni cuando los montes se derrumban en el corazón de los mares. Y como es sabido, un tsunami suele producirse a causa de un terremoto en el mar: la tierra parece cambiar de lugar, las montañas parecen colapsar y, a partir de esto - según el Malbim -, ocurrió aquella gran inundación en Siria. Mas nosotros no temeremos a esa gran inundación, puesto que HaKadosh Baruj Hú está con nosotros y Hashem es nuestra fuerza.
Según el Radak, para quien el salmo trata sobre la guerra de Gog, ¿qué sentido tiene el derrumbe de los montes y el corazón de los mares? Explica el Radak que todo esto se dice de manera metafórica, a modo de parábola: las violentas guerras que tendrán lugar entre las naciones serán tan inmensas y abrumadoras que será como si la tierra se removiera de su sitio y las montañas cayeran en el fondo de los mares; pero no significa que literalmente la tierra vaya a cambiar de lugar o que las montañas vayan a derrumbarse.
Y Rashi explica que "al mudarse la tierra" se refiere al futuro por venir, tal como está escrito: "la tierra como un vestido se desgastará y los cielos como humo se disiparán" - la tierra está destinada a desgastarse; "hamir" proviene de "temurá" (cambio o sustitución), pues la tierra cambiará su estado actual. Y Rashi cita un Midrash de Jazal: los hijos de Kóraj vieron el milagro que se hizo con ellos, cuando todo su entorno fue tragado mientras ellos quedaron suspendidos en el aire, y dijeron a Israel con Rúaj HaKódesh (espíritu profético) que un milagro semejante a ese se hará con ellos en el futuro. Por eso dice "por tanto no temeremos aunque la tierra cambie" - dicen los hijos de Kóraj: nosotros ya estuvimos en ese "cambio de la tierra", vimos cómo la tierra alteró su naturaleza y abrió su boca tragándose a todos, y nos salvamos por la fuerza de la teshuvá que hicimos. Por consiguiente, no hay de qué temer cuando "la tierra cambie", pues un milagro semejante se repetirá en el futuro. Resulta entonces que son precisamente los hijos de Kóraj quienes tranquilizan al pueblo en este asunto.
יֶהֱמוּ יֶחְמְרוּ מֵימָיו יִרְעֲשׁוּ־הָרִים בְּגַאֲוָתוֹ סֶלָה׃ - Bramen, se agiten sus aguas; tiemblen los montes a causa de su soberbia, Sela.
El Radak explica "yejmerú" en el sentido de "montón de muchas aguas", montones sobre montones (pilas); y así también lo interpreta el Malbim, derivado de montón o cúmulo. Es decir, las aguas del mar formarán olas inmensas como grandes montículos, olas gigantescas y elevadas al rugir el mar con violencia. El Radak aporta otra explicación: "yejmerú" como en "pozos de brea (jemar)", es decir, aguas turbias; pues cuando el mar ruge y se embravece, las aguas se vuelven turbias al subir el lodo del fondo marino a la superficie, en el sentido de "y sus aguas arrojan cieno y lodo". Y Rashi ofrece una tercera explicación en nombre de Menájem, quien lo vincula con la expresión "mis entrañas se encogieron (jomarmarú)" - mis entrañas se crisparon; así también aquí, como si las aguas del mar se encogieran y agitaran a causa del estruendo.
El Malbim interpreta que el versículo se refiere a aquel río que se desbordó e inundó todo: "Bramen, se agiten sus aguas", y aun si las montañas se estremecen ante la soberbia de ese río y todo tiembla, a pesar de todo esto no tememos ni nos inquietamos. ¿Y por qué?
נָהָר פְּלָגָיו יְשַׂמְּחוּ עִיר־אֱלֹהִים קְדֹשׁ מִשְׁכְּנֵי עֶלְיוֹן׃ - Hay un río cuyas corrientes alegran la ciudad de Dios, la santa morada del Altísimo.
Rashi explica que se refiere al río del Gan Edén. El Radak interpreta a su manera alegórica: habrá una gran aflicción y guerra entre las naciones, pero Israel se salvará y se alegrará. Y este es el símil: frente al mar rugiente y embravecido que leímos antes, saldrá un río desde Yerushalayim - que es la "ciudad de Dios" - y este río alegrará a Yerushalayim. En palabras sencillas: para ellos habrá una gran inundación, un inmenso estruendo y las montañas se derrumbarán, mientras que para nosotros brotarán aguas de Yerushalayim que alegrarán la ciudad. Por eso dice "la santa morada del Altísimo", pues allí mora HaKadosh Baruj Hú; toda la Tierra de Israel es la morada del Altísimo, y la más santa de ella es Yerushalayim, donde reside el Nombre Supremo. Y esto es similar a "y sacaréis aguas con regocijo de los manantiales de la salvación": tendremos una gran salvación, siendo el agua una metáfora.
Una segunda posibilidad en el Radak: no se trata de una metáfora, sino de aguas reales. Pues aprendemos en Zejaryá (Zacarías 14:8) que en el futuro brotarán aguas vivas de Yerushaláyim, y hay también una descripción detallada en Yejezkel (Ezequiel) sobre el río que brota - aguas hasta las rodillas, aguas por los tobillos, etc. -, un río que sale caudaloso de Yerushaláyim, desde el lugar del Bet Hamikdash. Según esto, cuando ocurra la guerra de Gog y Magog y venzamos a los enemigos, "los arroyos del río alegrarán la ciudad de Dios" en su sentido literal, en cumplimiento de esa profecía de Yejezkel y Zejaryá.
El Malbim explica que ese mismo río mencionado en el versículo anterior, cuya soberbia hace temblar a los montes, "sus arroyos alegrarán la ciudad de Dios": no solo no destruirá la ciudad de Dios, sino que, por el contrario, sus corrientes la llenarán de alegría. ¿Y por qué se alegrarán? En primer lugar, porque regará sus campos: el río no llegará como un torrente destructor y violento, sino de forma plácida y vivificante, ya que es la ciudad del "santuario de las moradas del Altísimo" - y al ser la ciudad de Hashem, no llegará hasta allí aquel tsunami, sino aguas mansas y gratas que regarán los campos. Y en segundo lugar, como mencionó el Malbim en la introducción, ese mismo río arrasará también a los ejércitos del rey malvado y tirano que venga a luchar contra Yerushaláyim. Resulta así que el río alegra a la ciudad de Dios, y no solo no destruye ni daña, sino que además será para ellos motivo de alegría.
אֱלֹהִים בְּקִרְבָּהּ בַּל־תִּמּוֹט יַעְזְרֶהָ אֱלֹהִים לִפְנוֹת בֹּקֶר׃ - Dios está en medio de ella, no vacilará; Dios la socorrerá al despuntar la mañana.
Dado que Dios está en su interior, explica el Malbim, por eso "no vacilará": no colapsará ante la inundación, porque "Dios la socorrerá al despuntar la mañana". Al amanecer, Hashem hace pasar un viento sobre la tierra y las aguas se apaciguan, y aquellas aguas torrenciales que descendían desde Siria se calman y disminuyen. Y como se explica en el capítulo 48, se trata de una gran tempestad, un viento oriental: "Con viento del este quiebras las naves de Tarshish". ¿Y qué es un viento del este (rúaj kadim)? Un viento que proviene de oriente, pues "kadim" proviene de "kedem" (oriente o hacia adelante), y llega al amanecer desde el punto donde despunta el sol en el oriente. Por eso se dice "al despuntar la mañana": el viento de oriente llegará al amanecer, y será el que seque aquel río que venía con furia para arrasar a Yerushaláyim.
El Radak interpreta: "Dios está en medio de ella" y por lo tanto "no vacilará". ¿Y por qué menciona la mañana, si acaso se refiere a la guerra de Gog y Magog? Explica el Radak que al principio habrá una guerra contra Yerushaláyim, como está escrito en Zejaryá (14:2): "Y la ciudad será tomada y las casas saqueadas". El tiempo de guerra y de angustia, el tiempo de ocultamiento del rostro Divino, siempre se denomina tarde o noche; mientras que el tiempo de benevolencia y de paz siempre se llama mañana. La salvación se llama mañana, y a esto se refiere: "Y sucederá que al caer la tarde habrá luz". De igual manera, "al despuntar la mañana": la luz comenzará a brillar y brotará la salvación.
הָמוּ גוֹיִם מָטוּ מַמְלָכוֹת נָתַן בְּקוֹלוֹ תָּמוּג אָרֶץ׃ - Bramaron las naciones, vacilaron los reinos; dio Él Su voz, se derritió la tierra.
El Radak explica: "Bramaron las naciones", tal como está escrito: "Y reuniré a todas las naciones contra Yerushaláyim para la batalla". El término "hamá" denota estruendo: las naciones harán ruido y se agitarán con furor para venir a combatir contra Israel, pero esas mismas naciones y reinos que rugieron serán los que tambaleen: "vacilaron los reinos", Hashem los hará caer. "Dio Él Su voz, se derritió la tierra": Hashem alzará Su voz contra ellos y la tierra se derretirá; y no se refiere a que la tierra misma se funda, sino a que los habitantes de la tierra, procedentes de las naciones gentiles, serán quienes desfallezcan.
¿Y qué significa "tamug"? Rashi explica: se derretirá, como en "se derritieron (namogu) todos los habitantes de Canaán", es decir, se desvanecieron. Un "mug lev" es una persona cuyo corazón se derrite y carece de valentía, o como dijo Rajav: "se derritió todo corazón y se volvió agua", lo cual expresa el pavor que los invadió. Rashi cita también la explicación de Dunash ben Labrat, quien discrepa de Menajem, señalando que el término "mug" denota movimiento o dispersión, como en "y la multitud se dispersaba (namog) y andaba de acá para allá", es decir, se movían y huían del lugar.
El Malbim explica: observen cómo bramaron las naciones y cómo se tambalearon los reinos a causa de esta formidable inundación, cómo este río alzó su estruendo y mediante ello se desvaneció la tierra, como si la tierra se hubiera derretido y la mayor parte de las poblaciones quedaran desoladas.
יְהֹוָה צְבָאוֹת עִמָּנוּ מִשְׂגָּב־לָנוּ אֱלֹהֵי יַעֲקֹב סֶלָה׃ - Hashem Tzvaot está con nosotros; fortaleza es para nosotros el Dios de Yaakov, Selah.
Hashem es Quien gobierna sobre todos estos ejércitos - todas esas fuerzas y elementos de la naturaleza, aquel torrente desbordante y sus olas, son las huestes de Hashem y Sus emisarios. Y Él, Hashem Tzvaot, está con nosotros y nos salva, y es para nosotros un "misgav", término que denota salvación y refugio elevado. Por lo tanto, todas aquellas fuerzas impetuosas que inundan el mundo no nos atemorizan, puesto que Hashem es nuestro Dios en virtud de ser el Dios de Yaakov, y gracias a ello gozamos de una providencia individual; por consiguiente, no debemos temer, ya que el Dios de estos ejércitos está con nosotros y acudirá en nuestra ayuda.
El Ibn Ezra pregunta: ¿qué novedad se nos enseña aquí, si acaso Hashem Tzvaot no está siempre con nosotros? Y explica que la intención es que en aquel momento las naciones verán con claridad que Hashem está con nosotros. Esto encaja a la perfección según ambas interpretaciones: según el Malbim, la inundación arrasó pueblos y reinos, pero al llegar a nosotros se detuvo, con lo cual todos verán que Hashem Tzvaot está con nosotros y no con ellos. Y según el Radak, que sostiene que el texto se refiere a la guerra de Gog uMagog, todos presenciarán cómo los pueblos marcharon a guerrear contra Jerusalén y al final sufrirán una estrepitosa derrota; entonces todos reconocerán que Hashem Tzvaot está con nosotros: no con los musulmanes, ni con los cristianos, ni con ninguna religión vana, sino únicamente con nosotros, y por eso fue un refugio para nosotros Aquel que es el "Dios de Yaakov, Selah".
Conforme a esto se comprende también por qué empleó específicamente la expresión "Dios de Yaakov": pues si hubiese dicho el Dios de Abraham, Abraham tuvo también a Yishmael; y si hubiese dicho el Dios de Yitzjak, Yitzjak tuvo también a Esav, que es Edom. Por eso dice "el Dios de Yaakov": todas las naciones se desplomarán y caerán, ¿y quién se salvará? Únicamente el pueblo de Israel, porque somos los hijos de Yaakov, y Hashem es el Dios de Yaakov para siempre - para los descendientes de Yaakov Él es Dios eternamente, mientras que las demás religiones son mera vanidad y carecen de toda verdad.