Introducción
En esta parte del capítulo 45 continuamos con la explicación del salmo, según el enfoque en el cual todo el capítulo alude a Avraham Avinu y a los sucesos de su vida. Tras la descripción de la contienda - la guerra de los cuatro reyes y sus consecuencias - , el texto continúa describiendo la santificación del Nombre del Cielo que resultó de ella, las bendiciones y virtudes que mereció Avraham, y la promesa de la multiplicación de su descendencia. Seguiremos el orden de los versículos.
Tu trono, oh Dios, es eterno y para siempre - El milagro ocurrido al rey de Sodoma
כִּסְאֲךָ אֱלֹהִים עוֹלָם וָעֶד, שֵׁבֶט מִישֹׁר שֵׁבֶט מַלְכוּתֶךָ. (ז) - Tu trono, oh Dios, es eterno y para siempre; cetro de rectitud es el cetro de Tu reino.
Dice el Midrash: cuando Avraham descendió al horno de fuego y fue salvado, hubo entre las naciones quienes creyeron y quienes no creyeron. Pero en cuanto el rey de Sodoma cayó a los pozos de asfalto y se salvó, de inmediato creyeron retroactivamente en Avraham. Es decir, la salvación del rey de Sodoma de los pozos de asfalto fue lo que hizo que las naciones creyeran, a posteriori, que Avraham también se había salvado milagrosamente del horno de fuego.
Y aquí cabe asombrarse, como ya surge la pregunta al estudiar el Jumash con Rashí: ¿de qué sirve la salvación del rey de Sodoma para demostrar el milagro de Avraham? Aparentemente ocurre lo contrario: si el Santo, bendito sea, salva incluso a un malvado como el rey de Sodoma, ya no hay prueba de que la salvación provenga de la rectitud de Avraham. Se planteó esta dificultad ante el Rav Asulín, quien respondió basándose en las palabras del Rambán: que Avraham Avinu estuvo allí, junto a aquellos pozos de asfalto, y gracias a su mérito se salvó el rey de Sodoma, y solo mediante esto la gente reconoció el milagro obrado en favor de Avraham en su momento. Sin embargo, resulta difícil sostener esta explicación, pues no es el sentido literal de las palabras de Rashí. Rashí afirma que, al ver el milagro ocurrido al rey de Sodoma, comprendieron retroactivamente que a Avraham también le había ocurrido un milagro y se había salvado de Ur Kasdim; no dice que Avraham estuviera allí ni que la salvación proviniera de su mérito. Por cierto que es posible explicarlo así, pero en la sencillez del texto de Rashí no parece ser ese el sentido.
Por lo tanto, cabe ofrecer otra explicación: este milagro no vino a convencer a los malvados. Un malvado, aunque presencie un milagro ante sus propios ojos, lo negará. El que desea negar, busca la forma y niega, pues todo depende de la voluntad del corazón. El milagro vino a convencer a aquellos dispuestos a creer, a quienes solo les faltaba el conocimiento previo: ¿acaso existe tal cosa como que el Santo, bendito sea, haga milagros? A una persona así se le dice: ven y mira, el Santo, bendito sea, hizo un milagro con el rey de Sodoma. ¿Y por qué precisamente con el rey de Sodoma? Porque se tomó el ejemplo del individuo más vil y corrupto, de quien todos comprenden que de ningún modo merecía un milagro, para que cualquier persona sensata entienda que este milagro se hizo a modo de parábola, para que de él se deduzca lo concerniente a Avraham. Pues si para el rey de Sodoma ocurrió un milagro, con cuánta más razón Hashem obra milagros para un justo. A quienes les faltaba la prueba de que existen milagros en el mundo, a ellos se vino a convencer; en cambio, a quienes buscan pretextos para negar, ni siquiera un milagro manifiesto con Avraham los hubiera convencido, pues habrían dicho que fue mera casualidad.
Y volviendo a nuestro tema, se explica que mediante aquella salvación se engrandeció el honor del Trono y el reinado celestial en el mundo, pues se percibe que el Santo, bendito sea, obra milagros y gobierna Su creación. Y como ya se ha explicado según el Malbim, aquellos que no creen en la creación del mundo a partir de la nada - que el Santo, bendito sea, inauguró Su mundo en un punto específico del tiempo - tampoco creen en los milagros, y ambos conceptos van siempre de la mano. La razón es simple: quien no cree que Hashem creó el mundo, tampoco considera que Él tenga las llaves para alterarlo, dado que no fue Él Quien lo creó. Pero quien cree que Hashem formó el mundo, tiene por evidente que Él obra milagros, pues Quien creó también puede alterar la naturaleza. Por ende, los partidarios de la eternidad primordial del mundo no creen en absoluto en la realidad de los milagros. Y ahora, al presenciarse un milagro, se engrandece el honor del Trono y el reinado celestial en el mundo, pues se reconoce asimismo que Hashem creó el mundo y que este no es eterno desde siempre.
Y a pesar de que actuó con benevolencia hacia el rey de Sodoma, dijo: "Tu trono, oh Elohim", utilizando el Nombre que denota riguroso juicio. Esto se debe a que, si bien lo salvó del asfalto, no era la voluntad del Santo, bendito sea, que continuara reinando, tal como se dice en el tercer capítulo del tratado de Nedarim, donde se enseña que Avraham fue reprendido por haberle restituido las personas. Es decir, aunque ciertamente se engrandeció el Nombre del Santo, bendito sea, esto ocurrió por vía de juicio y no por benevolencia pura, tratándose de un rey malvado, el rey de Sodoma; y en especial considerando que Avraham Avinu fue recriminado por haberle devuelto la gente en lugar de atraerla hacia sí.
Amaste la justicia y aborreciste la maldad - Malki-Tzédek y el rey de Sodoma
אָהַבְתָּ צֶּדֶק וַתִּשְׂנָא רֶשַׁע, עַל כֵּן מְשָׁחֲךָ אֱלֹהִים אֱלֹהֶיךָ שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶךָ. (ח) - Amaste la justicia y aborreciste la maldad; por tanto te ungió Dios, tu Dios, con óleo de alegría por encima de tus compañeros.
"Amaste la justicia": alude a Malki-Tzédek, pues está escrito: "Y le dio el diezmo de todo". "Y aborreciste la maldad": alude al rey de Sodoma, a quien Avraham le dijo: "Ni un hilo ni una correa de calzado tomaré". "Por tanto te ungió": pues en el sacerdocio corresponde la unción, tal como está escrito: "El sacerdote ungido", que es ungido con el aceite de la unción. Y este sacerdocio lo recibió Avraham de la porción de su semejante, es decir, de Shem, de quien fue retirado para ser conferido a Avraham. Y este es el sentido de "óleo de alegría por encima de tus compañeros": aquel óleo de alegría con el cual se unge a reyes y sacerdotes lo recibiste de tu compañero, Malki-Tzédek, rey de Shalem, quien había sido el sacerdote hasta ese momento.
Mirra y áloes - la recompensa por "desde un hilo hasta la correa de un calzado"
מֹר וַאֲהָלוֹת קְצִיעוֹת כָּל בִּגְדֹתֶיךָ, מִן הֵיכְלֵי שֵׁן מִנִּי שִׂמְּחוּךָ. (ט) - Mirra, áloes y casia impregnan todas tus vestiduras; desde palacios de marfil te han alegrado.
Se explica respecto a "mirra y áloes": tal como dijeron nuestros Sabios en el Midrash, Hashem le dijo a Abraham: Tú dijiste "ni un hilo", ¡por tu vida que daré a tus descendientes el precepto de los tzitzit! Abraham le había dicho al rey de Sedom: "¡Desde un hilo hasta la correa de un calzado, no tomaré nada de lo que es tuyo!" - no acepto nada de ti, para que jamás digas "yo enriquecí a Avram", sino que todo el reconocimiento sea para el Amo del Universo, pues el Santo, Bendito Sea, me prometió: "Engrandeceré tu nombre y serás una bendición", y toda mi riqueza procede de Él y no de ti. En mérito a esa actitud, sus hijos recibieron la mitzvá de los tzitzit. Otra interpretación: "desde un hilo" alude al Mishkán, que estaba adornado con hilos de tejelet, púrpura y carmesí.
"Mirra, áloes y casia impregnan todas tus vestiduras": esto alude a los tzitzit, pues recibió una prenda que lleva tzitzit, como está escrito: "sobre las esquinas de sus vestiduras", y a eso alude el término "tus vestiduras". "Desde palacios de marfil": esto se refiere al Mishkán y al Templo, que estaban ornamentados con lana carmesí. A todo esto tuvo el mérito de acceder Abraham por haber dicho: "desde un hilo hasta la correa de un calzado".
Hijas de reyes - Sará amamanta niños
בְּנוֹת מְלָכִים בְּיִקְּרוֹתֶיךָ, נִצְּבָה שֵׁגַל לִימִינְךָ בְּכֶתֶם אוֹפִיר. (י) - Hijas de reyes están entre tus personas ilustres; a tu diestra se yergue la reina vestida con oro puro de Ofir.
"Hijas de reyes están entre tus personas ilustres": esto alude a lo que enseñaron nuestros Sabios, de bendita memoria, sobre el versículo: "E hizo Abraham un gran banquete", donde convidó a los grandes de aquella generación junto con sus esposas; ellos trajeron consigo a sus bebés pero no a sus nodrizas, y Sará amamantó a todos los pequeños. Pues había quienes dudaban maliciosamente y decían: es un niño recogido del mercado y lo presenta como su hijo - fue, tomó a un niño de algún sitio y afirma que nació de él. Entonces vino Sará y amamantó a todos los niños de las damas ilustres, y así reconocieron que Itzjak era verdaderamente hijo biológico de Sará, como declara el texto: "Sará amamantó hijos".
Por esa razón dijo el versículo que cuando las hijas de los reyes vinieron a honrarte y rendirte tributo, "a tu diestra se yergue la reina". El término "shegal" alude a la reina, y hace referencia a nuestra matriarca Sará, quien fue la reina erguida a la diestra de Abraham y quien amamantó a aquellos niños.
"Escucha, hija, mira e inclina tu oído" - el orden del versículo
שִׁמְעִי בַת וּרְאִי וְהַטִּי אָזְנֵךְ, וְשִׁכְחִי עַמֵּךְ וּבֵית אָבִיךְ. (יא) - Escucha, hija, mira e inclina tu oído; olvida a tu pueblo y la casa de tu padre.
Este versículo resulta llamativo: el texto debió haber dicho primero "inclina tu oído" y luego "escucha y mira", tal como es habitual en las Escrituras: "Inclinad vuestro oído y venid a Mí, escuchad y vivirá vuestra alma", o "Inclina, Dios mío, Tu oído y oye; abre Tus ojos y mira". Siempre se inclina primero el oído, y después se escucha y se observa. En cambio, aquí el orden se invierte: primero "escucha", luego "mira", y recién al final "e inclina tu oído". Y es que, una vez que alguien ya escuchó y vio, ¿qué sentido tiene pedirle que incline el oído?
La respuesta radica en lo ya sabido: durante la visión del Pacto entre las Partes (Brit Bein Habetarim) Abraham tenía setenta años, acontecimiento que precedió al mandato de "Lej Lejá", pues no existe un orden cronológico estricto en la narración de la Torá. Es sabido que la secuencia de los textos bíblicos con respecto al Pacto entre las Partes no sigue una cronología simple: según la secuencia literal parecería que el pacto ocurrió tras la llegada de Abraham a la Tierra, después de "Lej Lejá". Sin embargo, cronológicamente esto no es posible, sino que sucedió antes: Abraham ya había estado en la Tierra de Israel con anterioridad, donde tuvo lugar la revelación del Pacto entre las Partes, regresó luego a Jarán, y solo más tarde Hashem le ordenó desarraigarse por completo y subir a la Tierra de Israel para establecerse en ella definitivamente, lo cual constituyó la orden de "Lej Lejá". Así queda demostrado a partir de los propios textos bíblicos.
Y si es así, en el Pacto entre las Partes (Brit Bein Habetarim) el Santo, bendito sea, le dijo: «Sino que quien saldrá de tus entrañas, él te heredará» - refiriéndose a Itzjak, y no a Eliézer; «y el mayordomo de mi casa es Eliézer de Damasco», no sería él quien lo heredaría. Y a esto se refiere el versículo: «Escucha, hija, y mira», pues está escrito: «Y dijo: Mira ahora hacia el cielo... así será tu descendencia» - y esta es una primera declaración. Y luego: «E inclina tu oído» - hacia otra declaración, es decir, «Vete para ti» (Lej Lejá). Por esta razón Rabí Itzjak citó este versículo y la enseñanza que de él se desprende a propósito del versículo «Vete para ti». Y esta es la resolución del punto con el que comenzó la explicación: el texto dice primero «Mira ahora hacia el cielo», dicho en una ocasión, y luego «e inclina tu oído» - para que tu oído esté atento a una palabra adicional, que es «Lej Lejá», pronunciada después del Pacto entre las Partes.
Por qué específicamente «hija»
Y en cuanto al uso del término «hija», parece ser que el Santo, bendito sea, le anunció que multiplicaría su descendencia como las estrellas y que fructificarían y se multiplicarían en gran manera, como decimos en el primer capítulo del tratado de Babá Batrá: cuando nace una hija, la multiplicación llega al mundo. Y es que, por lo general, la metáfora de una hija o de una figura femenina suele expresar debilidad de fuerzas, pero aquí ciertamente esa no es la intención.
La Guemarás relata que uno de los Sabios prefería tener hijas, porque cuando una hija viene al mundo, viene la proliferación al mundo. Y cabría preguntarse: para multiplicarse se necesitan dos, ¿por qué precisamente la hija? La respuesta es simple, y tomemos un ejemplo del reino animal: para quien cría un rebaño, basta con un solo toro para doscientas vacas. Cuando se tienen doscientas vacas, se obtendrán doscientas crías; pero si se tienen doscientos toros, ¿qué se ha ganado? Un solo toro hace lo que harían doscientos. Resulta, pues, que cada hembra adicional añade reproducción efectiva al mundo, mientras que la abundancia de machos no necesariamente añade multiplicación, ya que un solo macho puede engendrar con muchas hembras. Por eso dijo: «Escucha, hija, y mira», dado que hay aquí una promesa para Abraham de que su simiente se multiplicará.
Ya se ha mencionado esto varias veces, incluso al estudiar el Cuzarí, que puede verse de manera palpable cómo la promesa hecha a Abraham se cumplió de forma asombrosa. Pues si observamos cuántos descendientes tiene Abraham Avinu hoy en día: todo el mundo musulmán proviene de su simiente, todos los hijos de Edom provienen de su simiente, y en el Extremo Oriente, aquellos a quienes envió «hacia el oriente, a la tierra de los hijos del oriente», los hijos de Keturá, también descienden de él, y el pueblo de Israel desciende de él. Resulta así que Abraham Avinu engendró miles de millones; hoy en día dos o tres mil millones llevan su linaje, e incluso si se calculara menos, al menos mil millones. Imaginemos si cada una de las personas de la generación de Abraham hubiera engendrado mil millones: el mundo sufriría una sobrepoblación insostenible; y en su generación había por lo menos varios millones. Obsérvese cómo de un solo hombre surgió una multitud tan inmensa: el Santo, bendito sea, le prometió «multiplicaré tu descendencia», y esto se cumplió con creces.
«Hija mía», «hermana mía», «madre mía» - niveles de afecto
Además, explica el Rav que en el Midrash Jazita se enseña algo similar. Dicho sea de paso, muchos cometen el error de llamarlo «Midrash Jázit» - pero no tiene ningún «frente» (jázit) con nadie; su nombre es «Jazita», por el primer versículo que expone: «¿Has visto [jazita] a un hombre diligente en su labor?». Y así ocurre con muchos midrashim que llevan el nombre de su primera exposición, como el Midrash Tadshe, llamado así porque abre con la interpretación de «Produzca la tierra vegetación [tadshe]».
Y en ese Midrash, sobre el versículo «Salgan y vean»: Parábola de un rey que tenía una hija única y la amaba en extremo, llamándola «hija mía». No dejó de mostrarle su afecto hasta que la llamó «hermana mía», y no dejó de mostrarle su afecto hasta que la llamó «madre mía». Así también el Santo, bendito sea, amaba a Israel y los llamó «hija mía»; no cesó en Su afecto hacia ellos hasta que los llamó «hermana mía», y no cesó hasta que los llamó «madre mía», como está dicho: «Con la corona con que lo coronó su madre en el día de su boda y en el día del regocijo de su corazón». Y dado que Abraham aún no era íntegro - es decir, que todavía no estaba circuncidado -, por eso se dirigió a él con un grado menor de afecto, con el término «hija». Pues existen niveles más elevados, como «hermana» y «madre», pero dado que aún no había alcanzado la perfección ni era íntegro mediante el pacto de la circuncisión (Brit Milá), lo llamó «hija».
«Haré recordar Tu nombre de generación en generación»
תַּחַת אֲבֹתֶיךָ יִהְיוּ בָנֶיךָ, תְּשִׁיתֵמוֹ לְשָׂרִים בְּכָל הָאָרֶץ. (יז) - En lugar de tus padres estarán tus hijos; los nombrarás príncipes sobre toda la tierra.
אַזְכִּירָה שִׁמְךָ בְּכָל דֹּר וָדֹר, עַל כֵּן עַמִּים יְהוֹדוּךָ לְעֹלָם וָעֶד. (יח) - Haré recordar Tu nombre en toda generación y generación; por tanto, los pueblos Te alabarán por siempre jamás.
«Haré recordar Tu nombre en toda generación y generación»: como dijeron nuestros Sabios de bendita memoria, no hay generación en la que no haya alguien semejante a Abraham. Y además, Abraham fue llamado «padre de una multitud de naciones», de modo que su nombre es recordado en cada generación, y por así decirlo, tiene vigencia y continuidad en toda generación y generación.
Y se explica el final del versículo: "Por tanto, los pueblos te alabarán por siempre jamás" - que por esta misma razón los conversos pueden decir en sus plegarias "Dios de nuestros padres", como es sabido, pues Abraham Avinu es padre de multitud de naciones (av hamón goyim), y por ello incluso quien proviene de las naciones puede decir "Dios nuestro y Dios de nuestros padres". Resulta así que, al ser padre de multitud de naciones, gracias a ello "los pueblos te alabarán" - refiriéndose a aquellas naciones que vienen a convertirse, quienes gracias a ti tienen la fuerza de decir "Dios de nuestros padres", ya que todo se remonta a Abraham, padre de multitud de naciones.
En resumen: En esta sección vimos cómo todo el capítulo se interpreta en referencia a Abraham Avinu: "Tu trono, oh Dios" - la santificación del Nombre Celestial que surgió a raíz de salvar al rey de Sedom, en la cual las naciones reconocieron que hay un Creador que obra milagros y gobierna Su mundo, y a pesar de ello fue expresada con el atributo de juicio. "Amaste la justicia y aborreciste la maldad" - el amor hacia Malki Tzédek y el repudio hacia el rey de Sedom, de donde le correspondió a Abraham el sacerdocio que le fue retirado a Shem. "Mirra y áloe" - la recompensa por haber dicho "ni un hilo ni la correa de una sandalia": los tzitzit y el Mishkán. "Hijas de reyes" - el hecho de que Sará amamantó a los hijos de los magnates. "Escucha, hija, y mira, e inclina tu oído" - el orden cronológico de los dichos: la promesa en el Pacto entre las Partes (Brit Bein Habetarim) que precedió a "Lej Lejá", y el término "hija" que alude a la bendición de multiplicación que se cumplió de forma milagrosa. Y por último, "Haré recordar Tu Nombre en todas las generaciones" - pues no hay generación en la que no haya personas como Abraham, y él es padre de multitud de naciones, por cuya virtud los pueblos que se cobijan bajo las alas de la Shejiná Le agradecen por siempre jamás.