En el libro 'Zera Shimshón' sobre Parashat Lej Lejá, en el sexto ensayo, el autor explica todo el Salmo 45 de Tehilim de un modo novedoso: todo el salmo se interpreta referido a Abraham Avinu - sobre su camino en el descubrimiento del Creador, la difusión de la fe, su entrega para acercar a las personas, y sobre la guerra de los cuatro reyes y su raíz espiritual. Seguiremos el orden de los versículos para ver cómo se interpretan todos ellos.
לַמְנַצֵּחַ עַל־שֹׁשַׁנִּים לִבְנֵי־קֹרַח מַשְׂכִּיל שִׁיר יְדִידֹת׃ רָחַשׁ לִבִּי דָּבָר טוֹב אֹמֵר אָנִי מַעֲשַׂי לְמֶלֶךְ לְשׁוֹנִי עֵט סוֹפֵר מָהִיר׃ - Para el director del coro, sobre Shoshanim; para los hijos de Kóraj; Maskil, cántico de amores. Mi corazón rebosa de palabras buenas; dirijo mis obras al Rey; mi lengua es pluma de escriba veloz.
Al principio Abraham no tenía de quién aprender, y reflexionaba en su corazón diciendo: ¿Acaso este mundo carece de un guía? Quiso postrarse ante el sol, pero al ver que al atardecer su luz se ocultaba, dijo: este no es el Amo del mundo. Y lo mismo pensó respecto a la luna, y lo mismo con el fuego, hasta que el Santo, bendito sea, se le reveló y le hizo saber quién era. Esto es "Mi corazón rebosa de palabras buenas": al principio solo una agitación interior, una búsqueda, un anhelo de divinidad. Y luego de descubrir y reconocer que forzosamente hay aquí un Conductor, dijo: "Dirijo mis obras al Rey" - al Rey del universo, Quien conduce todo.
Y es posible explicar además: que incluso desde el comienzo así decía. Aun antes de descubrir quién era el Conductor, ya manifestaba que no deseaba postrarse sino ante el Rey, el Rey del universo, aunque todavía no supiera quién era, y se esforzaba por buscarlo y hallarlo. También al inicio de su camino ya palpitaba en su corazón "Dirijo mis obras al Rey", y solo le restaba buscar y encontrar de quién se trataba.
La pluma se diferencia de la palabra hablada: las cosas escritas perduran para siempre, y su gracia se extiende sin fin, a diferencia de las palabras pronunciadas de boca, que no llegan a todo el mundo, y quien las escucha puede olvidarlas, de modo que no subsisten perpetuamente. Existe una clara superioridad en lo escrito: las palabras escritas quedan grabadas, las palabras escritas se preservan.
Más de una vez se ha observado: hubo muchos grandes sabios en la historia de los cuales no quedó recuerdo alguno, simplemente porque no dejaron libros tras de sí. ¿Y cómo sabemos siquiera que fueron gigantes espirituales? A través de los libros de otros sabios a quienes sí conocemos, que recibieron aprobaciones (haskamot) de aquellos colosos. Resulta algo asombroso: a quien fue a pedir la aprobación lo conocemos; mientras que quien concedió la aprobación, aun siendo superior a él, no es recordado, pues no compuso un libro. He aquí la prueba de que lo escrito se preserva. Es verdad que hoy en día también lo que una persona habla es filmado y grabado, y todo habrá de recordársele a su debido tiempo, pero en aquellas épocas no quedaba sino lo que se ponía por escrito.
Sobre esto dijo Abraham: Después de haber encontrado a Aquel a quien ama mi alma, conociendo al Amo del mundo - reconociendo al Creador del universo - no me enorgullecí de ser el único en mi mundo, ni me alegré de que toda la humanidad se apoyara en la mentira y se perdiera mientras yo solo me mantenía en la verdad y me salvaba. No dije: lo principal es que yo lo sé, ¿qué me importa todo el mundo? Sino que "mi lengua es pluma de escriba veloz" - me esforcé por acercar a las personas y hablarles al corazón palabras buenas y verdaderas, para que quedaran fijas en sus almas y nunca las olvidaran, del mismo modo en que actúa la pluma. Así como la pluma graba para largos días, así me esforcé por grabar la fe en los corazones de los demás.
Y aparentemente se podría explicar de manera aún más sencilla, siguiendo el enfoque del Rambam. El Rambam describe con detalle cómo fue Abraham Avinu difundiendo la fe, y entre sus palabras señala que escribió libros y los distribuyó entre las naciones. Según esto, "mi lengua es pluma de escriba veloz" se entiende en su sentido literal: lo que expresaba con mi lengua lo convertí en pluma de escriba, puse los conceptos por escrito y los difundí por doquier.
יָפְיָפִיתָ מִבְּנֵי אָדָם הוּצַק חֵן בְּשִׂפְתוֹתֶיךָ עַל־כֵּן בֵּרַכְךָ אֱלֹהִים לְעוֹלָם׃ - Eres el más hermoso de los hijos de los hombres; la gracia se ha derramado en tus labios; por tanto, Dios te ha bendecido para siempre.
Por esto lo alaba HaKadosh Baruj Hu. La palabra "yafyafita" se encuentra duplicada, pues habría bastado con decir "yafita", como en "ma yafit uma na'amt ahava bataanuguim" ("¡Qué bella eres y qué deleitosa!"). En cambio, aquí es como "yerakrak" (muy verdoso) y "admadam" (muy rojizo), donde la duplicación de parte de la raíz denota intensidad. En la comprensión de Lashón HaKódesh, la repetición de parte de la palabra indica la acción con mayor vigor: yerakrak es el más verde de los verdes, admadam es el más rojo de los rojos, y así lo interpreta la Guemará (aunque el Ibn Ezra explica lo contrario, un verde tenue y un rojo tenue, siendo esta la interpretación común hoy en día). Del mismo modo aquí, "yafyafita" expresa la intensidad de la belleza que residía en Abraham Avinu. Y lo esencial de su belleza provenía "de los seres humanos" (mibné adam), pues hacía retornar a las personas en teshuvá y las acercaba.
Y cabe agregar que, según el sentido llano del versículo, surge una pregunta semejante a la que planteó Rashí sobre las palabras "Y descendió Hashem para ver la ciudad y la torre que construyeron los hijos del hombre (bené haadam)": ¿acaso eran hijos de asnos o de camellos? La intención es que eran hijos de Adam Harishón. Y lo mismo ocurre aquí: lo fundamental de la belleza de Abraham radicó en haber sido hijo de Adam y no haber sido él mismo el padre inicial de la humanidad, pues si hubiera sido el padre tal vez no habría sido tan bello. Como se explica en el Midrash Yalkut sobre Parashat Bereshit: dijo HaKadosh Baruj Hu, "si creo a Abraham primero, en caso de que yerre no tendré a nadie que repare después de él; más bien crearé al hombre, para que si este yerra venga Abraham y repare". ¡Qué bueno que Abraham sea el hijo y no el padre! Si él hubiera sido el primero y hubiera errado, ¿quién habría reparado tras él? Pero ahora que Adam Harishón es el padre y Abraham vino generaciones después, habiendo errado Adam Harishón vino el hijo y reparó.
Se relata en el Midrash que Téraj vendía ídolos, y en cierta ocasión dejó a Abraham a cargo de las ventas. Venía una persona a comprar, y Abraham le preguntaba: "¿Cuántos años tienes?". El hombre respondía: "Cincuenta o sesenta años". Entonces Abraham le decía: "¡Pobre de aquel hombre que tiene sesenta años y pretende postrarse ante un objeto de un solo día! Apenas hoy fabricaron este ídolo; mira que la arcilla aún está fresca". Aquel hombre se avergonzaba y se marchaba. Y dado que esto le ocasionaba una pérdida económica a Abraham, al no vender ni obtener beneficios, en compensación por esto se dijo: "Hutzak jen besiftotéja, al ken berajejá Elohim leolam" ("Se derramó gracia en tus labios; por tanto, Dios te bendijo para siempre") - no te preocupes, no perderás por este motivo, pues Hashem dispondrá que tengas ganancias aun sin la venta de idolatría.
חֲגוֹר־חַרְבְּךָ עַל־יָרֵךְ גִּבּוֹר הוֹדְךָ וַהֲדָרֶךָ׃ וַהֲדָרְךָ צְלַח רְכַב עַל־דְּבַר־אֱמֶת וְעַנְוָה־צֶדֶק וְתוֹרְךָ נוֹרָאוֹת יְמִינֶךָ׃ חִצֶּיךָ שְׁנוּנִים עַמִּים תַּחְתֶּיךָ יִפְּלוּ בְּלֵב אוֹיְבֵי הַמֶּלֶךְ׃ - Ciñe tu espada sobre el muslo, oh valiente, tu gloria y tu esplendor. Y con tu esplendor triunfa, cabalga por la causa de la verdad, la humildad y la justicia, y hazañas temibles te enseñará tu diestra. Tus flechas son agudas - los pueblos caerán debajo de ti - en el corazón de los enemigos del rey.
Estos tres versículos aluden a la guerra de los cuatro reyes. El Siftei Cohén planteó una dificultad en esta parashá: ¿cómo pudo Abraham salir solo con Eliézer a luchar contra cuatro reyes poderosos que habían derrotado a los cinco, y cómo confió en el milagro? Pues HaKadosh Baruj Hu, cuando realiza un milagro, suele obrar dentro de los cauces de la naturaleza. Una prueba de esto es la batalla de Ai: también allí, habiéndose dispuesto un milagro, no enviaron a un solo hombre sino que todos salieron a combatir, demostrando que es necesario actuar conforme a la naturaleza. (Y cabe puntualizar: este Siftei Cohén al que nos referimos fue un discípulo del Arí z"l, no el autor del Shaj, comentarista del Shulján Aruj).
Y el versículo responde: "Ciñe tu espada", lo que significa que el corazón de Abraham estaba plenamente dispuesto para que la Shejiná reposara sobre él, y por esa razón HaKadosh Baruj Hu le dijo: ciñe tu espada, marcha y combate.
Y es sabido entre nosotros que la intención de los cuatro reyes al tomar cautivo a Lot era anular y destruir la chispa del alma de David, que provendría de las hijas de Lot, así como el alma de Ravá. Por eso afirma el versículo: "A Lot y a sus posesiones, sobrino de Avram, y se fueron". ¿Y qué novedad encierra el hecho de que se hayan llevado todos los bienes de Lot? Es evidente, pues saquearon la ciudad entera. Además, ¿acaso por el dinero que tomaron despertó en Abraham un celo tan grande para salir al rescate? ¿Acaso era el dinero lo que le interesaba? El texto declara expresamente: "Y oyó Avram que su hermano había sido tomado cautivo", y nada más, sin mencionar bienes. Siendo así, ¿por qué nos relató la Torá que capturaron a Lot y a sus posesiones? Del mismo modo figura en el otro versículo: "Y recuperó todos los bienes, y también a Lot su hermano y sus bienes recuperó", reiterando de nuevo ese énfasis marcado en las posesiones.
Sino que ciertamente no se trata aquí de bienes materiales en su sentido llano, sino que aquellas "posesiones" representan las almas sagradas destinadas a surgir de Lot. Y así se insinúa en las iniciales de "rejushó ben ají Avram" (רכושו בן אחי אברם), que forman el nombre Rava (רב"א). Así lo enseña el sagrado Arí en Sha'ar HaPesukim: el alma de Ravá se encontraba allí en Sodoma, al igual que el alma de David HaMélej: "He hallado a David, Mi siervo" - ¿y dónde lo halló? En Sodoma, de donde la extrajo de entre las kelipot (y ya se ha profundizado en esto y en otras alusiones en Mishnat HaGuilgulim). Y Abraham fue a rescatar a Lot y a sus posesiones, es decir, a redimir las chispas santas que se hallaban inmersas en la kelipá.
Y algo semejante ocurre con "Y después saldrán con gran riqueza". ¿Acaso este es el consuelo para Avraham, que vayan a tener mucho dinero? ¿Acaso el dinero tenía algún valor a sus ojos? Pues está escrito: "Y Avram era muy pesado en ganado, en plata y en oro". ¿Y qué significa "pesado"? Si a uno le dan un saco de diamantes y le dicen "tómalo", esto no se siente pesado en absoluto, se siente muy liviano; en cambio, un saco de piedras sí es pesado. Para Avraham, el saco de diamantes era pesado, una verdadera carga, pues él no tenía ninguna necesidad de ello. Por supuesto, con dinero es posible acercar a los alejados y brindar hospitalidad, pero no encierra un valor en sí mismo. Por lo tanto, la "gran riqueza" alude a la inmensa purificación con la que el pueblo de Israel salió de Egipto, del crisol de hierro, tras lo cual ya eran dignos de recibir la Torá. Esa es la verdadera riqueza: una riqueza espiritual, no oro y plata materiales.
Y consta en el Yalkut Reuvení que en aquel momento Avraham todavía era incircunciso, y precisamente por ello dominó la derecha y la izquierda de la Sitrá Dimesaavá (el lado de la impureza), para someter y anular la fuerza de la kelipá. Pues a quien se encuentra por completo en el lado de la santidad le resulta difícil, en cierto sentido, luchar contra la kelipá, ya que carece de ese aspecto según el cual del bosque mismo sale el hacha que lo destruye. Hay una expresión de nuestros Sabios: todo lo que no proviene de ello no puede destruirlo. Para que algo logre dañar a otra cosa, es necesario que contenga algo de su misma naturaleza. Y tal como dice el Talmud: para talar los árboles del bosque, el mango del hacha debe ser de madera; y así, la madera viene y destruye a la madera.
Y así ocurre también en la labor de acercar a las personas a la Torá: cuando se quiere influir en personas alejadas, resulta mucho más efectivo traer a alguien que surgió de entre ellos, que conoció de cerca sus mismos extravíos y que puede reprenderlos cara a cara; eso es destruir algo desde su propia sustancia. En cambio, si se trae a reprenderlos a alguien completamente ajeno a su mundo, sus palabras no les dirán nada. Pero al traer a alguien que salió de entre ellos, se produce una verdadera revolución.
Por eso Avraham todavía pertenecía en parte a esa misma esfera, ya que aún era incircunciso, y con esa fuerza pudo dominar la derecha y la izquierda de la Sitrá Dimesaavá, pues aún residía en él la impureza del prepucio, y así logró someter y anular el poder de la kelipá. En especial considerando que de él habrían de salir Yishmael y Esav, que representan la derecha y la izquierda del lado impuro: él tenía un punto de contacto con ellos y, por tanto, el poder para destruirlos. Y para consumar esta anulación debía hallarse precisamente incircunciso y no circuncidado, siguiendo el principio de que del mismo bosque se fabrica el mango del hacha que derriba sus árboles.
Y esto es lo que significa "Ciñe tu espada sobre el muslo, oh valiente": por los asuntos del muslo. El término "muslo" es siempre un eufemismo referido al pacto de la circuncisión, como en "Pon, por favor, tu mano bajo mi muslo", donde Avraham hizo jurar a Eliézer por la señal del pacto. Es decir: la fuerza para salir a la batalla provenía de los asuntos del muslo, de la condición de incircunciso en la que aún se encontraba. Y aunque el prepucio es para nosotros un oprobio, aquí le sirvió de gloria y esplendor.
"Tu gloria y tu esplendor": alude a la izquierda y a la derecha, para que la kelipá sea sometida. Las Sefirot se dividen en el aspecto de los rigores (guevurot) y en el aspecto de las bondades (jasadim); la columna izquierda está compuesta por Biná, debajo Guevurá y debajo Hod. Resulta entonces que "tu gloria" (Hod) pertenece al lado izquierdo, al aspecto de los rigores, y mediante él se somete a la kelipá. En cambio, "tu esplendor" representa el lado derecho de la santidad, que alude al reinado de la dinastía de David: "y en tu esplendor prospera, cabalga", para que prospere y ascienda al trono real.
"Por la causa de la verdad": la verdad perdura para siempre. Y del mismo modo está escrito sobre David: "Como la luna será establecido para siempre" y "Para siempre le guardaré Mi bondad", pues David, rey de Israel, vive y perdura. Y este es el atributo exacto de Avraham, pues en mérito a Avraham mereció David alcanzar la grandeza, como explicaron los Sabios sobre el versículo: "Entonces dije: he aquí que vengo; en el rollo del libro está escrito sobre mí". Toda la grandeza de David le llegó por el mérito de Avraham, quien rescató a aquellas almas del interior de Sedom y las purificó, hasta que finalmente alcanzaron la realeza sobre Israel.
Y además: por el mérito de Avraham merecieron presenciar milagros y prodigios en los días de Hamán, pues allí está escrito: "Y cuando llegó el turno (tor) de Ester". Esto se vincula con la tórtola (tor) y el pichón del Pacto entre las Partes, donde Avraham tomó una tórtola y un pichón, lo cual aludía al "turno de Ester", como figura en el Yalkut. Y esto es "Y te enseñará (vetoréja) cosas temibles tu diestra": "tu diestra" es Mordejai, quien es llamado "hombre de la tribu de Biniamín" (ish yemini), y "vetoréja" alude a Ester, que corresponde al aspecto de la tórtola (tor), cuyo momento llegó en virtud de la tórtola y el pichón de nuestro patriarca Avraham.
"Tus flechas son agudas" - surge una dificultad: ¿acaso no son todas las flechas afiladas por definición, ya que de lo contrario no matarían? Más bien, viene a decir que eran sumamente agudas, extraordinariamente afiladas, capaces de penetrar en su interior para someter a la klipá. Pues no se trata aquí únicamente de flechas físicas, sino de saetas destinadas a combatir la klipá, a arrancar lo que habían tragado de sus fauces y rescatar a Lot, de quien descendería la dinastía del Rey David.
"Pueblos caerán debajo de ti" - pero si ya murieron y fueron abatidos, ¿qué significa "debajo de ti caerán"? Es una alusión al sometimiento de la klipá, que la fuerza de la impureza queda doblegada bajo sus pies; demostrando que no se trataba solo de una contienda física, sino de una guerra netamente espiritual.
¿Y por qué específicamente "en el corazón"? Porque los malvados están bajo el dominio de su corazón, como enseñaron nuestros Sabios de bendita memoria. El corazón, tal como hemos explicado varias veces según el Malbim, es el guía del hombre, y al malvado lo dirige su corazón. ¿Y qué es el corazón? Es el impulso del capricho y del deseo personal. Ya hemos explicado en otra ocasión la diferencia entre Abraham y Bilam: Abraham Avinu cumple la voluntad de Hashem con perfección, mientras que Bilam hace lo que le viene en gana; hacia donde lo arrastra el deseo, hacia allí se dirige. Por eso está escrito "en el corazón de los enemigos del Rey": era necesario dirigir la flecha directamente al corazón, al punto vulnerable, que es precisamente el dominio que su corazón ejerce sobre ellos.
Asimismo cabe explicar sobre "pueblos caerán debajo de ti": no te aflijas ni te inquietes pensando si acaso había entre ellos algún justo o temeroso de Dios. Pues hallamos en el Midrash que Abraham se angustiaba por esto, hasta que el Santo, bendito sea, le dijo: "No temas, Abram", prometiéndole que todos ellos eran enemigos del Rey. Abraham temía estar matando a alguien que en el futuro se convertiría, o a alguien de quien descendería un justo.
Y ya hemos visto un temor similar a lo largo de la historia: Moshé Rabenu "miró hacia uno y otro lado y vio que no había hombre", y solo entonces abatió al egipcio, porque vio proféticamente que ningún hombre digno saldría de él en el futuro. Del mismo modo, "Yaakov tuvo mucho miedo y se angustió", y Rashí explica: temió morir él mismo, y se angustió por si llegaba a matar a otros. Y explicaron por vía de homilía: ¿a quién se refiere con "otros"? A Rabí Meir, pues Yaakov temía llegar a matar a aquellos que habrían de descender de Esav, ya que de él estaba destinado a surgir Rabí Meir, quien se convertiría al judaísmo. Vemos, pues, que existía un motivo real para temer matar a alguien de cuya descendencia pudiera brotar algo bueno; por ello el Santo, bendito sea, lo tranquilizó: No temas, Abram, te aseguro que todos son enemigos del Rey.
El Salmo 45 se interpreta aquí en su totalidad en referencia a Abraham Avinu: "Bullicia mi corazón" - su incesante búsqueda del Soberano del universo, y "yo recito mis obras al Rey" - la firme decisión de postrarse únicamente ante el verdadero Conductor; "mi lengua es pluma de hábil escriba" - no se conformó con guardar la verdad para sí mismo, sino que la grabó en el corazón de los demás, como una pluma que preserva las palabras para todas las generaciones; "eres el más hermoso de los hijos del hombre" - una belleza doble: por hacer retornar a los seres humanos en teshuvá y por ser el descendiente de Adam Harishón que vino a reparar su transgresión; "la gracia se derramó en tus labios" - su amonestación en la tienda de ídolos y la bendición que recibió en compensación por la aparente pérdida terrenal. Y a partir de allí, la guerra de los cuatro reyes: no fue una batalla por dinero ni riquezas, sino el rescate de las chispas de santidad de David y de Rabá de las garras de la klipá, con la fuerza de "ciñe tu espada sobre tu muslo" - emanada de su propia raíz, en el nivel de gloria y majestad, izquierda y derecha, hasta llegar a "y te enseñará cosas asombrosas tu diestra", que alude a Ester y Mordejai; y "tus flechas son agudas", que penetran en el corazón de los enemigos del Rey - el sometimiento de la klipá misma, bajo la promesa de Hashem: No temas, Abram.