Introducción
Este salmo, como ya explicamos, es un "cántico de amores" pronunciado en honor del rey con motivo de sus nupcias con la hija del rey de Tiro. Hasta ahora, el salmista ensalzó al novio: su belleza, su esplendor, su valentía y su trono real. De aquí en adelante pasa a describir la ceremonia nupcial en sí: las mujeres que asistieron en honor a la celebración, la posición de la novia, las palabras de exhortación dirigidas a ella, los presentes que le traen, su cortejo hacia la jupá y, finalmente, la bendición de las generaciones y el renombre eterno. Sigamos el orden de los versículos.
"De pie está la reina a tu diestra" - La grandeza de la novia
בְּנוֹת מְלָכִים בְּיִקְּרוֹתֶיךָ נִצְּבָה שֵׁגַל לִימִינְךָ בְּכֶתֶם אוֹפִיר׃ (י) - Hijas de reyes están entre tus ilustres damas; de pie se halla la reina a tu diestra, adornada con oro fino de Ofir.
Rashi explica la palabra "beyikroteja" como derivada de bikur (atención o cuidado diligente), donde la letra bet no es una preposición sino parte de la raíz, como en el versículo "y sus princesas serán tus nodrizas". Y es preciso saber que bikur en el lenguaje de nuestros Sabios no posee el significado cotidiano moderno - una visita fugaz -, sino un sentido de inspección y cuidado: verificar qué falta y ocuparse de proveerlo, tal como en la expresión "ulvaker behejalo" (e indagar en Su santuario), ver qué se necesita ordenar y reparar en el palacio, a modo de una revisión edilicia. Conforme a esto, las hijas de reyes son aquellas que están a tu servicio y se ocupan de atender tus necesidades. Asimismo, Rashi cita otra explicación en nombre de Menajem ben Saruk, quien relaciona la palabra con la noción de valor y estima ("yeker"), como en "más preciado que vasija de oro fino": las hijas de reyes te contemplan en tu honor y grandeza.
"Shegal" es la reina consorte, como está escrito en Daniel 5: "y la reina estaba sentada a su lado". Es decir: tu esposa se colocará a tu derecha "con oro fino de Ofir". Y explica Rashi: con un atavío de joyas de oro traído de Ofir; "adí" alude a una joya o alhaja, y una joya confeccionada con oro proveniente de Ofir - sitio célebre por sus minas de oro purísimo - es denominada kétsem Ofir.
El Malbim explica según su propio enfoque: para la celebración de las bodas se congregaron varias hijas de reyes que asistieron para honrar al monarca, y a esto alude "beyikroteja", en el sentido de estima y honor; es decir, que acuden a reverenciarte. Sin embargo, "de pie está la reina a tu diestra con oro de Ofir": la reina se encuentra por encima de todas ellas y más encumbrada que ninguna. Pues existe el oro común, y existe el oro de Ofir, que es un oro singular y mucho más valioso que el ordinario. Viene el texto a enseñarnos: todas las hijas de reyes vinieron únicamente a honrarte con motivo de tus nupcias, pero has de saber que la mujer que tomaste por esposa posee un rango infinitamente superior a todas ellas; ella es como el oro fino de Ofir, mientras que las demás son comparables tan solo al oro común.
¿Y qué significado tiene aquí la expresión "a tu diestra"? También esto revela su preeminencia, afirma el Malbim: la costumbre de los monarcas era que, cuando el rey contraía matrimonio con una mujer que correspondía plenamente a su dignidad, ella se situaba a su derecha; pero si se desposaba con una mujer que no estaba a la altura de su nobleza, eligiéndola por su mera belleza física o por otras razones accesorias, la colocaba a su izquierda, lo cual constituía un signo de menor rango. Por tal motivo se expresa aquí: "de pie está la reina a tu diestra" - en el momento de la consagración nupcial se coloca a su derecha, mostrando con ello que ella es comparable al oro puro de Ofir frente a las demás hijas de reyes, que son semejantes únicamente al oro común.
Y como una precisión adicional al margen: en este versículo existen dos variantes textuales de vocalización. Nosotros hemos leído "beyikroteja", con la letra bet con shevá y la yud con jirik. Sin embargo, existe otra variante tradicional en la que la bet lleva jirik y la yud queda en reposo, leyéndose "bikroteja", de manera que la yud no se pronuncia. Quien consulte la edición del Libro de Tehilim del Rav Mazuz notará que consigna ambas lecturas como tradiciones ampliamente reconocidas: hay códices donde figura de una forma y otros donde se halla de la otra.
"Escucha, hija" - Palabras del profeta a la novia
שִׁמְעִי בַת וּרְאִי וְהַטִּי אָזְנֵךְ וְשִׁכְחִי עַמֵּךְ וּבֵית אָבִיךְ׃ (יא) - Escucha, hija, mira e inclina tu oído; y olvida a tu pueblo y a la casa de tu padre.
Rashi interpreta este versículo como una exhortación alegórica dirigida a la Asamblea de Israel: "Escucha, hija" - atiende a la palabra de Hashem; "y mira" - contempla cuál es el camino recto; "e inclina tu oído" a la Torá, pues según el método de Rashi todo el capítulo alude a los sabios de la Torá y al estudio de la misma. "Y olvida a tu pueblo" - ¿acaso se le pide a una persona que olvide a su pueblo? Se refiere al pueblo que habitaba más allá del río Éufrates, en medio del cual creciste: a esas costumbres paganas debes olvidar. "Y a la casa de tu padre" - desentiéndete de la idolatría que practicaron tus antepasados en el otro lado del río, pues Téraj fue el padre de Abraham. Olvida todo aquello y conságrate a servir a Hashem. Y si obras de esta manera: "y deseará el rey tu hermosura" - el Santo, Bendito Sea, anhelará tu belleza interior y hallará complacencia en la rectitud de tus actos.
El Malbim explica que, hasta aquí, el salmista ensalzó al novio, y a partir de ahora se dirige a la novia: "Escucha, mira e inclina tu oído". Se trata de la hija del rey de Tiro, y como ya se destacó, primero se convirtió y luego él se casó con ella. Por eso le dice: Olvida a tu pueblo (conviértete y sé parte del pueblo de Israel) y olvida la casa de tu padre (porque desde ahora perteneces únicamente a la casa de tu esposo). Despréndete de todo lo que tenías antes.
Un consejo para toda novia al casarse
Puede decirse que aquí hay un consejo general para toda novia. Como se sabe, en la tradición yemenita se acostumbra recitar este salmo en el banquete nupcial antes de Birkat Hamazón, y contiene una sabia advertencia para la novia: "Y olvida a tu pueblo y a la casa de tu padre; y deseará el rey tu hermosura, pues él es tu señor, y prostérnate ante él". Si la mujer argumentara ante cada situación: "Mi padre no hacía las cosas así", "En mi casa no se acostumbraba de esta manera", esto constituiría una fórmula segura para el conflicto y las disputas, hasta el punto de que él termine diciéndole: "Vuelve a la casa de tu padre". Aunque hoy en día esto pueda sonar menos "políticamente correcto" y convenga expresarlo con mayor delicadeza, el principio no ha cambiado: si se busca la paz conyugal (shalom báit), en los asuntos espirituales es el esposo quien debe definir la pauta.
Por otro lado, el esposo debe reconocer su propio lugar: en los asuntos materiales y de la casa, no debe intervenir en su cocina. Lo que ella cocina o lo que hornea, es mejor no interferir, y bajo ningún concepto mencionar: "Mi madre lo hacía así", pues eso desata una auténtica batalla campal. Se cuenta de alguien que entró en la cocina, vio a su esposa preparando una tortilla y comenzó a darle órdenes apresuradas: "¡Ponle pimienta ahora, ponle cebolla, ya, rápido!". Ella le preguntó extrañada: "¿Qué te sucede?". Y él le respondió: "Solo quería que sintieras lo que siento yo cuando conduzco el auto".
Esto se percibe con bastante frecuencia. Se observa en las midrashot de mujeres baalot teshuvá, mujeres que se fortalecen espiritualmente de una manera admirable y son sumamente escrupulosas en el cumplimiento de las mitzvot - de quienes sin duda hay mucho que aprender -, pero en ocasiones esto genera un dilema. Al casarse, cuando surge una duda sobre cómo conducirse, la mujer suele decir: "Nuestro rabino en la midrashá dijo exactamente lo contrario". El marido llama a su rabino, ella consulta por su cuenta, y el asunto deriva en una controversia. La directiva adecuada para estos casos es clara: una mujer casada no debe llamar a consultar halajot de manera independiente para rebatir a su marido. Si hay dudas, debe ser el esposo quien consulte. Ha ocurrido que discuten con el marido mientras el rabino está al teléfono, cuando lo que corresponde decirle a ella es: "¿Por qué disputas con él? Tu esposo tiene un rabino y su rabino dictaminó de ese modo. Lo que aprendiste en su momento consérvalo, pero desde el matrimonio debes alinearte con el criterio que su rabino le señale". Convertirse en la "rabanit" de la casa y contradecir al marido es un error; en el hogar, el esposo debe guiar la observancia halájica. Y si aún desean hacer una consulta, que sea él quien llame para aclararlo. Pero usar argumentos como "mi rabino dijo esto" o "tu rabino no entiende" solo trae fricciones innecesarias. La mujer debe tener su primacía en los asuntos prácticos del hogar, y el hombre en la dirección espiritual: consultar al rabino y determinar la conducta familiar. Cuando uno invade el terreno del otro, la armonía se quebranta. De ahí la advertencia: "Y olvida a tu pueblo y a la casa de tu padre".
"Y deseará el rey tu hermosura" - La belleza de la rectitud
וְיִתְאָו הַמֶּלֶךְ יָפְיֵךְ כִּי הוּא אֲדֹנַיִךְ וְהִשְׁתַּחֲוִי לוֹ׃ (יב) - "Y deseará el rey tu hermosura, pues él es tu señor, y prostérnate ante él".
El Malbim explica, a diferencia de Rashi, que "veytav" (וְיִתְאָו) no proviene de deseo pasional (taavá), sino de la raíz "tav" (marca o delimitación), similar a "y trazarás una marca" (vehitvita tav), "y trazaréis vuestro límite hacia la entrada de Jamat" (vehitavitem lajem) o "hasta el límite de las colinas eternas" (ad taavat guivot olam). Es decir, el rey perfilará, delimitará y definirá tu belleza: describirá tu hermosura en virtud de que él es tu señor. La esencia de tu belleza radicará en que el rey es tu señor, conforme al principio: "¿Quién es una mujer virtuosa? Aquella que cumple la voluntad de su esposo". Su gracia, su virtud y su grandeza residen en atender a la voz de su marido. Por ello se le dice: "Escucha, hija, y mira", olvida a tu pueblo y a la casa de tu padre, y prostérnate ante él; pues en ello consistirá tu verdadero esplendor ante los ojos del rey.
La ofrenda de los magnates de Tiro
וּבַת צֹר בְּמִנְחָה פָּנַיִךְ יְחַלּוּ עֲשִׁירֵי עָם׃ (יג) - "Y la gente de Tiro vendrá con una ofrenda; los ricos del pueblo suplicarán tu favor".
Rashi explica que "yejalú" tiene el mismo sentido que en "Vayejal Moshé" (e imploró Moisés), una expresión de apaciguamiento, ruego y homenaje; y como recompensa por tu conducta, merecerás que los más adinerados del pueblo te traigan presentes y tributos.
El Malbim explica los versos en su orden secuencial: tras describir la gloria del rey, relata ahora cómo este se traslada desde los palacios de marfil hacia la morada de su esposa, al aposento de la novia. Allí se encuentran las hijas de reyes, y la reina consorte a su diestra; allí él le habla para que acepte la religión de Israel: "Escucha, hija, y mira", "olvida a tu pueblo y a la casa de tu padre". Ella acepta la fe de Israel y se inclina ante el rey, su señor. En ese instante se presentan los dignatarios y magnates de Tiro para ofrecerle presentes, ya que ella es la hija del rey de Tiro y se han convertido en consuegros de la realeza, viniendo a honrarla con valiosas ofrendas con motivo de su boda. Por eso el salmista le anuncia: Hija de Tiro, contempla cómo los más acaudalados de Tiro vienen a buscar tu gracia mediante dádivas.
"Toda la gloria de la hija del rey está en el interior" - En qué consistía la ofrenda
כָּל כְּבוּדָּה בַת מֶלֶךְ פְּנִימָה מִמִּשְׁבְּצוֹת זָהָב לְבוּשָׁהּ׃ (יד) - Toda la gloria de la hija del rey está en el interior; de engastes de oro es su vestidura.
Explica el Malbim: ¿Y cuál era esa ofrenda? En el cofre donde trajeron la ofrenda colocaron en su interior todo el ajuar honorable de la hija del rey: todas las cosas valiosas y distinguidas dignas de una princesa, joyas preciosas y objetos selectos, todo dispuesto en su interior. Y también colocaron allí su vestimenta, "de engastes de oro", una vestidura suntuosa engastada en oro. A esto se refería antes al decir: "Y la hija de Tiro con una ofrenda; los ricos del pueblo buscarán tu favor": aquellos magnates te traerán una ofrenda extraordinaria para congraciarse contigo en el momento de tu jupá.
Y Metsudat Tzión aclara sobre "de engastes de oro": el lugar donde se asienta la piedra preciosa se denomina mishbetzet (engaste). Engastar algo significa fijarlo dentro de una cavidad donde se coloca otro elemento, y este es el sentido de "de engastes de oro es su vestidura", los marcos y engarces donde se fijan las piedras preciosas.
"Con bordados será conducida al rey"
לִרְקָמוֹת תּוּבַל לַמֶּלֶךְ בְּתוּלוֹת אַחֲרֶיהָ רֵעוֹתֶיהָ מוּבָאוֹת לָךְ׃ (טו) - Con bordados será conducida al rey; las doncellas en pos de ella, sus compañeras, son traídas a ti.
Rashi explica: ataviados con vestiduras bordadas, todos los habitantes de la tierra traerán una ofrenda al Rey, tal como está escrito: "Y traerán a todos vuestros hermanos de todas las naciones como ofrenda". Es decir, se refiere ya a la época de la redención (Gueulá), cuando ofrecerán tributos a todo el pueblo de Israel desde los confines de la tierra. "Las doncellas en pos de ella, sus compañeras": van detrás de ellos, como está escrito: "Y se asirán del borde del manto de un judío, diciendo: Iremos con vosotros, porque hemos oído que Dios está con vosotros". Las naciones vendrán detrás de nosotros hacia la Casa de Hashem, e incluso se aferrarán al manto de un judío para decir: vayamos a la Casa de Hashem.
Y vale la pena leer los maravillosos versículos de Zejaryá (y quien lo desee, puede profundizar en las lecciones sobre el libro de Zejaryá): "Así ha dicho Hashem Tzevaot: Aún vendrán pueblos y habitantes de muchas ciudades; e irán los habitantes de una a otra, diciendo: Vayamos prontamente a implorar el favor de Hashem y a buscar a Hashem Tzevaot; yo también iré" - cada nación dirá: "yo también quiero". "Y vendrán muchos pueblos y naciones poderosas a buscar a Hashem Tzevaot en Jerusalén, y a implorar el favor de Hashem. Así ha dicho Hashem Tzevaot: En aquellos días diez hombres de todas las lenguas de las naciones se asirán del borde del manto de un judío, diciendo: Iremos con vosotros, porque hemos oído que Dios está con vosotros". Todos dirán: queremos ir con vosotros al Monte de la Casa de Hashem, porque hemos oído que Dios está con vosotros. Y sobre todo esto dice el salmista según Rashi: "Son traídas a ti": Amo del Universo, todo esto es traído ante Ti, todos vienen a postrarse ante Tu presencia y a servir a Hashem al unísono.
El Radak explica que "con bordados" (lirkamot) equivale a "en bordados" (birkamot), de manera análoga al versículo: "Porque a un hombre maté por mi herida" (lefitz'í), cuyo sentido es "con mi herida". Es decir, vienen con vestiduras bordadas, y cada una es conducida ante el rey cuando él lo desea, mientras que las doncellas que son compañeras de la princesa van detrás de ella hacia el rey.
El Malbim explica según su enfoque que se trata de las bodas de la princesa de Tiro: desde la morada de la novia, que es la casa de su padre, donde el rey fue a tomarla y la desposó con kidushín luego de haber aceptado ella la fe de Israel, y adonde llegaron también los emisarios de Tiro con sus ofrendas. Y desde allí conducen a la novia hacia la jupá, pues existe la etapa de erusín (que son los kidushín) y la etapa del nisuín, la entrada a la jupá y las Sheva Berajot. Y "con bordados" (lirkamot) no alude, a diferencia de otros comentaristas, a que las acompañantes vistieran ropas bordadas, sino al lugar ricamente bordado, es decir, al palio nupcial (jupá) confeccionado en seda y bordados; hacia allí es conducida la novia para desposar al rey, allí se presenta acompañada de sus doncellas, y desde allí las conducen a los palacios reales. Y lo que dice el versículo: "Son traídas a ti", significa: la novia con sus compañeras son conducidas hacia ti, mi señor rey; ella será la reina consorte (shegal) a tu diestra, y sus acompañantes pasarán a ser concubinas, en un rango subordinado.
"Serán conducidas con alegría y regocijo" y la alegoría para los días del Mashíaj
תּוּבַלְנָה בִּשְׂמָחֹת וָגִיל תְּבֹאֶינָה בְּהֵיכַל מֶלֶךְ׃ (טז) - Serán conducidas con alegría y regocijo; entrarán en el palacio del rey.
El Malbim explica: es preceptivo conducirlas a todas con alegría y regocijo, con todo tipo de instrumentos musicales, y desde allí entrarán en los palacios del rey - tal como se ha explicado, en calidad de concubinas, permaneciendo en los aposentos reales de su palacio. Y el Radak señala: las llevarán ante el rey con alegría y júbilo, y habitarán en el palacio dispuesto para ellas hasta que el rey las requiera, a semejanza de la casa de las mujeres en tiempos de Ajashverosh: "hasta que fuesen llamadas por su nombre y entrasen ante el rey".
Y añade el Radak que es posible explicar todos estos versículos por vía de alegoría, "lo cual es lo certero": las hijas de reyes representan a las naciones; el rey es el Rey Mashíaj; y la reina consorte es Kneset Israel - la prometida principal, quien será señora sobre todos los pueblos. Según esto, "Escucha, hija" se dirige a cada una de las naciones: cuiden de cumplir únicamente la voluntad del Rey Mashíaj, "pues él es tu señor, y póstrate ante él" - él es el amo y es imperativo obedecerle. ¿Y por qué mencionó precisamente a Tiro? Porque Tiro se encontraba próxima y contigua a la Tierra de Israel. Y las "doncellas" son las naciones, llamadas así porque, por así decirlo, ningún varón las conoció hasta entonces: el pueblo de Israel es como una esposa desposada, ya en unión plena con el Rey Mashíaj, mientras que el resto de las naciones no habían aceptado hasta ahora el reinado de Hashem ni la soberanía del Rey Mashíaj, concibiendo a otro mesías según su visión errada. Mas ahora todas acudirán al Rey Mashíaj para que sea su soberano; acatarán los preceptos - los siete mandamientos de los Hijos de Noaj o la religión de Israel - "y entrarán en el palacio del rey", aceptando sobre sí el reinado del Creador, bendito sea, y el señorío del Rey Mashíaj.
"En lugar de tus padres serán tus hijos"
תַּחַת אֲבֹתֶיךָ יִהְיוּ בָנֶיךָ תְּשִׁיתֵמוֹ לְשָׂרִים בְּכָל הָאָרֶץ׃ (יז) - En lugar de tus padres serán tus hijos; los constituirás por príncipes en toda la tierra.
Rashi explica que estas palabras están dirigidas a todo Israel: "En lugar de tus padres serán tus hijos" - tus hijos serán la continuidad de tus antepasados y no se apartarán del buen camino, Dios no lo permita. El Radak comenta: puesto que la realeza le llega al Rey Mashíaj de sus padres, de generación en generación, hasta que la corona recae en él, de igual manera jamás se interrumpirá de sus hijos. Aquello que recibiste generación tras generación, desde Yehudá y luego a través de la dinastía de David hasta los días del Rey Mashíaj, así también tus hijos continuarán y heredarán de ti la monarquía. Y Metzudat David añade que "los constituirás por príncipes" es una invocación al Santo, bendito sea: Tú, Hashem, pondrás a los hijos del Rey Mashíaj como gobernantes y jerarcas en toda la Tierra de Israel.
El Malbim explica según su propia línea interpretativa, viendo aquí un cántico de alabanza para el rey Shlomó: te bendigo con que Hashem bendiga el fruto de tus entrañas, los hijos que te nazcan de la mujer que tomaste por esposa, la princesa de Tiro, y de sus doncellas. ¿Y por qué dice "en lugar de tus padres" y no "en lugar de ti"? Porque el monarca hereda la honra de sus antepasados, mas posee una grandeza superior a la de ellos - David fue rey, mientras que Yishai, su padre, no lo fue. ¿Y qué legará David a sus hijos después de él? Ciertamente no todos podrán reinar, y no puede traspasar su propia dignidad soberana a todos ellos; ¿qué les legará entonces? La honra de sus antepasados. Esto no es como un Rebe jasídico que nombra a sus diez hijos como sucesores, fundando cada cual su propia corte; aquí la corona continúa en un solo monarca. Por tanto, si el padre estuvo en rango de señor y tú, el hijo, en rango de gran rey, tus hijos continuarán el nivel de tu padre y fungirán como dignatarios, y este es el sentido de "los constituirás por príncipes en toda la tierra": gozarán de preeminencia y mando, aun cuando no sea posible que todos ejerzan la realeza.
"Recordaré tu nombre en cada generación"
אַזְכִּירָה שִׁמְךָ בְּכָל דֹּר וָדֹר עַל כֵּן עַמִּים יְהוֹדוּךָ לְעֹלָם וָעֶד׃ (יח) - Recordaré tu nombre en todas las generaciones; por tanto, los pueblos te alabarán eternamente y para siempre.
Rashi explica que estas palabras están consagradas al Santo, bendito sea. El Radak, en cambio, aclara que van dirigidas al Rey Mashíaj: en cada generación recuerdan su nombre y anhelan su llegada. "Por tanto, los pueblos te alabarán" - poseerás un reinado y una gloria sin parangón, y todas las naciones reconocerán que eres rey sobre ellas, a la manera de "Yehudá, a ti te reconocerán tus hermanos", reconociendo todos unánimemente tu soberanía.
El Malbim comenta: incluso después de tu partida recordaré tu nombre en cada generación - tu buen renombre perdurará por los siglos, "por tanto, los pueblos te alabarán eternamente y para siempre", pues la memoria del reinado de Shlomó es imperecedera; no hay época en la que no se evoque su figura y su magna obra.
La respuesta del Radak a los extraviados
Al margen del texto, el Radak aborda a "los cristianos extraviados", tal como él mismo los califica - y el Radak no temió escribir abiertamente sobre los dogmas cristianos. Ya se ha señalado en varias oportunidades que el Malbim, al pronunciarse contra el cristianismo, emplea un lenguaje sumamente sutil y velado, puesto que habitaba en su entorno; pero el Radak, que se hallaba en tierras de Oriente, no vaciló en redactar argumentos incisivos y categóricos contra ellos. Del mismo modo, el Rambam, que residía en los dominios del islam, no siempre se permitía expresarse con total soltura en contra de los ismaelitas.
Dice el Radak: los cristianos descarriados interpretan este salmo aplicándolo a aquel individuo, e interpretan "hijas de reyes" como una metáfora de las naciones que siguieron su fe, respaldando sus palabras con lo que está escrito: "כִּסְאֲךָ אֱלֹהִים עוֹלָם וָעֶד" ("Tu trono, Dios, es eterno") - pues lo llamó rey, ¿y cómo entonces lo llama Dios? Sino que, según ellos, es el hijo de Dios. Y responde el Radak: "Tu trono, Dios" ya lo hemos explicado con dos interpretaciones: en nombre de Rasag [Rabenu Saadia Gaón]: Dios establecerá tu trono; y en nombre de Ibn Ezra: como "Y se sentó Shelomó en el trono de Hashem". E incluso si dijeran que "tu trono" se dirige a Dios, se explicará que "Dios" es un vocativo a modo de súplica: ¡Dios, que Tu trono sea por siempre jamás! - y no se trata del supuesto trono del hijo de Dios, por así decirlo; pues el trono de Dios es el trono del rey terrenal, como está dicho: "Y se sentó Shelomó en el trono de Hashem como rey".
Y agrega el Radak: a partir del propio salmo puedes demostrarles la vanidad de sus palabras. ¿Cómo podría decirse acerca de Dios "שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶךָ" ("óleo de alegría más que a tus compañeros")? ¿Quiénes son los compañeros de Dios? ¿Y cómo podría decirse de Dios "נִצְּבָה שֵׁגַל לִימִינְךָ" ("se yergue la reina a tu diestra"), aun de manera alegórica? "Shegal" es una expresión que alude a la unión conyugal, y esto resulta inconcebible respecto a Dios. ¿Y cómo podría decirse: "תַּחַת אֲבֹתֶיךָ יִהְיוּ בָנֶיךָ" ("En lugar de tus padres serán tus hijos")? Y si dijeran que Dios tiene hijos, ya que según su tergiversación aquel individuo es el hijo de Dios y los creyentes en él son hijos, tal como expresa el versículo: "בָּנִים אַתֶּם לַה' אֱלֹהֵיכֶם" ("Hijos sois de Hashem vuestro Dios"), ¿cómo explicarás "en lugar de tus padres"? Si le hallaste hijos a Dios, ¿también le hallaste un padre? Y si dijeran "el Padre", tal como afirman respecto al padre, al hijo y al espíritu santo, ya respondimos a eso en el comentario al salmo "לָמָּה רָגְשׁוּ גוֹיִם" ("¿Por qué se amotinan las naciones?"). Y cabe otra refutación: incluso según sus propios dichos se podría concebir a un solo padre, pero "padres" en plural, ¿acaso tuvo Él múltiples padres?
De todo esto se advierte la estrechez de razonamiento de aquellos comentaristas, y no es necesario abundar en refutar sus posturas, pues sus argumentos son pura vacuidad y carecen por completo de sustento en las Escrituras; antes bien, los versículos prueban exactamente lo contrario de lo que pretenden demostrar. Y como se ha señalado en más de una ocasión, existen tantas contradicciones en la religión cristiana que alguien la describió como un queso suizo lleno de agujeros. Más de una vez, en debates con sabios de Israel, los clérigos quedaron sin respuesta ante la multitud de contradicciones y absurdos en sus doctrinas, que no permiten respaldar ni una sola de sus premisas. Y ciertamente este salmo tampoco presta apoyo alguno a su erróneo enfoque.
En resumen: La segunda mitad del salmo describe, según el Malbim, la ceremonia nupcial misma: las hijas de reyes acudieron a honrar al novio, pero la novia se yergue a su diestra como "oro de Ofir" - una distinción superior a todas ellas; a ella se dirige el salmista pidiéndole que olvide a su pueblo y la casa de su padre para abrazar la fe de Israel, y la esencia de su belleza radica en que el rey es su señor - un principio fundamental y perdurable para la armonía conyugal (shelom báit), en el que cada cual reconoce su lugar. Los potentados de Tzor le presentan valiosas ofrendas, toda su dignidad y esplendor se revelan hacia el interior y sus vestiduras están engastadas en oro, y desde allí es conducida a la jupá bordada, con gran regocijo y alegría hacia el palacio real. Y para concluir - la bendición de las generaciones venideras: tus hijos serán príncipes en toda la tierra, tu nombre será recordado por generaciones, y los pueblos te alabarán por siempre jamás. El Radak explica todo el salmo como una alegoría de los días del Rey Mashíaj, cuando todas las naciones aceptarán su soberanía, refutando así contundentemente los errores de los extraviados. Cabe señalar además que el Malbim ofrece otra explicación para el capítulo entero "por vía conceptual" (béderej hamuskal), mediante un enfoque filosófico y alegórico más complejo; aquí nos hemos limitado a su interpretación según el sentido literal (peshat), que nos deja entrever una redención eterna, amén y amén.