לַמְנַצֵּחַ עַל־שֹׁשַׁנִּים לִבְנֵי־קֹרַח מַשְׂכִּיל שִׁיר יְדִידֹת׃ - Para el director del coro, sobre Shoshanim; de los hijos de Kóraj, Maskil, cántico de amores.
Existen varias maneras de explicar hacia quién y con respecto a qué fue compuesto este salmo. Rashi aborda el asunto por vía del derash y explica que este cántico fue instituido en honor a los talmidé jajamim (los sabios de la Torá). ¿Y por qué los llama "shoshanim" (rosas o lirios)? Porque son suaves como las rosas, hermosos como las rosas y rezuman buenas acciones como las rosas - es decir, hay en ellos frescura y vitalidad, como una rosa que no se ha marchitado. Sus buenas acciones emanan de una genuina lozanía y vitalidad espiritual.
"Maskil": según Rashi, el salmo se recitaba por medio de un turguemán (intérprete o expositor), alguien que hace comprender (maskil) a los demás el mensaje expuesto. "Shir yedidot" (cántico de amores): un canto de amor, un canto de seres queridos, una alabanza a los talmidé jajamim con el fin de hacerlos amados ante la gente, hacer que la gente aprecie su Torá e incluso infundir en ellos mismos un profundo amor por su propia Torá. Por esta razón se los alaba en este salmo.
El Radak explica que "al shoshanim" era el nombre de un instrumento musical llamado así. Y el Metzudat Tzión agrega que dicho instrumento tenía la forma de una rosa o lirio, y por ello recibió ese nombre. De acuerdo con el Radak, este salmo fue dicho acerca del Rey Mashíaj, y "shir yedidot" hace referencia al amor de Hashem hacia Su ungido.
El Malbim, en cambio, conduce la explicación por el camino del peshat (sentido literal): los hijos de Kóraj compusieron este cántico en honor al rey y a la reina en el día de su boda. Se trata del rey Shelomó, quien tomó por esposa a la hija del rey de Tzor (Tiro), a quien convirtió al judaísmo y desposó. Es muy probable que se haya convertido en tiempos de Shelomó, y por ello el poema se denomina "shir yedidot": un cántico de afecto y amor entre el novio y su prometida, entre el jatán y su kalá.
רָחַשׁ לִבִּי דָּבָר טוֹב אֹמֵר אָנִי מַעֲשַׂי לְמֶלֶךְ לְשׁוֹנִי עֵט סוֹפֵר מָהִיר׃ - Rebosó mi corazón de un asunto bueno; dedico mis obras al rey; mi lengua es pluma de hábil escribano.
¿Qué significa "rajash"? Rashi, así como Metzudot y otros comentaristas, explican que connota movimiento y agitación. En el Talmud se dice: "marjashán safvateh", sus labios se mueven. Por cierto, esta es la razón por la que algunos llaman al mes de Jeshván "Marjeshván". Hay quienes dicen "Mar Jeshván", donde "mar" alude a una gota de agua ("hen goyim kemar midlí", he aquí que las naciones son como una gota de un balde), por ser el mes de las lluvias; otros dicen "mar" en el sentido de amargura, ya que carece de festividades. Sin embargo, en la tradición yemenita se lo llama Marjeshván derivado de "marjashán safvateh", pues tras el mes de Tishrei los labios de la persona aún susurran y se mueven al compás de los piyutim de los Yamim Noraim, como "Shofet Kol Haáretz" y similares. Asimismo, la ofrenda vegetal llamada "marjéshet" recibe ese nombre porque el aceite en su interior hierve y se agita. Por lo tanto, "rajash libí" significa que el corazón se estremece y se agita, y esa moción interior es la viva expresión de los pensamientos del corazón.
El Malbim explica que la grandeza de un poema o cántico se evalúa a través de tres aspectos. El primero: por las ideas de entendimiento y sabiduría que contiene, es decir, que la poesía enseñe conceptos profundos. A diferencia de las canciones frívolas de nuestra época ("te llamé, no viniste, ¿por qué te fuiste?, tengo el corazón roto", etc.), que reflejan la superficialidad de la generación, su falta de propósito y de elevación intelectual. Sobre este primer parámetro declara el versículo: "Rebosó mi corazón de un asunto bueno": bajo el ropaje de la metáfora y la expresión exterior, subyace aquí un contenido interior noble que constituye el núcleo del cántico. Muchas veces la poesía expresa exteriormente un tema terrenal - como Shir HaShirim del rey Shelomó, que en su sentido aparente describe el amor entre la amada y su amado -, mientras que su esencia más íntima es el Santo de los Santos.
El segundo aspecto que otorga valor a un cántico es el tema sobre el cual está fundado. El mérito del poema se eleva en la medida en que aborda un asunto noble y distinguido. Cuando la obra trata sobre temas elevados y trascendentales, su valor se acrecienta; en cambio, cuando trata sobre vanidades, su nivel decae. Por esta razón afirma: "Dedico mis obras al rey": este cántico fue compuesto en honor del monarca, y dado que está dedicado a una persona de tanta dignidad, se convierte a su vez en una obra de gran elevación.
El tercer elemento reside en el léxico y las expresiones mismas del poema. Si el poeta posee una pluma elocuente y diestra para revestir las visiones de su corazón con un lenguaje noble y sublime, esto constituye una virtud insigne. Quien examine las introducciones del Malbim comprenderá a qué nos referimos: un lenguaje elevado, que resulta un verdadero deleite leer. Cuando uno lee una composición escrita en un lenguaje vulgar o callejero, ello delata de antemano el nivel del autor; pero cuando está escrita con un estilo majestuoso y refinado, allí radica la excelencia de la poesía. A esto se refiere al decir: "Mi lengua es pluma de hábil escribano": del mismo modo que el escribano veloz transcribe fielmente cada palabra del orador sin omitir detalle, así mi lengua es la pluma ágil del corazón, que reproduce con precisión todo el pensamiento interior y exterioriza los conceptos más altos y excelsos que allí se albergan.
El arte del habla, el arte de la retórica, es la capacidad de exteriorizar lo que hay en el corazón. Cuando una persona tiene dificultades de expresión, guarda muchas cosas en su interior pero no encuentra las palabras. Se conoce el caso de un hombre muy despierto cuya segunda frase siempre era: "¿cómo se dice?"; no encontraba las palabras y hablaba con verdadera torpeza. Era un hombre sumamente exitoso, millonario en lo económico, pero incapaz de expresar lo que sentía. A menudo, esto proviene de una falta de formación: tenía inteligencia natural, pero no era alguien instruido. Quien no encuentra palabras para expresar su pensamiento suele ser alguien que no lee. Quien lee con asiduidad - y no se trata de novelas, sino de estudios profundos - enriquece su lenguaje, conoce giros y expresiones y los utiliza. En cambio, quien reduce toda su lectura a los subtítulos de las películas, y aun con ellos se cansa a mitad de dos líneas, carece del vocabulario para expresarse. Por el contrario, aquí el poeta afirma: mi lengua es capaz de expresar todo cuanto brote en mi corazón, sin trabarse y sin titubear buscando palabras. Y después de haber elogiado la excelencia del cántico, da comienzo al poema mismo.
יׇפְיָפִיתָ מִבְּנֵי אָדָם הוּצַק חֵן בְּשִׂפְתוֹתֶיךָ עַל־כֵּן בֵּרַכְךָ אֱלֹהִים לְעוֹלָם׃ - Eres el más hermoso de los hijos de los hombres; la gracia se derramó en tus labios; por eso Dios te ha bendecido para siempre.
El Radak sostiene que toda duplicación en una raíz verbal o adjetival denota intensidad. Términos como yerakrak y adamdam no significan lo que comúnmente se piensa hoy, es decir, que no son del todo verde ni del todo rojo. Así lo explica, en verdad, Ibn Ezra, pero esa no es la postura aceptada; Jazal enseñan lo contrario: yerakrak es el más verde de los verdes, y adamdam es el más rojo de los rojos. Por eso se duplica la raíz: adam-dam, dos veces rojo; yerak-rak, dos veces verde. De igual modo, yafyafita proviene de una duplicación de yafeh (hermoso): el más hermoso entre los hermosos. Ya se han dado ejemplos de esto anteriormente: patz significa quebrar, mientras que pitzetz implica quebrar con violencia, despedazar. Toda letra o sílaba que se repite expresa que la acción se realizó con fuerza, se duplicó o posee un vigor redoblado.
Rashi, siguiendo su línea de que este capítulo fue compuesto en honor a los talmidé jajamim, explica: "Eres el más hermoso de los hijos de los hombres", es decir, tú, el talmid jajam, eres más bello y distinguido que aquellos dedicados únicamente a las labores terrenales de la vida pasajera. ¿Y por qué? "La gracia se derramó en tus labios", porque de tus labios emana la halajá y enseñas la Torá. La palabra hutzak ("se derramó") proviene del acto de verter un líquido, como en el versículo "y derramó aceite sobre ella". "Por eso Dios te ha bendecido para siempre", al igual que está dicho: "Hashem dará fuerza a Su pueblo, Hashem bendecirá a Su pueblo con la paz", versículo que alude a los talmidé jajamim; ¿y cuál es su recompensa? "Hashem bendecirá a Su pueblo con la paz". Por cuanto te consagras a la Torá, posees una bendición eterna.
El Malbim, quien interpreta este versículo referido al rey, explica un principio muy hermoso. Es costumbre de los poetas recurrir a metáforas, tomando distintos elementos de la creación para ilustrar el tema del que hablan, lo cual enriquece la belleza literaria. Por lo general, se toman figuras de la naturaleza: audaz como un leopardo, veloz como una gacela, fuerte como un león, ligero como un águila, astuto como una serpiente; todo el reino animal sirve de comparación. Si se quiere describir a una persona alta, se dice: "su estatura es como la altura de los cedros"; si es fuerte: "robusto como las encinas". No obstante, todo esto atañe a cualidades físicas. Cuando se busca alabar a alguien por sus virtudes anímicas y espirituales, ¿de dónde se tomarán los ejemplos? Ni del reino vegetal ni del animal, pues se trata de dimensiones puramente espirituales. En este caso, es indispensable buscar las referencias en el género humano. Así se observa en la alabanza a Shelomó: "Y fue más sabio que todos los hombres": no dice que fue más astuto que el zorro, sino que fue más sabio que Etán el Ezraji, Hemán, Calcol y Dardá. Cuando se alaba una virtud del alma, la comparación se hace necesariamente entre seres humanos.
Por ello le dice el poeta al rey: si deseo ilustrar tu grandeza, no puedo decir que estás por encima de algún elemento de la naturaleza, sino que debo tomar la comparación de entre los hombres: "Eres el más hermoso de los hijos de los hombres". No vengo a alabarte por tu fuerza física ni por algo material, sino por la elevación del intelecto y del alma: "la gracia se derramó en tus labios", refiriéndose al habla, que constituye una emanación divina de lo Alto y expresa la dimensión intelectiva del ser humano.
De allí se desprende también la frase: "por eso Dios te ha bendecido para siempre". Si te alabara por cualidades materiales, estas no perdurarían para siempre, pues llega un momento en que el cuerpo se consume en la tumba y nada queda de él. En cambio, las virtudes espirituales no perecen jamás; son eternas, y lo que el hombre adquiere para su alma permanece con él por la eternidad. Las virtudes con las que fuiste bendecido, mi señor el rey, son virtudes permanentes y perpetuas.
חֲגוֹר־חַרְבְּךָ עַל־יָרֵךְ גִּבּוֹר הוֹדְךָ וַהֲדָרֶךָ׃ - Ciñe tu espada sobre el muslo, oh valiente, es tu gloria y tu majestad.
Según Rashi, quien refiere estas palabras a los talmidé jajamim: ciñe tu espada sobre el muslo para librar la batalla de la Torá, y ese es tu honor y tu esplendor. En efecto, en numerosas enseñanzas de Jazal el estudio de la Torá se describe en términos bélicos - "con los enemigos en la puerta", como se verá más adelante -: tal como se combate a los enemigos en el frente, así se debate en la contienda de la Torá. Uno argumenta y el otro refuta, uno plantea una objeción y el otro la desvirtúa; esa es una verdadera batalla.
El Malbim, conforme a su línea de que el cántico está dirigido al rey, explica: no vayas a pensar que solo posee virtudes espirituales y que carece de las demás cualidades regias en el plano físico. La primera de ellas es la bravura frente a los enemigos, lo cual constituía una de las pruebas más elementales, pues en aquellos tiempos el rey marchaba a la cabeza de sus tropas y avanzaba primero en el campo de batalla; el grito de "¡al frente!" no es una invención militar moderna, sino que esa era la forma de combatir desde antaño. Por lo tanto: "ciñe tu espada sobre el muslo, oh valiente", pues también esta cualidad resplandece en ti: la capacidad de salir al frente y combatir.
Sin embargo, en tu caso ceñirse la espada no tiene como objetivo la batalla, sino que es "tu gloria y tu majestad": este es el honor de la realeza, que el rey posea armas, poderío y valentía. Tal como afirma la Guemará, está permitido salir en Shabat portando armas porque se consideran un adorno, "son para él un adorno" (tajshit hu lo), según la Mishná en Shabat. Vemos, pues, que el arma también se concibe como ornamento. Hoy en día esto resulta menos familiar, salvo quizás en regiones islámicas donde aún se acostumbra llevar una gumía (shabriya) o un fusil Kaláshnikov como parte del atuendo tradicional. Antaño solía verse a personas que asistían a las bodas vistiendo el uniforme militar; para ellos constituía un adorno de honor presentarse vestidos de gala militar. Hoy ya se comprende que el fin supremo de la existencia no son las guerras.
Cabe destacar: en el arsenal y en el panteón de la tradición judía no se encontrarán armas, ni espadas ni lanzas. Al contrario, la espada no se conserva como trofeo, y quien toca una espada queda en el mismo estado ritual que quien toca un cadáver, pues la espada transmite impureza (járv hareh ju kejalal). ¿Qué se encuentra en un museo judío? Tefilín y talit, objetos de mitzvá, januquiot, candelabros de Shabat, copas de Havdalá. En cambio, si se visita el museo de cualquier civilización antigua, se verán principalmente armas: flechas, espadas, lanzas. En el judaísmo no es así. Y por eso le dice: "Ciñe tu espada sobre el muslo"; en ti esto tiene únicamente el carácter de "tu gloria y tu majestad", como parte del porte regio, mostrando que el soberano es valeroso y cuenta con la fuerza suficiente para combatir si fuera necesario.
וַהֲדָרְךָ צְלַח רְכַב עַל־דְּבַר־אֱמֶת וְעַנְוָה־צֶדֶק וְתוֹרְךָ נוֹרָאוֹת יְמִינֶךָ׃ - Y en tu gloria triunfa, cabalga por la causa de la verdad y la humilde justicia, y portentos te enseñará tu diestra.
Rashí explica: "Y en tu gloria" alude a la distinción del talmid jajam (el sabio de la Torá), que prospera y cabalga en favor de la verdad, para dictaminar la ley con fidelidad y conducirse con humildad y rectitud. "Y te enseñará" (vetorejá): la Torá y la verdad en la que profundizas te instruirán en las artes del combate espiritual, para obrar portentos con tu diestra y alcanzar maravillas en la batalla de la verdad. Y dado que el versículo anterior comparó el estudio de la Torá con el armamento bélico al decir "ciñe tu espada sobre el muslo", Rashí continúa aplicando metáforas militares a la dedicación al estudio.
El Malbim explica que el principal esplendor del rey Shelomó se alcanzará cuando "triunfe y cabalgue por la causa de la verdad y la humilde justicia". Antes se le bendijo con la victoria militar y el dominio sobre los enemigos, pero aquí se le revela un nivel muy superior: alcanzar el éxito sin librar guerras ni derramar sangre. "Triunfa y cabalga": que logres tus cometidos cabalgando sobre la verdad y la rectitud humilde. No cabalgarás sobre corceles de guerra para subyugar adversarios; la verdad misma será el corcel que te conduzca al triunfo. Y no montarás sobre la soberbia habitual de los caballos de batalla, sino sobre la humildad de la justicia.
El Malbim precisa además que la "causa de la verdad" (devar emet) concierne a la dimensión intelectual: profundizar en el estudio analítico hasta dilucidar la verdad objetiva; mientras que la "justicia" (tzédek) concierne a la práctica: realizar obras íntegras y equitativas en la vida cotidiana. "Y portentos te enseñará tu diestra": la humildad y la rectitud, que son el corcel que montas, te revelarán los portentos de tu diestra. Aquellas grandes hazañas que antes habrías ejecutado mediante el choque armado, este corcel de integridad moral te las otorgará sin necesidad de combatir. Al marchar sobre la verdad y la justicia, vencerás a tus enemigos sin empuñar las armas.
En términos sencillos: existen dos maneras de ejercer liderazgo sobre los demás. La primera es mediante la imposición, la fuerza física y la violencia; este camino suele ser destructivo, causa derramamiento de sangre y deja heridas imborrables. La segunda consiste en gobernar desde una auténtica grandeza espiritual y moral, ante la cual todos se rinden voluntariamente porque reconocen tu estatura, tu integridad y tu rectitud. Se subordinan de forma natural, pues resulta evidente que posees una elevación indiscutible, y aceptan tu autoridad con beneplácito. Esto es lo que el salmo le augura: tu verdadero esplendor brillará cuando gobiernes no mediante caballos, carros y espadas, sino avanzando con la verdad y la humilde justicia. Entonces se obrarán portentos tan imponentes como los de la guerra, pero nacidos de una nobleza espiritual que subyugará a los adversarios sin batallas, sin sangre y sin humillación.
חִצֶּיךָ שְׁנוּנִים עַמִּים תַּחְתֶּיךָ יִפְּלוּ בְּלֵב אוֹיְבֵי הַמֶּלֶךְ׃ - Tus flechas son agudas; pueblos caerán debajo de ti, en el corazón de los enemigos del rey.
El versículo presenta una dificultad sintáctica: la continuación natural de "tus flechas son agudas" debería ser "en el corazón de los enemigos del rey", pero en medio se intercala la frase "pueblos caerán debajo de ti". ¿Acaso los pueblos caen dentro del corazón de los adversarios? Por ello explica Rashí que se trata de un "mikrá mesorás" (una construcción con hipérbaton o inversión en el orden de las palabras), cuyo sentido equivale a: "Tus flechas son agudas en el corazón de los enemigos del rey", y por ende, "pueblos caerán debajo de ti".
Según la interpretación de Rashí, el texto alude al sabio de la Torá: los discípulos son comparados con saetas, como expresa el versículo: "Como flechas en manos del valiente, así son los hijos de la juventud". Por su parte, los eruditos que debaten agudamente en la halajá son llamados metafóricamente "enemigos", tal como está escrito: "No serán avergonzados cuando hablen con los enemigos en la puerta"; y explicaron nuestros Sabios que "en la puerta" alude a las puertas del Sanedrín, donde se profundiza en la Torá y se libra la batalla conceptual de la verdad. Al comienzo del debate parecen antagonistas debido a la vehemencia dialéctica, pero al concluir se unen con profundo afecto. "Pueblos caerán debajo de ti": concluye Rashí que, como recompensa por el estudio de la Torá, las naciones idólatras quedarán sometidas a Israel gracias a tus flechas afiladas - es decir, los discípulos a quienes instruyes - y gracias a la Torá viva en la que te consagras.
El Malbim también explica que el versículo tiene una construcción invertida, pero de un modo diferente a Rashí: "En el corazón de los enemigos del rey" significa que por el corazón de los enemigos del rey cruza el pensamiento de que tus flechas son agudas. No es que las flechas caerán físicamente en su corazón, sino que en su interior albergan la convicción de lo afiladas que están tus flechas, y por ello temerán rebelarse contra ti. Cuando temes a alguien que posee un arma letal, evitas causar problemas y no te atreves a ponerlo a prueba. De este modo, "pueblos caerán debajo de ti" sin necesidad de que tengas que someterlos en el campo de batalla, pues desde un principio desistirán de rebelarse contra ti.
כִּסְאֲךָ אֱלֹהִים עוֹלָם וָעֶד שֵׁבֶט מִישֹׁר שֵׁבֶט מַלְכוּתֶךָ׃ - Tu trono, oh juez, es eterno y para siempre; cetro de rectitud es el cetro de tu reino.
Rashí explica que "tu trono, Elohim" alude al trono de un dignatario y juez, pues el término "Elohim" denota gobernante y autoridad, como está escrito: "Te he puesto por elohim [autoridad] ante el Faraón". ¿Y por qué mereciste esto? Porque "cetro de rectitud es el cetro de tu reino": tus juicios son verdaderos, y por eso eres digno de reinar.
El Malbim explica: dado que tu trono es un trono de justicia divina, es decir, un tribunal de jueces, tal como dice el versículo: "Ante los jueces [haElohim] llegará la causa de ambos", y ejecutas juicios de justicia y rectitud, por consecuencia este trono permanecerá para siempre jamás, ya que las cuestiones sagradas y divinas no se desgastan ni se destruyen con el tiempo. Toda cosa material está sometida al dominio del tiempo y, al final, se corroe, se arruina, se destruye y se desgasta. Pero lo espiritual es eterno y perdura para siempre.
"Cetro de rectitud es el cetro de tu reino" - explica el Malbim que, en sentido alegórico, describe la rectitud como si fuera quien conduce el reino con su cetro. El cetro que la rectitud empuña y con el cual guía es el cetro mismo de tu reino: tu conducción es la rectitud en sí misma, y ella es la que gobierna tu reinado. Entonces, por consiguiente, nadie intentará rebelarse contra ti, y no hay motivo para que tu monarquía no se perpetúe para siempre.
El Radak aborda la dificultad de la expresión "tu trono, Elohim", ya que aquí se está haciendo referencia a un ser de carne y hueso. Cabe señalar que los cristianos intentaron apoyarse en este versículo para sustentar sus doctrinas, pretendiendo que el rey es divino por ser "hijo de Dios", según sus distorsiones; hacia el final del capítulo veremos la respuesta a ello. No obstante, el Radak cita en nombre de Rav Saadiah Gaón: "tu trono, Elohim" significa "Dios afirmará tu trono". Y en nombre de Ibn Ezra: tu trono es el trono de Dios, tal como se dice: "Y se sentó Salomón sobre el trono de Hashem", es decir, el trono que Dios le destinó. Así también aquí: es el trono que Dios dispuso y reservó para tu reinado.
אָהַבְתָּ צֶּדֶק וַתִּשְׂנָא־רֶשַׁע עַל־כֵּן מְשָׁחֲךָ אֱלֹהִים אֱלֹהֶיךָ שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶךָ׃ - Amaste la justicia y aborreciste la maldad; por tanto te ungió Dios, tu Dios, con óleo de alegría por encima de tus compañeros.
De aquí procede la expresión con la que se suele bendecir a alguien en su ascenso: "Has sido ungido con óleo de alegría más que tus compañeros". Rashí enseña que toda designación para un cargo de grandeza se expresa en términos de unción con aceite, pues solían ungir a la persona con el óleo sagrado y de ese modo la consagraban para la grandeza; asimismo, los utensilios del Beit HaMikdash eran ungidos con el aceite de la unción antes de comenzar a ser utilizados.
El Radak analiza la expresión "óleo de alegría": ¿acaso existe un aceite triste y otro alegre? Más bien significa que el mundo entero se llenó de júbilo cuando Dios te ungió, y ese ungimiento trajo regocijo a toda la creación. Y la palabra "mejaveréja" [por encima o de entre tus compañeros] indica que el aceite produjo alegría cuando Hashem te distinguió de entre tus compañeros, de entre todos los que eran aptos para el trono, disponiendo que fueses tú el rey. Esta es una interpretación del Radak: "de entre tus compañeros". Y propone otra explicación: "más que tus compañeros", puesto que Dios te ungió a ti con mayor honor que a todos ellos; ellos no fueron ungidos y tú sí.
El Malbim explica: "Amaste la justicia y aborreciste la maldad" - el hecho de que conduzcas el reino con rectitud y justicia no responde a que te fuerces a actuar así por mera obligación, sino que brota del amor. Amas la justicia y detestas la maldad. ¿Y cuál es la diferencia? Cuando una persona actúa movida por la imposición, en el momento en que cesa la coacción o se presentan otras dificultades, abandona ese camino. En cambio, cuando alguien obra impulsado por el amor a lo correcto, perseverará siempre, pues esa virtud se ha convertido en una adquisición arraigada en su propia alma. Por ello, resulta inconcebible que jamás te apartes de la justicia y de la rectitud.
"Por tanto te ungió Dios, tu Dios" de modo que alcances óleo de regocijo más que tus compañeros: que tus allegados te unjan con óleo de alegría, es decir, que acepten tu reinado sobre ellos con júbilo y gozo, y se alegren con tu éxito. ¿Y cuándo ocurre esto? Cuando amas la justicia y aborreces la maldad. Cuando una persona se conduce con rectitud, son muchos los que la aprecian.
מֹר־וַאֲהָלוֹת קְצִיעוֹת כׇּל־בִּגְדֹתֶיךָ מִן־הֵיכְלֵי שֵׁן מִנִּי שִׂמְּחוּךָ׃ - Mirra, áloes y casia exhalan todas tus vestiduras; desde palacios de marfil te han alegrado.
Rashi explica que la mirra, los áloes y la casia son especias aromáticas (en arameo, la casia se traduce como "ketziatá"), y todas tus vestiduras despiden un grato aroma a perfume. Y cita Rashi un Midrash: "todas tus vestiduras" (kol bigdoteja), aludiendo a que todas tus traiciones (kol begidoteja) y tus faltas son expiadas y pasan a despedir un aroma grato. Pues no hay justo en la tierra que haga el bien y nunca peque; incluso el rey, incluso una persona distinguida e incluso un talmid jajam pueden tropezar y caer en el pecado. Por eso se le dice al talmid jajam: todas tus traiciones y transgresiones (de la raíz "séraj", que alude a la corrupción del pecado) serán expiadas y exhalarán una fragancia agradable. Como dijo David: "¿Quién puede discernir sus propios errores? De las faltas ocultas límpiame; aparta también a Tu siervo de las transgresiones deliberadas, que no se enseñoreen de mí; entonces seré íntegro y quedaré limpio de gran transgresión".
Y así explicaron Jazal sobre el versículo: "Esta es la ley del holocausto, de la ofrenda vegetal, del sacrificio por el pecado, del sacrificio por la culpa, de las consagraciones y del sacrificio de paz": aquel que estudia Torá no necesita holocausto, ni ofrenda vegetal, ni sacrificio por el pecado, sino que el propio estudio de la Torá, que "será medicina para tu ombligo y refrigerio para tus huesos", es lo que sana y purifica todo.
Se cuenta la historia de un judío que se dedicaba a su trabajo, y tras su fallecimiento se le apareció en un sueño a uno de los obreros de su taller, mostrándose resplandeciente, luminoso y en un nivel espiritual muy elevado. Aquel hombre le dijo: "Si se me permite preguntar (ya que en los sueños no suele haber vergüenza), recuerdo que en vida caíste en una grave prohibición de inmoralidad (arayot); ¿cómo es que no te exigieron cuentas por ello en el Cielo y te veo en semejante grado en el Gan Edén?". Le respondió: "Es verdad, tienes razón, tropecé. Pero después de haber caído sentí una pesadumbre inmensa en el corazón, y cada día, tras cerrar el taller y cuando todos se marchaban a sus casas, me quedaba dos horas estudiando Torá para sanar mi alma; y al llegar Arriba, no me recordaron absolutamente nada de aquella falta". ¿Se comprende? No le recordaron nada en absoluto. Porque en la Torá reside la fuerza para curarlo todo: "Medicina será para tu ombligo y refrigerio para tus huesos". Por eso, "todas tus vestiduras" (kol bigdoteja), alusivo también a tus traiciones y deslices (begidoteja): por ser tú un talmid jajam que se consagra a la Torá, quedan expiados y despiden un aroma grato, representados en las finas especias aquí mencionadas.
"Desde palacios de marfil te han alegrado": según Rashi, tus alegrías son más grandes y sublimes que los palacios de marfil, pues las moradas celestiales preparadas para ti en el Gan Edén te alegrarán mucho más que los palacios de marfil terrenales, lo cual señala el inmenso mérito del talmid jajam y su entrega a la Torá. "Meni simjuka": de ellas, de aquellas moradas santas, te colmarán de gozo, y de allí recibirás tu recompensa.
El Malbim explica el versículo como un mensaje dirigido al rey: "Mirra, áloes y casia son todas tus vestiduras": incluso aquellos que te traicionaron, aquellos que al inicio no aceptaban tu reinado, he aquí que ahora arrojan ante ti mirra y áloes, las más selectas especias aromáticas. "Desde palacios de marfil": cuando sales de tu palacio, construido con marfil de elefantes (origen de su denominación, según una de las explicaciones literales, existiendo además otros sentidos). Y al dirigirte desde esos palacios de marfil hacia tu novia, "desde allí te han alegrado": cuando vas desde aquel palacio de regocijo hacia la alegría de tu corazón en el matrimonio, aun los antiguos opositores esparcen perfumes a tu paso para agasajarte, en honor a tu grandeza.
Y esto mismo demuestra que alcanzó un grado supremo mediante su sabiduría, gobernando sobre los demás no por la fuerza del brazo, sino gracias a la estima, el reconocimiento y la admiración que despertaba su grandeza. Por ello, incluso quienes antes conspiraban contra él, acuden ahora a rendirle honores y esparcen finas especias a su paso.