El Salmo 44 es la plegaria de los hijos de Kóraj ante las aflicciones del exilio. En la primera parte del salmo se describe el agradecimiento por las salvaciones del pasado y por el hecho de que jamás atribuimos la victoria a nuestra propia fuerza. De aquí en adelante, el salmo pasa a describir el deterioro: peldaño tras peldaño, de tropiezo en tropiezo, hasta lo más bajo, y al final culmina con un clamor por la salvación. Seguiremos el orden de los versículos según la explicación del Malbim, junto con las palabras de Rashí, el Radak y el Ibn Ezra.
כִּי הוֹשַׁעְתָּנוּ מִצָּרֵינוּ וּמְשַׂנְאֵינוּ הֱבִישׁוֹתָ׃ בֵּאלֹהִים הִלַּלְנוּ כׇל הַיּוֹם וְשִׁמְךָ לְעוֹלָם נוֹדֶה סֶלָה׃ - Pues nos salvaste de nuestros adversarios y avergonzaste a quienes nos odian. En Dios nos hemos gloriado todo el día, y a Tu Nombre agradeceremos por siempre, Selah.
Aquí David aporta una prueba de que nosotros mismos reconocemos que no somos capaces de combatir ni de vencer con nuestras propias fuerzas. Cada vez que nos salvaste de nuestros adversarios, no nos atribuimos la salvación ni dijimos "mi mano me salvó", ni por nuestro heroísmo ni por los preparativos del ejército para el día de la batalla. Siempre, en cada salvación que nos concediste, nos acordamos de Ti y Te agradecimos. Y esta es la prueba de que comprendemos plenamente que esto no proviene de nuestro poder ni de nuestra fuerza, sino pura y exclusivamente de Tu poder.
"En Dios nos hemos gloriado todo el día": cuando sobrevenía una salvación, ni por un instante la atribuimos a nuestra propia fuerza. "Y a Tu Nombre agradeceremos por siempre": en nuestra boca solo hay agradecimiento perpetuo y no albergamos deseo alguno de adjudicarnos el mérito del triunfo. No poseemos fuerza, ni consejo, ni valentía bélica por cuenta propia; todo emana únicamente de Tu poder. Y "Selah", según el Malbim, denota invariablemente que aquí concluye un asunto.
¿Cuál es la diferencia entre "nuestros adversarios" (tzareinu) y "quienes nos odian" (mesan'einu)? El adversario es aquel que causa daño en la práctica, mientras que quien odia - tal como explicó el Malbim en varios pasajes - es quien guarda rencor en el corazón. De los opresores, que vinieron a afligirnos activamente, Tú nos salvaste. Pero frente a los que odian de corazón, sin llegar a agredir en los hechos, no se requiere una salvación física directa: a ellos "los avergonzaste". Aquel que abrigaba odio en su fuero íntimo y pensaba que los judíos eran insignificantes y carecían de toda fuerza o poderío, vio de pronto que Hashem estaba con ellos y que eran auxiliados, quedando así profundamente avergonzado.
אַף זָנַחְתָּ וַתַּכְלִימֵנוּ וְלֹא תֵצֵא בְּצִבְאוֹתֵינוּ׃ - Sin embargo, nos abandonaste y nos humillaste, y no sales con nuestros ejércitos.
El Radak explica: cada día esperamos y anhelamos la salvación, y no solo no nos salvas, sino que además nos desamparas y nos dejas a merced de los enemigos para que nos hagan daño. "Y nos humillaste": encima nos hiciste caer en la vergüenza y el escarnio. ¿Por qué? Porque siempre nos vanagloriamos ante los enemigos diciendo: tenemos un Dios grande, Hashem nos salvará, confiamos en Hashem y Él está con nosotros. Pero ahora ellos ven que la salvación se ha alejado de nosotros y nos dicen: "¿Dónde están entonces sus palabras y dónde está Aquel que los salva? ¿Dónde quedó aquello de lo que se jactaban, dónde está la salvación, dónde está su Dios?". "Y no sales con nuestros ejércitos": solíamos decir a los enemigos que el Santo, bendito sea, salía junto a nuestras huestes, que el pueblo de Israel salía a la batalla con ayuda del Cielo (siata dishmaia) y que nos sacaría del exilio como salimos de Egipto. Y, sin embargo, aún no sales con nuestros ejércitos, y todavía permanecemos desterrados.
El Malbim explica que a partir de aquí comienza un nuevo tema, dado que tras el "Selah" del versículo anterior finalizó el asunto precedente. David abre diciendo: Soberano del universo, no solo no realizas prodigios como en los tiempos de antaño - dejemos a un lado las salvaciones milagrosas, que son el mérito de una gran redención -, sino que vemos que nos encontramos en una situación tan atroz que nos deterioramos de caída en caída. ¡Que al menos no estemos en un declive continuo e incesante! A partir de aquí describe las calamidades, cómo el pueblo de Israel desciende de escalón en escalón y continúa cayendo, como si el Santo, bendito sea, no cuidara de ellos ni los protegiera.
"No sales, oh Dios, con nuestros ejércitos": incluso cuando salíamos en campaña para combatir, nos abandonaste a merced de la casualidad; a veces vencíamos y a veces éramos derrotados.
תְּשִׁיבֵנוּ אָחוֹר מִנִּי צָר וּמְשַׂנְאֵינוּ שָׁסוּ לָמוֹ׃ - Nos haces retroceder ante el adversario, y nuestros enemigos saquean para sí.
Y no solo esto, sino que añadiste hacernos mal: incluso cuando según el curso natural debíamos haber vencido - frente a una nación débil, contra la cual teníamos capacidades naturales -, ayudaste, por así decirlo, a los que nos asediaban y nos hiciste retroceder. "Y nuestros enemigos saquean para sí" - los adversarios despojan, es decir, saquean y se apropian de nuestros bienes.
תִּתְּנֵנוּ כְּצֹאן מַאֲכָל וּבַגּוֹיִם זֵרִיתָנוּ׃ - Nos entregas como ovejas para alimento, y nos has dispersado entre las naciones.
Un deterioro más: fuimos semejantes a un rebaño destinado al consumo. Nos esparciste y dispersaste entre las naciones como quien dispersa ovejas entre lobos - ellos solo necesitan venir y recoger, la comida está servida, y nos devoraron a boca llena.
Esta expresión también aparece en la Torá: "Y ocultaré Mi rostro de ellos, y serán devorados", y allí se trata de profecías sobre épocas difíciles. ¿Por qué precisamente la expresión "y serán devorados" (para comer)? Porque cuando una persona faena un animal y come carne, no tiene remordimientos de conciencia. No siente ningún problema moral, a pesar de todas las campañas y anuncios en los autobuses. El destino del animal es la shejitá y el destino del hombre es la muerte, y sabemos que el Santo, Bendito Sea, destinó al animal para alimento del ser humano. Y no solo que no le causa daño al animal, sino que lo eleva: la vía por la cual el animal asciende es que el hombre, el ser dotado de habla, portador de una parte divina de lo Alto, lo consuma y eleve su nivel - y esa es su rectificación (tikún). Si el animal pudiera hablar, esto es lo que se escucharía de él.
Solo que las personas alejadas no comprenden esto, y les parece una crueldad. Y a decir verdad, en un pequeño porcentaje tienen razón: a ellos ciertamente les estaría prohibido comer carne, como afirma la Guemará que a un am haaretz le está prohibido comer carne. Pues todo el permiso para consumir otra especie animal radica en que uno posee una parte divina de lo Alto y eleva la carne hacia su rectificación, santificando su comida y recitando bendiciones sobre ella, al igual que se bendice por la shejitá. Pero un hombre que, al comer carne, comete además transgresiones - el animal le reprocha con justicia: ¿Por qué me comiste? Mientras viví cumplí la voluntad de Hashem; Hashem me creó para pastar en el prado y dar leche, y eso fue lo que hice. Y cuando me faenaste, ¿qué hiciste? Me utilizaste como combustible para tus transgresiones. Por lo tanto, tienen razón en su campaña, solo que debería estar dirigida a los ámbitos adecuados y a las personas correspondientes.
Y volviendo a nuestro tema: "y serán devorados" significa que, así como la persona que come carne no siente remordimientos de conciencia, del mismo modo las naciones nos matarán y masacrarán como quien conduce animales al matadero, sin sentir el más mínimo escrúpulo. Y esto es "Nos entregas como ovejas para alimento, y nos has dispersado entre las naciones".
תִּמְכֹּר עַמְּךָ בְלֹא הוֹן וְלֹא רִבִּיתָ בִּמְחִירֵיהֶם׃ - Vendes a Tu pueblo por ningún valor, y no aumentaste Tu riqueza con su precio.
El Radak explica: la persona que vende algo no espera volver a verlo. El auto viejo y destartalado que uno vende no tiene intenciones de volver a encontrarlo. Así, por así decirlo, nos vendiste a las naciones, como quien no desea, Dios no lo permita, volver a ocuparse de nuestra redención. Y no solo eso, sino que el vendedor al menos obtiene dinero a cambio de su venta, mientras que aquí se aplica "de balde fuisteis vendidos" - y esta es una humillación terrible, como quien viene y pregunta: "¿Cuánto te pago por esto?", y le responden: "Solo llévatelo, solo llévatelo". "Sin riqueza" - pues Tú no necesitas riquezas, Tuya es la plata y Tuyo es el oro, como está escrito: "Si tuviera hambre no te lo diría, pues Mío es el mundo y su plenitud". "Y no aumentaste Tu riqueza con su precio" - no acrecentaste Tus posesiones, por así decirlo, con el precio que demandaste por ellos. Resulta, pues, que nuestra deshonra es tan grande que el Santo, Bendito Sea, fue como si se hubiera desprendido de nosotros sin exigir pago alguno.
El Malbim explica: no solo nos convertiste en ovejas para el matadero y nos dispersaste entre las naciones, haciéndonos presa del despojo, donde todos tomaron posesión de nosotros y se convirtieron en nuestros amos como si fuéramos propiedad adquirida con su dinero, y nos vendiste; sino que ni siquiera nos vendiste por una gran suma. Cuando una persona paga un precio elevado por algo, lo cuida con esmero. Si alguien compra un esclavo a "precio de oferta" y el esclavo le causa problemas, si lo mata no le duele el corazón. Pero si pagó cien mil dólares por él, lo cuida muy bien: es un esclavo calificado, un esclavo por el que pagó caro. Y aquí, por así decirlo, nos vendiste a vil precio, por lo que el amo que nos compró no cuida su dinero y no le importa matarnos ni tratarnos con desprecio.
Y además: a veces una persona vende un objeto y le dice al comprador: "Conserva los cien mil dólares como un préstamo", lo cual le resulta conveniente porque la suma generará intereses mientras tanto. Acerca de esto se dice: "Y no aumentaste sus precios" - por el precio que quedó en manos del comprador ni siquiera tomaste intereses. Y esto también demuestra nuestra deplorable situación. El Malbim siempre interpreta esta raíz en el sentido de interés monetario, como en "¡Ay del que multiplica lo que no es suyo!", donde también lo explicó de este modo, tal como se puede apreciar en las clases sobre Javajuk.
תְּשִׂימֵנוּ חֶרְפָּה לִשְׁכֵנֵינוּ לַעַג וָקֶלֶס לִסְבִיבוֹתֵינוּ׃ - Nos pones por afrenta a nuestros vecinos, por escarnio y burla a los que nos rodean.
El Malbim explica que aquí continúa el descenso de peldaño en peldaño, hasta llegar a una situación en la que ni siquiera teníamos amos: "Y allí os venderéis a vuestros enemigos por esclavos y por esclavas, y no habrá quien os compre" - ninguna nación quería tenernos consigo, ni siquiera por el provecho económico que pudiera obtener de nosotros. Y entonces esto se convierte en una afrenta para todo aquel que lleve el nombre de judío: "Juden raus" (fuera los judíos). Y es sabido que al principio de la "Solución Final", Hitler, que su nombre sea borrado, no accedía a recibir ninguna fortuna a cambio de liberar judíos y no aniquilarlos: desde su perspectiva no valían nada, y aunque le pagaran una fortuna, no la quería. Tal como dijo Ajashverosh: "La plata te es dada, y el pueblo, para que hagas de él lo que bien te parezca" - tómala, quédate con el dinero, renuncio a él con tal de que no estén aquí.
Y si acaso se dijera: nos asentaremos en guetos y en ciudades especiales, sobre ello dice el texto: "Por escarnio y burla a los que nos rodean"; ni siquiera vivir en los alrededores de los judíos querían. Toda persona que lleva el nombre de Israel era considerada despreciable y marginada. "Nuestros vecinos", dice el Malbim, es una expresión referida a quien mora cerca, mientras que "los que nos rodean" son aquellos más lejanos. Para los vecinos cercanos éramos motivo de afrenta, y "afrenta" significa que lo insulta e injuria activamente; mientras que aquellos que están en nuestros alrededores, con quienes no convivimos directamente como vecinos inmediatos, de todos modos se mofan y se burlan de nosotros.
¿Y cuál es la diferencia entre burla y escarnio? Por cierto, la raíz hebrea de "keles" pertenece al grupo de verbos con significados opuestos, como "lehashrish", que significa echar raíces, y "lesharesh", que significa desarraigar, y existen otras expresiones similares. "Lekales" se utiliza en el lenguaje de alabanza, pero, en contraste, en la frase "láag vakéles" denota desprecio. La burla es cuando se ríen de alguien, y el escarnio ocurre cuando no solo se burlan de él, sino que además le asignan un apodo humillante: "se burlaron de él" - le gritaron: "¡Sube, calvo!"; "las cercanas y las lejanas se burlarán de ti, la de nombre infame y llena de turbación" - un verdadero apodo denigrante.
תְּשִׂימֵנוּ מָשָׁל בַּגּוֹיִם מְנוֹד רֹאשׁ בַּלְאֻמִּים׃ - Nos pones por proverbio entre las naciones, por meneo de cabeza entre los pueblos.
Cabría pensar: al menos si eres tan despreciado, nadie se meterá contigo y se nos dejará en paz. Pero no fue así. Fuimos como algo tan despreciable de lo que no hay nadie que no hable, y nos convertimos en proverbio. Dado que en el pasado fuimos sumamente respetados y después caímos y descendimos de peldaño en peldaño hasta lo más bajo, nos convertimos en refrán en boca de las naciones y en motivo de meneo de cabeza entre los pueblos.
Ya hemos explicado que el término "goyim" alude a las naciones que no poseen una religión ni leyes estructuradas, sino que constituyen una mera agrupación de personas; mientras que "leumim" son los pueblos que tienen una religión propia y leyes ordenadas. Por lo tanto, en cuanto a que somos una comunidad congregada, como los goyim, se dice: "Nos pones por proverbio entre las naciones" - fuimos motivo de refrán y comentario constante en sus bocas: cuando querían poner un ejemplo de alguien que cayó desde la cima más alta hasta el abismo más profundo, ponían como ejemplo al pueblo de Israel. Y en lo relativo a nuestra fe: "meneo de cabeza entre los pueblos" - respecto a nuestras leyes y nuestra religión, se burlaban de nosotros las naciones que poseían religión y constitución ordenada.
Y este es un concepto profundo: nuestro deterioro no consistió en que no tuviéramos importancia alguna y nadie nos prestara atención, sino todo lo contrario: nos tomaban en cuenta para mal. Siempre que nos mencionaban, era de forma negativa. La mayoría de las asambleas del Consejo de Seguridad y sus resoluciones relativas a la violación de derechos humanos conciernen a los judíos, a las FDI y al Estado de Israel. A Siria le han dedicado un porcentaje ínfimo, pero los problemáticos, siempre somos nosotros.
Y esto es lo que está dicho en la Torá: "Y serás motivo de asombro, de proverbio y de escarnio (leshnína)". Explica Rashí que "leshnína" proviene de que afilarán su lengua contra ti: hablarán de ti desde la mañana hasta la noche: los judíos, los judíos, el Estado de Israel, el Estado de Israel. Al fin y al cabo, la amenaza nuclear iraní concierne a todo el Medio Oriente, ¿y de quiénes se habla? De Israel y de Estados Unidos. ¿Acaso Israel se compara con Estados Unidos? No equivale ni a un barrio de Estados Unidos. Y a pesar de ello, en la universidad de Teherán hay dos banderas en el suelo que todo estudiante debe pisotear al pasar: Israel y Estados Unidos. E incluso el primer ministro de Israel se reúne con Putin y con Trump como si fuera, al menos, el líder de una superpotencia.
Se cuenta que en una ocasión el embajador chino se encontró con el embajador israelí y le dijo: "Dígame, ustedes hacen muchísimo ruido en el mundo; todos los noticieros abren con 'Israel, Israel'. ¿Cuántos son en realidad?". El israelí le respondió: "Entre cinco y seis millones". El chino le contestó: "¿Apenas cinco millones y hacen semejante alboroto? En el censo de China, ¡cinco millones es el margen de error estadístico! No son ni un barrio en China". Y a esto se refería la Torá con que hablarán constantemente de ti: no te ignorarán, aunque lamentablemente no para bien. Siempre mencionan los supuestos "crímenes" del ejército de Israel, al punto de que exjefes del Estado Mayor no pueden pisar Gran Bretaña, Francia u otros lugares, porque en La Haya se emiten órdenes de captura contra ellos por el "delito" de neutralizar a terroristas suicidas. Alguien viene a inmolarse, ¿y cómo se atreven a abatirlo? Como si tuviera derecho a la autodetonación... Miren qué tan distorsionado está el mundo y en qué falsedad vivimos. Y esto es "Nos has puesto por proverbio entre las naciones". ¿Acaso no se percibe que hay Alguien que dirigió esto desde lo Alto? ¿Que nos encontramos en una realidad que Alguien diseñó y dispuso, y que no tiene nada de natural?
El Radak explica sobre "Nos has puesto por proverbio": de toda cosa mala y denigrante hacen un refrán que alude a los judíos. Cuando quieren poner un ejemplo de algo perverso, dicen "como los judíos": codicia por el dinero, los judíos; imperialismo y dominación mundial, "Los protocolos de los sabios de Sión", los judíos. Para todo lo negativo en el mundo, el ejemplo siempre son los judíos. Y "meneada de cabeza" (menod rosh) es como quien mueve la cabeza con desaprobación: "Ahí están otra vez estos creando problemas, de nuevo los conflictivos". Y como dice el versículo: "abren la boca con desdén, menean la cabeza". Somos el dolor de cabeza de las Naciones Unidas: si hay caos en el mundo, siempre es por culpa de Israel.
כׇּל הַיּוֹם כְּלִמָּתִי נֶגְדִּי וּבֹשֶׁת פָּנַי כִּסָּתְנִי׃ מִקּוֹל מְחָרֵף וּמְגַדֵּף מִפְּנֵי אוֹיֵב וּמִתְנַקֵּם׃ - Todo el día mi afrenta está delante de mí, y la vergüenza de mi rostro me ha cubierto; por la voz del que ultraja y blasfema, a causa del enemigo y del vengativo.
El Malbim distingue: "kelimá" (afrenta u oprobio) es el desprecio y la humillación que uno recibe de los demás, mientras que "bóshet" (vergüenza) es el bochorno que la persona siente dentro de sí misma. Nadie dice "fui afrentado por mí mismo", sino "me avergoncé de mí mismo", porque la vergüenza (bóshet) ocurre en el interior de la persona, mientras que la afrenta (kelimá) es lo que otros arrojan a su rostro, tal como expresa el versículo: "no escondí mi rostro de afrentas y de esputos". Por eso dice: "Todo el día mi afrenta está delante de mí", por parte de los demás, "y la vergüenza de mi rostro me ha cubierto", pues a raíz de ello ya yo mismo me siento avergonzado.
¿Y de dónde proviene esa afrenta? "Por la voz del que ultraja y blasfema". El Malbim explica en varios pasajes que el término "guiduf" (blasfemia) siempre atañe a la religión y a la fe; esa es la diferencia entre quien ultraja y quien blasfema: quien ultraja (mejaref) lo hace en asuntos entre el hombre y su semejante, mientras que quien blasfema (megadef) lo hace contra la religión y la fe, como "el blasfemo" mencionado en la Torá respecto al que maldijo el Nombre divino: "Saca al blasfemo fuera del campamento". Así, ellos me blasfeman a causa de mi fe en Hashem, y me ultrajan en lo concerniente a mis relaciones con las naciones de mi entorno. "Y la vergüenza de mi rostro me ha cubierto", a causa del enemigo y del vengativo que me persigue sin tregua.
כׇּל זֹאת בָּאַתְנוּ וְלֹא שְׁכַחֲנוּךָ וְלֹא שִׁקַּרְנוּ בִּבְרִיתֶךָ׃ - Todo esto nos ha sobrevenido, y no te hemos olvidado, ni hemos sido falsos a Tu pacto.
Después de todo lo que se ha descrito - ese deterioro continuo y progresivo, hasta el punto de que "todo el día mi afrenta está delante de mí" por la voz del que ultraja y blasfema -, a pesar de todo ello, no te hemos olvidado en nuestro corazón ni hemos faltado a Tu pacto: no quebrantamos la alianza, ni el Shabat, ni la milá, ni los demás preceptos del pacto entre nosotros y Hashem. Continuamos cumpliendo Tus preceptos aun cuando éramos perseguidos por las naciones, e incluso se entregó la vida por ello, como dice el Midrash: "¿Por qué sales a ser ejecutado? Por haber circuncidado a mi hijo. ¿Por qué sales a ser ejecutado? Por haber observado el Shabat". Estuvieron dispuestos a entregar el alma por esto; y si bien en la práctica no hay obligación de dar la vida por tales mandamientos en tiempos habituales, en una época de persecución religiosa (shemad), hasta por la costumbre tradicional de los cordones del calzado la persona debe entregar su vida si la intención de los opresores es apartarla de su fe.
לֹא נָסוֹג אָחוֹר לִבֵּנוּ וַתֵּט אׇשֻׁרֵינוּ מִנִּי אׇרְחֶךָ׃ - No volvió atrás nuestro corazón, ni se apartaron nuestros pasos de Tu camino.
Según el Malbim: aunque debido al peso del exilio "se desviaron nuestros pasos de Tu senda" - nuestro andar se apartó de Tu camino y no pudimos cumplir las mitzvot debidamente - , a pesar de todo esto "no retrocedió nuestro corazón": no abandonamos por ello Tus mandamientos, y en el corazón permanecimos íntegros con Hashem. "Óraj" significa senda o camino, y "ashureinu" es nuestro andar o nuestros pasos (y hay quienes dicen que "ashur" proviene del término de muralla, como en "alei shur").
El Radak y el Ibn Ezra explican de otra manera: la palabra "no" (lo) mencionada "vale por dos", es decir, "arrastra a otra consigo": la partícula de negación al inicio de la frase se aplica también a la siguiente. Y así se lee: "No retrocedió nuestro corazón [y no] se desviaron nuestros pasos de Tu senda". Esta regla gramatical aparece en otros lugares, y la pronunciamos a diario en "Aleinu leshabéaj": "que no puso nuestra porción como la de ellos, ni nuestro destino como el de toda su multitud" (shelo sam jelkenu kahehem vegoralenu...) - hay quienes tienen la versión "velo goralenu" (según el dictamen del Rav Mazuz, y así leen también los yemenitas), mientras que los sefaradíes no dicen "velo", porque el primer "lo" abarca también la siguiente cláusula, como si estuviera escrito dos veces. Y según su postura aquí: a pesar de todo lo que nos aconteció, tampoco nuestros pasos se apartaron de Tu senda, y aún seguimos apegados a Tus caminos y Te servimos con total integridad.
כִּי דִכִּיתָנוּ בִּמְקוֹם תַּנִּים וַתְּכַס עָלֵינוּ בְצַלְמָוֶת׃ אִם שָׁכַחְנוּ שֵׁם אֱלֹהֵינוּ וַנִּפְרֹשׂ כַּפֵּינוּ לְאֵל זָר׃ - Pues nos quebrantaste en lugar de chacales y nos cubriste con sombras de muerte. ¿Acaso hemos olvidado el Nombre de nuestro Dios, o extendido nuestras manos hacia un dios extraño?
Rashi explica que la palabra "ki" aquí, entre los cuatro significados posibles que tiene, funciona con el sentido de "cuando": cuando nos humillaste en una tierra árida y desolada, desierto y morada de chacales, y además nos cubriste con sombras de muerte, que es una oscuridad absoluta, ¿acaso a pesar de todo olvidamos el Nombre de nuestro Dios y extendimos nuestras manos hacia un dios extraño?
El Ibn Ezra explica que "tanim" lleva una mem en lugar de una nun, como si dijera "tanín" (monstruo marino), del mismo modo que "ketz hayamín" equivale a fin de los días (yamim). La referencia es al hábitat de los monstruos marinos en las profundidades del mar, y "dikitánu" (nos quebrantaste) se relaciona con "doji yam" (el batir de las olas): un paraje sin asentamiento humano donde solo moran estas criaturas marinas, análogo a la expresión "chacales y avestruces", que habitan en lugares yermos y desolados.
El Radak explica: aun cuando nos quebrantaste en lugar de chacales, no olvidamos Tu Nombre; y en su opinión, "tanim" (chacales) es una metáfora de los pueblos gentiles, que fueron comparados con chacales y avestruces por morar en el desierto. De sus palabras se deduce que no alude a monstruos marinos sino al chacal terrestre, cuya particularidad radica en su crueldad, como en el versículo: "Incluso los chacales descubren el pecho y amamantan a sus crías", dando a entender que aun el fiero chacal alimenta a sus cachorros. El sentido es: nos quebrantaste en medio de gente despiadada, pues las naciones que nos dominan son crueles; "y nos cubriste con sombras de muerte": nos hallamos envueltos en la tiniebla y la sombra de muerte del exilio.
הֲלֹא אֱלֹהִים יַחֲקׇר זֹאת כִּי הוּא יֹדֵעַ תַּעֲלֻמוֹת לֵב׃ - ¿Acaso Dios no investigará esto? Pues Él conoce los secretos del corazón.
El Malbim explica "y nos cubriste con sombras de muerte": nos infligieron muertes atroces, nos atormentaron y torturaron con crueles padecimientos para forzarnos a abandonar Tu fe. Y a pesar de todo esto, ¿acaso hemos olvidado el Nombre de nuestro Dios? Para el Malbim, la palabra "im" (si / acaso) en este pasaje no arrastra a la siguiente cláusula: "Si hemos olvidado el Nombre de nuestro Dios" es una proposición cerrada; mientras que "y extendido nuestras manos hacia un dios extraño" significa: y aun cuando hayamos extendido externamente las manos a un dios ajeno. Es decir, incluso cuando nos vimos forzados a actuar así en la práctica - como cuando obligaban a presentarse en el templo bajo amenaza de muerte por la Inquisición y persecuciones semejantes -, aquello era únicamente un acto exterior, pero en el corazón nos mantuvimos íntegros en la unicidad de Hashem y en Su fe. Por ello dice: "¿Acaso Dios no investigará esto? Pues Él conoce los secretos del corazón": solo Él conoce lo recóndito en el corazón humano, y Él sabe con certeza que no hubo en ello intención interior, sino tan solo un simulacro exterior impuesto por la coacción de las naciones.
כִּי עָלֶיךָ הֹרַגְנוּ כׇל הַיּוֹם נֶחְשַׁבְנוּ כְּצֹאן טִבְחָה׃ - Pues por Tu causa somos muertos todo el día, somos considerados como ovejas para el matadero.
Y no solo Aquel que conoce los secretos lo sabe, sino que la realidad misma demuestra que nuestra intención nunca fue servir a la idolatría. El Malbim explica: aquellos conversos forzados (anusim) que cambiaron exteriormente de religión en tiempos de persecución fueron luego investigados y vigilados, y se descubrió que en sótanos y en toda clase de escondites seguían observando su religión; y entonces los mataban. Su asesinato es la prueba de que rendir culto a la imagen no provenía en absoluto de su fe, sino que su única intención era salvarse del gentil, mientras que en su corazón servían a Hashem, bendito sea.
"Fuimos considerados como ovejas para el matadero": como explicamos, cuando nos masacraban no tenían ningún remordimiento de conciencia, como quien degüella ovejas para el consumo sin sentir ningún reparo por ello. Y dice el Radak: como ganado destinado al matadero, que no se cría para apacentarlo y mantenerlo con vida, sino para faenarlo. Y fue por la unificación del Nombre del Creador, bendito sea, que nos mataron, sin estar dispuestos a tenernos piedad.
עוּרָה לָמָּה תִישַׁן אֲדֹנָי הָקִיצָה אַל תִּזְנַח לָנֶצַח׃ - Despierta, ¿por qué duermes, Señor? Levántate plenamente, no nos abandones para siempre.
Surge aquí una dificultad inherente: ¿cómo es posible decir respecto al Santo, bendito sea: "Despierta, ¿por qué duermes?"? ¿Acaso cabe en Él el concepto de dormir? Dice el Radak: cuando no te diriges a nosotros ni miras nuestras aflicciones, es como si estuvieras durmiendo y no vieras. El texto se expresa a modo de metáfora y ejemplo, tal como se dice "la mano de Hashem" y "los ojos de Hashem"; ¿acaso tiene manos y ojos? Más bien, cuando Hashem libra una batalla se habla de Su mano, y cuando contempla nuestro sufrimiento se habla de Sus ojos. Así también aquí: cuando Hashem no nos salva, la metáfora es la de alguien dormido que no sabe por lo que estás pasando. "Levántate plenamente, no nos abandones para siempre": no nos desampares para siempre, sino mira ahora nuestras penas y sálvanos.
El Malbim precisa la diferencia entre "orá" (despertar) y "hakitza" (despabilarse por completo): despabilarse por completo es superior al simple despertar. En el despertar inicial la persona apenas despierta un poco, entre dormida y despierta, y todavía se la ve con el letargo del sueño; solo después se despabila por completo y queda plenamente consciente.
לָמָּה פָנֶיךָ תַסְתִּיר תִּשְׁכַּח עׇנְיֵנוּ וְלַחֲצֵנוּ׃ - ¿Por qué ocultas Tu rostro, olvidas nuestra aflicción y nuestra opresión?
Dice el Malbim: te muestras como quien no ve y oculta Su rostro, o bien olvidas por completo la aflicción con que nos atormentan y la opresión que ejercen sobre nosotros. Y todo esto, como se dijo, es a modo de metáfora, pues la Torá habló en el lenguaje de los seres humanos, según las palabras del Radak.
כִּי שָׁחָה לֶעָפָר נַפְשֵׁנוּ דָּבְקָה לָאָרֶץ בִּטְנֵנוּ׃ - Pues nuestra alma se ha postrado hasta el polvo, nuestro vientre se ha pegado a la tierra.
El Malbim distingue: "Nuestra alma se ha postrado hasta el polvo" se refiere al exilio del alma: el pueblo de Israel, sumido entre las naciones, atraviesa una profunda crisis anímica y espiritual, su alma está postrada y humillada. Y "nuestro vientre se ha pegado a la tierra" alude al exilio del cuerpo, a la dura realidad material: estamos pegados al suelo, en el grado más bajo de degradación posible. ¿Qué es lo más bajo a lo que puede llegar una persona? Cuando su vientre queda pegado a la tierra.
קוּמָה עֶזְרָתָה לָּנוּ וּפְדֵנוּ לְמַעַן חַסְדֶּךָ׃ - Levántate en nuestra ayuda y redímenos por causa de Tu benevolencia.
El Radak señala desde el punto de vista gramatical que la acentuación aquí no es mil'el (en la penúltima sílaba), ya que el acento tónico recae sobre la letra kuf; y aunque hay un méteg debajo de la mem, el acento principal está en la kuf, por lo que se lee «Kúma ezrata lanu». Hay quienes quizás sostienen opiniones distintas a la suya. Y el sentido de «ezrata lanu» es como si se hubiera omitido la letra lamed, como si estuviera escrito «kuma le'ezrata lanu», levantarse para acudir en nuestra ayuda.
Y el Malbim continúa en la misma línea que explicó antes: «Se ha postrado hasta el polvo nuestra alma», estamos abatidos espiritualmente; y «está pegado a la tierra nuestro vientre», estamos abatidos también en lo físico. Por lo tanto, «levántate en nuestra ayuda» se refiere a la salvación del alma, mientras que «redímenos por causa de Tu benevolencia» alude a la redención del cautiverio del cuerpo.
Y aunque en verdad carecemos de méritos propios, imploramos «por causa de Tu benevolencia»: por la abundancia de Tu misericordia y Tus bondades para con nosotros. Explica Rashí que no venimos amparados en el poder de nuestras buenas acciones, sino que obres por causa de Tu benevolencia y nos redimas por Tus abundantes mercedes. Así es adecuado que rece una persona, como afirma la Guemará, incluso cuando tiene méritos en su haber: que no se apoye en su propio mérito, sino que pida por el mérito de sus antepasados; pues a quien se apoya en su propio mérito, se lo atribuyen al mérito de otros, y a quien se apoya en el mérito de otros, se lo conceden por su propio mérito, tal como ilustra el Talmud con varios ejemplos. Por esta razón rogamos «y redímenos por causa de Tu benevolencia», y no porque seamos dignos de ello, ya que cuando alguien declara ser merecedor, comienzan a examinarlo en el Cielo para verificar si en verdad es digno y meritorio.
El capítulo comienza demostrando que jamás nos atribuimos las salvaciones a nosotros mismos, sino que alabamos a Dios y dimos gracias a Su Nombre de continuo. A partir de allí, David describe el descenso paso a paso: el cese de las salvaciones milagrosas, las derrotas frente a adversarios débiles, el saqueo, la dispersión entre las naciones como ovejas al matadero, la venta sin ganancia ni precio al punto de que el amo no se compadece en absoluto de nosotros, el oprobio en boca de los vecinos y el escarnio y la burla a nuestro alrededor; y finalmente, el convertirnos en proverbio entre las naciones y motivo de meneo de cabeza entre los pueblos, sin que pasemos inadvertidos, pero siempre señalados para mal. Frente a todo esto se yergue la fidelidad de Israel: «Todo esto nos sobrevino y no Te hemos olvidado», e incluso aquellos forzados (anusim) que extendieron sus manos a un dios ajeno bajo coacción, conservaron su corazón íntegro en la fe, y su entrega a la muerte en santificación del Nombre Divino (Kidush Hashem) es la prueba máxima de ello. El capítulo culmina con una ferviente plegaria: «Despierta», «levántate», «levántate en nuestra ayuda y redímenos por causa de Tu benevolencia», no por el mérito de nuestros propios actos, sino por la infinita bondad del Santo, bendito sea.