לַמְנַצֵּחַ לִבְנֵי־קֹרַח מַשְׂכִּיל׃ - Para el director del coro; de los hijos de Kóraj, Maskil.
El Malbim explica que este salmo, al igual que el anterior, fue compuesto con respecto al exilio. El salmista rememora las maravillas que Hashem realizó por nosotros desde tiempos remotos y suplica: así como actuaste con nosotros en aquel entonces, así sálvanos también hoy. Enumera las tribulaciones que nos han sobrevenido en el exilio y recalca que, a pesar de todo, seguimos apegados a Ti, seguimos creyendo en Ti y, por lo tanto, es digno que nos redimas.
Al comienzo abre su plegaria desde la perspectiva del honor de Hashem, que resulta profanado por el solo hecho de que estemos en el exilio: Amo del universo, redímenos para que Tu Nombre no sea profanado entre las naciones. Tal como vimos en el salmo anterior, las naciones afirman: "Me afrentan mis adversarios, diciéndome todo el día: ¿Dónde está tu Dios?", y esto presenta, por así decirlo, al Dios de Israel como si fuera débil - lo cual constituye un Jilul Hashem (profanación del Nombre Divino). Luego pide en mérito de la benevolencia (Jésed) de Hashem: cuanto más necesitada y desvalida se encuentra la persona, más digna es de recibir bondad, y nosotros estamos en un abatimiento profundo - "Nuestra alma está postrada en el polvo... redímenos por Tu benevolencia". Y el tercer fundamento - en virtud de la verdad de Hashem, pues Hashem prometió redimirnos. Estos tres principios aparecen en el versículo del capítulo 115: "Sino a Tu Nombre da gloria, por Tu benevolencia, por Tu verdad" - a Tu Nombre, para que Tu Nombre no sea profanado; por Tu benevolencia, haz con nosotros bondad porque estamos abatidos y en una condición precaria; por Tu verdad, valida Tus palabras, pues prometiste redimirnos.
אֱלֹהִים בְּאׇזְנֵינוּ שָׁמַעְנוּ אֲבוֹתֵינוּ סִפְּרוּ־לָנוּ פֹּעַל פָּעַלְתָּ בִימֵיהֶם בִּימֵי קֶדֶם׃ - ¡Oh Dios! Con nuestros propios oídos hemos oído; nuestros padres nos han contado la obra que realizaste en sus días, en los tiempos de antaño.
Inmediatamente surge aquí una pregunta: este salmo es atribuido a "los hijos de Kóraj", y ellos fueron los mismos que vivieron el Éxodo de Egipto y presenciaron todo lo que Israel atravesó en el desierto. Siendo así, ¿qué sentido tiene decir: "Con nuestros oídos hemos oído; nuestros padres nos han contado"? ¡Si ustedes mismos estuvieron allí! Ya hemos visto diversas explicaciones sobre la identidad de los hijos de Kóraj - si se refiere a sus descendientes distantes o a sus propios hijos literales. Asumiendo que se trata de sus hijos directos, enseña Rashi: de aquí aprendes que los hijos de Kóraj hablaban en nombre de las generaciones venideras. Es decir, los hijos de Kóraj hablan en representación nuestra. Ellos mismos vieron y oyeron, pero en el salmo que entonan anuncian que en el futuro surgirá una generación en la que no habrá milagros evidentes, y esa generación dirá: "Nuestros padres nos han contado; nos sustentamos únicamente de testimonios y de lo que está escrito en la Torá, mas no tuvimos el mérito de presenciar aquellos milagros". Dado que los propios hijos de Kóraj lo contemplaron todo personalmente, no es posible interpretar que hablen de sí mismos. Así se explicita en el Midrash Tehilim.
El Malbim explica: aquello que una persona recibe por transmisión oral, de boca en boca, y que no vio por sí misma, puede carecer de exactitud e incluso - si queremos ser más tajantes - resultar una falsedad. Y esto por dos motivos: el primero, que quien lo relató originalmente inventó la historia de su propia mente y así se fue propagando. El segundo, que alguien a lo largo de la cadena introdujo alteraciones - pues una narración que pasa de mano en mano tiende a ser como un "teléfono descompuesto", va transformándose y sumando detalles. Pudo haber ocurrido que alguien en el trayecto inventara algo, no comprendiera los hechos con precisión o alterara pormenores. Por lo tanto, cuando una persona recibe una información solo de oídas, le resulta difícil tener la certeza de que sea fidedigna.
Sin embargo, aquí nos enseña el texto que la tradición que poseemos sobre los milagros de antaño es una transmisión fidedigna y certera, no meros rumores. En primer lugar: "Con nuestros oídos hemos oído", es decir, no llegó mediante intermediarios lejanos. Y si llegaras a pensar: tal vez quienes transmitieron el testimonio inventaron aquello y tú lo escuchaste de quien lo inventó, sobre esto replica el salmista: no lo escuchamos de cualquiera, sino que "nuestros padres nos han contado".
Son conocidas y célebres las palabras del Rambán: la tradición recibida - lo que nos transmitieron nuestros padres - es más firme que cualquier otra cosa, pues los padres no transmiten una falsedad en herencia a sus hijos. Un padre no le inventa historias a su hijo ni le lega mentiras. ¿Qué motivo tendría para contarle a su hijo que hubo una entrega de la Torá y una revelación en el Monte Sinaí, y que es obligatorio cumplir preceptos, si nada de eso hubiera ocurrido? No tiene lógica alguna que un padre legue un engaño a su hijo. Una tradición transmitida fielmente de padres a hijos es una tradición verídica.
Y si alguien preguntara: también el cristianismo y el islam sostienen lo mismo; Ahmed dirá que así se lo transmitió su padre, y a su padre el abuelo, y también el cristiano dirá que «los padres no transmiten mentiras a sus hijos». Es verdad, pero la diferencia radica en un aspecto crucial. Ya se ha señalado, y se estudia extensamente en el Séfer HaKuzarí, que la fuerza de una cadena es la fuerza del eslabón más débil. Uno examina una cadena y dice: puede soportar cien toneladas. Pero le advierten: mira arriba, al punto de donde cuelga en la grúa. Y resulta que allí pende de un soporte endeble que ni siquiera resiste el propio peso de la cadena. Se descubre entonces que no es una cadena de cien toneladas, sino de apenas cien kilos. Por el contrario, una cadena en la que cada uno de sus eslabones soporta diez toneladas de principio a fin, verdaderamente puede sostener diez toneladas.
El cristianismo, ¿cuántos fieles tiene? Millones, quizá miles de millones. A simple vista, una cadena de cien toneladas. Pero ¿dónde empezó todo? En unas pocas personas que afirmaron haber presenciado algo: tres mujeres que dijeron haber visto a aquel hombre levantarse de la tumba tras haber sido sepultado (sea verdad o no); un puñado de personas que estuvieron en su última cena, en la que repartió pan y comieron todos hasta sobrar; y unos cuantos visionarios que afirmaron haberlo visto caminar sobre el agua. Y nótese bien: no tenemos ningún inconveniente en aceptar que tales cosas hayan podido ocurrir, pues nuestros Sabios (Jazal) señalan que se dedicaba a la brujería y logró suspender un ladrillo en el aire, de modo que caminar sobre el agua tampoco le habría resultado difícil. Pero ¿qué se demuestra con ello? Se demuestra únicamente a un hombre con habilidades mágicas, visto por unos pocos individuos. Esa es una cadena cuyo primer eslabón es sumamente endeble. Además, ¿quién fue testigo presencial de la concepción de aquella mujer por obra de un «espíritu santo»? Fueron muy astutos al idear de antemano un relato imposible de desmentir: un hecho sobre el cual resulta imposible exigir testigos, pues habría ocurrido en la más estricta intimidad. ¡A ver quién prueba ahora que no ocurrió! Un relato convenientemente inmune a la refutación.
Y lo mismo sucede con Mahoma, a quien llaman profeta. Que alguien presente una sola profecía enunciada por él que se haya cumplido. En la Torá encontramos una profusión de profecías que se han cumplido con exactitud histórica, y en los libros de los Profetas hay decenas de profecías cumplidas y comprobables; ya se ha dedicado en otra ocasión una clase entera a este asunto. Mahoma no tiene ni una sola profecía. Y por cierto, a lo largo de la historia no ha habido profetas entre los demás pueblos; Moshé Rabenu rogó expresamente por ello y por eso las naciones carecen de profetas, razón por la cual ni siquiera pretenden proclamar profecías. A pesar de ello, no tienen reparo en creer en él y en sus invenciones, afirmando que se le reveló el ángel Gabriel. ¿Quién estuvo allí? ¿Quién lo vio? Lo que sí existe son testimonios históricos claros de que padecía ataques de epilepsia: caía al suelo convulsionando por todo el cuerpo, y tras cada crisis afirmaba haber recibido revelaciones del ángel Gabriel con supuestas actualizaciones de lo que dice la Torá. Si no fuera tan trágico, resultaría absurdo: que apoyándose en semejantes relatos haya quienes salgan a asesinar y cometan las mayores atrocidades del mundo, sin el más mínimo vestigio de prueba. En su caso ni siquiera se puede hablar de una cadena: nadie vio absolutamente nada. Entre los cristianos al menos afirman haber visto prodigios (y aun si fuesen ciertos, como se dijo, ello no supondría problema alguno), pero sus relatos se apoyan en contadísimos individuos aislados, lo cual ya resulta inconsistente de por sí.
En cambio, al hablar del magno acontecimiento del Monte Sinaí, se trata de seiscientos mil hombres adultos que presenciaron una revelación divina directa. Y nótese bien: si hubiera sido factible implantar una narración de esa magnitud con carácter retroactivo, tanto los cristianos como los musulmanes lo habrían hecho, asegurando que las obras de aquel hombre o las de Mahoma ocurrieron ante cientos de miles de testigos. Pero nadie puede inventar a posteriori un acontecimiento de esa envergadura, porque de inmediato la gente cuestionaría: «¿Qué cientos de miles? Mi padre jamás me habló de eso, ni a mi abuelo se lo mencionaron, ¡nadie conoce semejante historia!». Por lo tanto, si se transmite una tradición presenciada por cientos de miles de personas y nadie la desmiente, es señal inequívoca de que efectivamente ocurrió. El primer eslabón del judaísmo es, pues, sumamente sólido. Y aun si hoy en día fuéramos solo quince millones de personas (llámese a eso diez toneladas), se trata de diez toneladas firmes de principio a fin; mientras que en los otros credos no se sostiene ni un solo kilo, porque el origen mismo de la cadena está viciado.
Y esos seiscientos mil eran únicamente los varones de entre veinte y sesenta años de edad. Es tradición recibida que en el Éxodo salieron al menos cinco millones de personas; una inmensa muchedumbre diversa (érev rav) se unió a ellos, duplicando a los propios israelitas. Si a ello sumamos a los menores de veinte años y a los ancianos mayores de sesenta, se alcanza con facilidad - como apunta el Jafetz Jaim - una cifra mínima de cinco millones de almas, e incluso muchas más. Ante los ojos de millones de testigos ocurrió la revelación divina; ante millones de personas se abrió el mar. Sucesos así son imposibles de inventar de pronto a mitad de la historia. Y cuando un hijo pregunta a su padre: «¿Cómo sabes que existió la revelación de Sinaí y la entrega de la Torá?», este le responde: «Lo sé por mi padre, que me lo transmitió en la noche del Séder». Y su padre por el suyo, y su padre por el suyo. ¿En qué momento histórico pudieron ponerse todos de acuerdo para institucionalizar una mentira masiva y legarla a sus hijos sin que nadie la rechazara? Resulta indudable, por tanto, que esta tradición es una verdad incuestionable.
¿Y qué nos enseña esta tradición? «Una obra realizaste en sus días» (*páal paálta bimehem*). Explica el Malbim: la palabra *maasé* (hecho u obra) designa aquello que ocurre dentro de los cauces de la naturaleza, mientras que la raíz *paál* alude a una intervención prodigiosa que trasciende las leyes naturales mediante el milagro. Hiciste proezas por encima del orden natural: la partición del Mar Rojo, las plagas de Egipto, la entrega de la Torá, el agua brotando de la peña, las nubes de gloria. No obstante, todo aquello ocurrió «en sus días», «en tiempos antiguos»; en cambio, en nuestra época no presenciamos esas mismas intervenciones abiertas ni tales milagros, por lo que aguardamos y ansiamos contemplar ya la redención final.
אַתָּה יָדְךָ גּוֹיִם הוֹרַשְׁתָּ וַתִּטָּעֵם תָּרַע לְאֻמִּים וַתְּשַׁלְּחֵם׃ - Tú, con Tu propia mano desposeíste a las naciones y los plantaste a ellos; afligiste a los pueblos y los expulsaste.
El Ibn Ezra apunta en este versículo: «Es norma de la lengua hebrea elidir la preposición bet»; es decir, en la sintaxis bíblica con frecuencia se omite la letra *bet* que debería estar presente. Así ocurre aquí: aunque el texto dice literalmente «Tú Tu mano desposeíste a las naciones», el sentido equivale a decir «Tú con Tu propia mano», con Tu propio poder y Tu golpe directo.
El Malbim explica: así como desposeíste a las naciones cananeas para arraigar en su lugar a Israel - es decir, el Santo, Bendito Sea, desalojó a los siete pueblos para asentar al pueblo de Israel -, no lo hiciste mediante intermediarios, ni a través de un ángel ni por vía de las leyes naturales, sino que Tú mismo y con Tu propia mano «desposeíste a las naciones». ¿Y con qué fin? «Y los plantaste», para arraigar a Israel en la tierra. Asimismo, existía un segundo propósito: castigar la perversidad acumulada por aquellas mismas naciones, y sobre ello dice: «afligiste a los pueblos», castigándolos por sus malas acciones. Hubo, pues, dos razones complementarias: entregar a Israel la tierra en heredad y hacer que aquellas naciones pagaran por sus crímenes. Como consecuencia de ello, «los expulsaste», echándolos de la tierra, tal como expresa el texto: «por la perversidad de estas naciones Hashem las desposee de delante de ti, y para cumplir la promesa jurada». Dos objetivos cumplidos simultáneamente: los pueblos recibieron el castigo que merecían y el pueblo de Israel recibió la tierra que le había sido prometida.
Lo que está escrito, "Tú con Tu mano", viene a enseñar, según explica el Malbim, para excluir a un intermediario: no fue a través de emisarios, sino Tú con Tu propia mano. Y en cuanto a la diferencia entre "goyim" y "leumim", el Malbim lo reitera en repetidas ocasiones: "goy" se refiere al aspecto de la colectividad, mientras que "leom" se refiere al aspecto de la religión. Cualquier grupo de personas que se une recibe el nombre de goy; incluso una tribu en África que carece de religión organizada, modales, leyes específicas o gobierno permanente, esa agrupación de una nación se llama goy. Pero las naciones organizadas, que poseen gobierno, leyes, normas sociales y una religión específica por la cual se rigen - como los pueblos de Europa - son llamadas leumim. Y Hashem aborrece a los leumim a causa de sus religiones, conductas e idolatría; por ello se dice "quebrantaste pueblos (tare'a leumim)", pues aquellas naciones eran idólatras.
Y la expresión "tare'a leumim" puede explicarse de dos maneras, señala el Malbim: o bien la letra lámed es la lámed del artículo determinado - "leumim" como "a las naciones" -, siendo una de las letras prefijas de uso gramatical (bejalam: beumim, leumim, meumim, keumim) que no forman parte de la raíz; o bien "leumim" proviene del término leom, y la intención del versículo es "tare'a lileumim" (quebrantaste a las naciones), habiéndose omitido una lámed, del mismo modo que se omitió la bet de "beyadeja" (con Tu mano). Y esto no es algo infrecuente en la escritura hebrea, como escribe el Ibn Ezra, "mishpat ha'ivrim" - tal es la costumbre en Lashón HaKódesh.
כִּי לֹא בְחַרְבָּם יָרְשׁוּ אָרֶץ וּזְרוֹעָם לֹא־הוֹשִׁיעָה לָּמוֹ כִּי־יְמִינְךָ וּזְרוֹעֲךָ וְאוֹר פָּנֶיךָ כִּי רְצִיתָם׃ - Pues no por su espada heredaron la tierra, ni su propio brazo les dio la victoria; sino Tu diestra, Tu brazo y la luz de Tu rostro, porque te complaciste en ellos.
Ahora el versículo aclara que esto no ocurrió según las leyes naturales, sino como se dijo: "Tú con Tu mano desposeíste naciones" - Tú mismo, y no por medio de intermediarios o de la naturaleza. "Pues no por su espada heredaron la tierra": el pueblo de Israel, al venir y tomar posesión de la tierra, no la heredó por su espada ni por su fuerza bélica, "ni su propio brazo les dio la victoria".
¿Y qué significa la expresión "brazo" (zróa)? Explica el Malbim: la mano (yad) es la extremidad, la parte más lejana, mientras que el brazo es la parte superior más cercana al hombro, la cual impulsa a la mano. Cuando una persona desea mover su mano, mueve primero el brazo, y mediante el movimiento del brazo se mueve la mano (e incluso los tendones del brazo son los que activan los tendones de la mano). Resulta entonces que el brazo representa siempre la fuerza inicial, el origen del movimiento. Por lo tanto, en todo pasaje donde se menciona el "brazo" de Hashem - como bien explica el Malbim en otros lugares -, esto viene a indicar que también el inicio, el primer impulso de la acción, proviene de Hashem: así como el brazo es el origen del movimiento de la mano, así el brazo de Hashem efectuó esto; Hashem es el principio de todo.
De aquí surge la distinción: todos los actos que Hashem realiza en virtud del mérito del pueblo de Israel, y no únicamente por Su pura voluntad y causa divina, se describen con el término "Su mano" - pues los méritos son nuestros y, por así decirlo, nuestras acciones impulsaron el acto; por eso se llama "mano". Pero cuando la acción surge exclusivamente de Su voluntad divina, sin méritos propios de nuestra parte, se describe con el término "brazo", pues el brazo es el comienzo, indicando que también el primer inicio proviene de Él, bendito sea.
Y aquí el versículo viene a enseñarnos: no solo no heredaron la tierra por su espada, sino que ni siquiera por sus propios actos eran dignos de ella. Es un versículo explícito en la Torá: "No por tu justicia ni por la rectitud de tu corazón vienes a tomar posesión de su tierra, sino por la maldad de estas naciones". No pienses que se debió a tus méritos, sino a las culpas de ellos. Y este es el sentido de "ni su propio brazo les dio la victoria": no hubo aquí méritos nuestros, sino "Tu diestra y Tu brazo": tanto la acción como el primer impulso de la acción, todo provino de la diestra de Hashem. La diestra de Hashem siempre alude a la providencia sobrenatural, mientras que la izquierda representa la providencia dentro de los marcos de la naturaleza; y la diestra es la conducción que obra maravillas. Y esto se llevó a cabo mediante Su brazo, que representa el nivel de la benevolencia suprema (Jésed Elyón), la cual el Malbim define como: aquella bondad que no repara en mérito alguno, que no examina si uno es digno o indigno.
Y no fueron milagros ocultos en aquel entonces, sino "la luz de Tu rostro": se reveló la luz de Hashem y acontecieron milagros manifiestos, como piedras de granizo cayendo del cielo, o "Sol, detente en Guivón, y tú, Luna, en el valle de Ayalón". Aquello correspondió a la manifestación de la diestra de Hashem. ¿Y por qué? "Porque te complaciste en ellos (ki retzitam)": la causa residió en la Voluntad Suprema. ¿Y qué es la Voluntad Suprema? Es como cuando alguien pregunta "¿por qué?" y le responden "porque sí". La Voluntad Suprema es siempre la expresión de aquello sobre lo cual no tenemos alcance intelectual. Por eso en el Zóhar y en los textos de los mekubalim, cuando se alude a una acción que el Santo, bendito sea, efectuó por Sí mismo sin motivo previo aparente, se dice "bire'utei" - por Su sola voluntad. ¿Cuál fue la causa, qué lo motivó, en virtud de qué mérito? Bire'utei, por la pura voluntad del Creador, bendito sea, sin lugar a preguntas. La voluntad no tiene motivo analizable, explica el Malbim; ciertamente el Creador tiene Sus razones, pero nosotros carecemos de comprensión para saber por qué Su voluntad se determinó de ese modo.
אַתָּה־הוּא מַלְכִּי אֱלֹהִים צַוֵּה יְשׁוּעוֹת יַעֲקֹב׃ - Tú eres mi Rey, oh Dios; ordena las salvaciones de Yaakov.
Una vez aclarado que para los milagros antiguos no teníamos méritos ni buenas acciones propias - "no por tu rectitud" - y que tampoco estabas obligado a hacerlo por el honor de Tu Nombre, ya que entonces, explica el Malbim, Tu Nombre aún no había sido proclamado sobre ellos. Pues el argumento de que Hashem nos redime por Su Nombre, para que Su Nombre no sea profanado entre las naciones al ver al pueblo de Israel abatido y afligido, solo tiene lugar cuando Su Nombre reposa sobre nosotros; y en aquellos tiempos, "en sus días, en tiempos antiguos", todavía no eran llamados el pueblo de Hashem. Por ende, cuánto más ahora (kal vajómer), que ya somos llamados Su pueblo y la porción de Su heredad, y Tu Nombre es invocado sobre nosotros: ciertamente Te apiadarás del honor de Tu Nombre. Y dado que "Tú eres mi Rey, oh Elokim" y Tu Nombre ha sido proclamado sobre mí, es propio que "ordenes las salvaciones de Yaakov", es decir, que nos salves tal como en los días de antaño.
בְּךָ צָרֵינוּ נְנַגֵּחַ בְּשִׁמְךָ נָבוּס קָמֵינוּ׃ - Por Ti embestiremos a nuestros adversarios; en Tu Nombre pisotearemos a quienes se alzan contra nosotros.
E incluso si no estamos en el nivel espiritual requerido para que nos salves con milagros manifiestos, al menos "por Ti embestiremos a nuestros adversarios". Aun si no haces por nosotros milagros como en aquel entonces, cuando no precisamos luchar en absoluto, como cuando Hashem sembró el pánico entre los filisteos y en tantas otras situaciones donde el Santo, bendito sea, obró milagrosamente, al menos concédenos librar una batalla que nos salve por los cauces naturales. "Nuestros adversarios" (tzareinu) son aquellos que nos hostigan activamente, y a ellos los embestiremos por Ti, con Tu ayuda. Y si ni siquiera ameritamos que nos ayudes directamente, "en Tu Nombre pisotearemos a quienes se alzan contra nosotros": envíanos auxilio en Tu Nombre, es decir, a través de un emisario o ángel que venga en el Nombre de Hashem, aun si no es por Tu propia mano directa sino por vías de la naturaleza e intermediarios más distantes, y así pisotearemos a los que se levantan contra nosotros. Explica el Malbim: los que se alzan (kameinu) son más severos que los opresores (tzareinu); los opresores nos causan angustia en la práctica, mientras que los que se alzan vienen decididamente a hacernos la guerra. Por lo tanto, al menos en Tu Nombre pisotearemos, si no a nuestros opresores cotidianos, al menos a quienes se levantan contra nosotros buscando erradicarnos por medio de la guerra.
¿Y qué significa "nabus"? Rashi explica: pisotearemos y aplastaremos a nuestros enemigos, semejante a las expresiones "revolcándote en tu propia sangre" (mitboseset bedamaij), "despreciará el panal de miel" (tavus nófet) o "como valientes que pisan el lodo de las calles" (bosim betit jutzot), términos todos vinculados al pisotón y al sometimiento. De aquí proviene también en hebreo el concepto cotidiano de "tevusá" (derrota), pues cuando se habla de abatir al enemigo en el combate se dice que fue derrotado y pisoteado bajo nuestros pies.
כִּי לֹא בְקַשְׁתִּי אֶבְטָח וְחַרְבִּי לֹא תוֹשִׁיעֵנִי׃ - Porque no confiaré en mi arco, ni mi espada me salvará.
El Radak explica que el uso del singular aquí es una voz colectiva: es toda la nación la que habla, y no David refiriéndose exclusivamente a su propia persona. Este es el sentido profundo de las palabras: no confiamos en salir del exilio valiéndonos de nuestra propia fuerza o valentía, sino que nos apoyamos enteramente en Ti y en Tu auxilio.
El Malbim añade: es inconcebible que nos abandones a la casualidad y a las meras leyes de la naturaleza para que venzamos a los enemigos por nuestras propias fuerzas, ya que esto resulta imposible tanto desde la perspectiva del ejecutor como desde la de la acción misma. Desde la perspectiva del ejecutor - el ser humano que realiza la acción - "no confiaré en mi arco", pues no estamos adiestrados en el arte bélico para combatir con el arco, ni poseemos la fuerza necesaria para tal cometido. Y desde la perspectiva de la acción en sí, es decir, el propio combate físico y la guerra - "ni mi espada me salvará". La espada es ajena a nuestra esencia; la espada le pertenece por naturaleza a Esav y se adapta a él, mientras que a Yaakov no se le entregó el pacto de la espada, sino la condición de "gusano de Yaakov": su único poder reside en su boca. Así como el gusano concentra toda su fuerza en su boca, del mismo modo la fuerza de Yaakov radica exclusivamente en su voz y en su rezo. Por tanto, dice el rey David, miremos por donde miremos, ni por parte del combatiente ni por la naturaleza de las armas existe la posibilidad de salvarnos por nosotros mismos; por eso nos vemos impulsados a acudir precisamente a Ti, tal como afirmamos en el versículo anterior: "Por Ti embestiremos a nuestros adversarios; en Tu Nombre pisotearemos a quienes se alzan contra nosotros". Por nuestros propios medios no tenemos forma de lograrlo.
El salmo comienza con una plegaria desde el exilio que se apoya en tres fundamentos: el honor del Nombre de Hashem para que no sea profanado, Su inmensa benevolencia hacia los abatidos y la absoluta veracidad de Su promesa de redención. Fundamenta esta súplica en la tradición recibida de los antepasados, una transmisión certera e inequívoca sin distorsiones, pues "con nuestros propios oídos hemos oído" y "nuestros padres nos lo han contado", y los padres no transmiten falsedades a sus propios hijos. A diferencia de otros credos cuyo primer eslabón es endeble y dudoso, la cadena de nuestra tradición se inició con una revelación presenciada por millones de personas. A partir de esa recepción firme, evoca los prodigios sobrenaturales - "la obra que realizaste" - y la conquista de la Tierra, que no se produjo por la espada ni por nuestros propios méritos, sino por la diestra, el brazo y la luz del rostro de Hashem, por una suprema voluntad que trasciende nuestro entendimiento. De aquí surge la deducción lógica (kal vajómer): si en aquel tiempo, cuando Tu Nombre aún no era invocado sobre nosotros, obraste de tal manera, con cuánta mayor razón ahora, que somos proclamados Tu pueblo. Y si acaso no somos dignos de milagros abiertos, concédenos al menos que "por Ti embestiremos a nuestros adversarios; en Tu Nombre pisotearemos a quienes se alzan contra nosotros", pues ciertamente ni nuestro arco ni nuestra espada nos darán la victoria, sino únicamente Tú.