Introducción
El Salmo 42 es el canto del alma que anhela la Casa de Dios. A lo largo del capítulo, el salmista enumera tres motivos por los cuales su alma se conmueve y se agita: el primero, la ausencia de profecía y de Ruaj HaKódesh (espíritu de santidad); el segundo, la falta de señales y prodigios en el exilio; y el tercero, el dolor mismo del destierro. En esta sección continuamos a partir del quinto versículo, en el cual el salmista describe el recuerdo de los días de la peregrinación a Jerusalén, y de allí pasamos a la respuesta que le da a su propia alma, avanzando luego hacia el segundo reclamo: la ausencia de milagros y maravillas.
"Ki eevor basaj" - La nostalgia por la presteza perdida
אֵלֶּה אֶזְכְּרָה וְאֶשְׁפְּכָה עָלַי נַפְשִׁי כִּי אֶעֱבֹר בַּסָּךְ אֶדַּדֵּם עַד בֵּית אֱלֹהִים בְּקוֹל רִנָּה וְתוֹדָה הָמוֹן חוֹגֵג׃ - De estas cosas me acuerdo y derramo mi alma sobre mí: cuando pasaba entre la multitud caminando con paso vacilante hasta la Casa de Dios, con voz de cántico y gratitud, una multitud festiva.
Aquí el Malbim agrega otro concepto: el salmista evoca aquello que recuerda, y por eso dice "derramo mi alma sobre mí": mi alma se desborda en anhelo, deseo y profunda nostalgia. El sentido profundo es que el no merecer llegar al Beit HaMikdash reconstruido ni al servicio divino se debe, por así decirlo, a mi propia culpa. Mediante mis acciones inapropiadas yo mismo provoqué esta situación: a causa de mis faltas no se reconstruye el Templo, y por ellas no es posible subir a Jerusalén para servir a Hashem en las tres festividades de peregrinación (Shalosh Regalim). Por eso mi alma se lamenta contra mí - "y derramo mi alma sobre mí" - : la culpa recae en mí, no me he corregido a mí mismo y por ello no soy digno.
Entonces mi alma recuerda: "Ki eevor basaj edadem". Antaño, en épocas pasadas, solía ser diligente y veloz para correr hacia la Casa de Hashem. Y aun cuando debía atravesar terrenos llenos de espinas - "basaj", emparentado con una cerca de espinos (mesujá), como en las expresiones bíblicas "más recto que un seto de espinos" y "he aquí que cerraré [saj] tu camino con espinas" - , aun así avanzaba. ¿Y cómo se cruza por un sitio cubierto de espinas? "Edadem", dando pasos cautelosos y a pequeños saltos, pues es imposible caminar con normalidad. Caminaba sobre cardos y abrojos, y todo ello "con voz de júbilo y gratitud". Es más: no iba en solitario, sino que arrastraba a otros conmigo: "una multitud festiva".
Y es por esto que ahora mi alma se aflige y se desahoga: porque ya no me encuentro en ese nivel espiritual ni en esa entrega. Hoy en día me muestro perezoso en el servicio de Hashem, no me entrego por completo para llegar a la Casa de Dios y no estoy dispuesto a vencer todos los impedimentos y tropiezos; basta un pequeño contratiempo para que desista de ir. Dice el rey David: mi alma sufre al comprender que, en cierta medida, yo mismo provoqué que no haya Templo y que no pueda peregrinar, a causa de mi propia desidia.
"Ma tishtojají nafshí" - Dos reclamos y dos respuestas
מַה תִּשְׁתּוֹחֲחִי נַפְשִׁי וַתֶּהֱמִי עָלָי הוֹחִלִי לֵאלֹהִים כִּי עוֹד אוֹדֶנּוּ יְשׁוּעוֹת פָּנָיו׃ - ¿Por qué te abates, alma mía, y te agitas contra mí? Espera en Dios, pues aún habré de agradecerle las salvaciones de Su presencia.
Ahora él responde a su alma: ¿qué es lo que percibo en ti? Dos cosas. La primera: "te abates", el desánimo interior, el hecho de que te desesperas y caes en la tristeza al sentir que la luz se aparta de ti y no logras contemplar la luz divina. La segunda: "te agitas contra mí", es decir, el enojo que diriges hacia mí: yo soy el culpable, yo me distancié, ya no mantengo el apego debido ni corro hacia la Casa de Hashem como corresponde, y por ello te quejas contra mí.
El rey David le responde a su alma: en ninguno de estos dos puntos tienes razón. Frente a tu queja contra mí, como si yo fuera el causante de todo, debes saber que no depende de mí, sino que debes "esperar en Dios": la salvación llegará cuando aguardes a Hashem; cuando surja la voluntad divina, entonces vendrá la redención y se reconstruirá el Beit HaMikdash. Y frente a tu abatimiento y desesperanza, también le dice: "espera en Dios". ¿Y qué significa la raíz de "yijul" (esperanza/anhelo)? El Malbim explica que "yijul" se refiere a aguardar algo que ya fue formalmente prometido. En varias partes el Malbim distingue entre "kivui" y "yijul": "mekavé" es tener la esperanza de que ocurra algo bueno, aunque no haya certeza absoluta; mientras que "meyajel" se aplica a aquello que ha sido prometido. Por ello le dice: espera en Dios como quien aguarda el cumplimiento de una promesa certera, pues sin duda llegará el momento - "pues aún habré de agradecerle las salvaciones de Su presencia" - , y tendré el mérito de que la Shejiná regrese a morar cerca de mí. Y como ya hemos explicado, "las salvaciones de Su presencia" alude a la revelación manifiesta de la Shejiná.
"Meéretz Yardén veJermonim" - El segundo reclamo: ¿Dónde están los milagros?
אֱלֹהַי עָלַי נַפְשִׁי תִשְׁתּוֹחָח עַל כֵּן אֶזְכָּרְךָ מֵאֶרֶץ יַרְדֵּן וְחֶרְמוֹנִים מֵהַר מִצְעָר׃ - Dios mío, dentro de mí se abate mi alma; por tanto, me acuerdo de Ti desde la tierra del Jordán y de los Hermonim, desde el monte Mitzar.
Aquí, explica el Malbim, comienza la segunda queja. Ya vimos que hay tres motivos de lamento: la falta de profecía y de ruaj hakódesh (espíritu de santidad), la ausencia de señales y milagros en el exilio, y el sufrimiento del exilio mismo. Ahora el salmista pasa a hablar de la falta de señales y prodigios en el exilio: no vemos milagros evidentes ni una revelación divina manifiesta. Sobre esto dice: "Dios mío, dentro de mí se abate mi alma", por este segundo motivo; "por tanto, me acuerdo de Ti desde la tierra del Jordán y de los Hermonim": recuerdo los milagros que hiciste al principio junto al Jordán y en el monte Hermón, "desde el monte Mitzar", una de las cumbres de los montes del Hermón.
Los comentaristas debaten qué significa "y de los Hermonim, desde el monte Mitzar". El Malbim explica que está el monte Hermón y junto a él una montaña más pequeña, llamada "monte Mitzar" (mitzar significa pequeño, como en la expresión bíblica "y ella es pequeña [mitzar]"). Resulta que la cordillera del Hermón se dividía en un monte grande y uno pequeño, y la mayor parte de las batallas se libraron en el monte menor, el monte Mitzar, donde ocurrieron la mayoría de los milagros durante la conquista de Canaán. Y ahora clama: recuerdo los milagros que hiciste por nosotros entonces, cuando cruzamos el Jordán, y lo que hiciste por nosotros en el monte Hermón y principalmente en el monte Mitzar. ¡Amo del Universo, ¿por qué no haces milagros por nosotros como en los días de antaño?! Este es el segundo asunto por el cual su alma se conmueve y se abate.
También Rashi explica "me acuerdo de Ti desde la tierra del Jordán": por lo que hiciste por nosotros en el Jordán y en los montes del Hermón. Después de toda la provocación con la que te irritamos en Shitim, aun así secaste el Jordán ante nosotros, nos introdujiste en la tierra y el Jordán retrocedió; hiciste por nosotros milagros asombrosos. ¿Y qué es el "monte Mitzar"? Rashi explica que es el monte Sinaí, llamado mitzar porque era pequeño y humilde, la montaña más baja. Resulta entonces: después de haberte irritado en Shitim, nos hiciste milagros en el Jordán; y después de haberte irritado con el becerro de oro, nos hiciste milagros en el monte Sinaí, perdonaste nuestras iniquidades y continuaste marchando con nosotros. Y esto es lo que la Asamblea de Israel le dice al Santo, bendito sea: todo esto lo recuerdo ahora en mi exilio, y me pregunto con asombro: ¿por qué ahora no merezco esto? Si también entonces te provocamos y, a pesar de ello, hiciste milagros por nosotros. Y si dijeras que hoy no lo merecemos porque pecamos, ¡también entonces pecamos! Por eso te recuerdo todos aquellos milagros pasados, y espero y anhelo que hagas milagros por nosotros también hoy.
El Radak, por su parte, explica que este recuerdo no alude a los milagros del desierto, sino a la época en que el pueblo solía peregrinar al Templo, tal como mencionamos: ¿cuándo tendré el mérito de que se reconstruya el Bet HaMikdash y pueda subir a la Casa de Hashem? Y menciona: recuerdo que solían venir desde la tierra del Jordán para subir al Templo; "y de los Hermonim", aquellos que habitaban en el monte Hermón; y asimismo desde el monte Mitzar: todos ellos solían peregrinar. Recuerdo los días de antaño, cómo subían en las tres festividades de peregrinación (Sheloshet HaRegalim) para postrarse en el monte de Hashem. Y menciona estos lugares, dice el Radak, porque representan los confines de la Tierra de Israel: el Hermón al este del Jordán y el Jordán por el otro lado. Sin embargo, no hallamos un "monte Mitzar" expresamente en las Escrituras, por lo que el Radak sugiere que tal vez estuviera al otro lado del Jordán, o bien que se trate de Tzoar, mencionada en las montañas de Yehudá, que estaba en una zona montañosa, y por eso aquel monte fue llamado monte Mitzar.
"Un abismo llama a otro abismo" - La aflicción anuncia la salvación
תְּהוֹם אֶל תְּהוֹם קוֹרֵא לְקוֹל צִנּוֹרֶיךָ כָּל מִשְׁבָּרֶיךָ וְגַלֶּיךָ עָלַי עָבָרוּ׃ - Un abismo llama a otro abismo a la voz de Tus torrentes; todas Tus olas y Tus rompientes han pasado sobre mí.
יוֹמָם יְצַוֶּה יְהֹוָה חַסְדּוֹ וּבַלַּיְלָה שִׁירֹה עִמִּי תְּפִלָּה לְאֵל חַיָּי׃ - De día dispondrá Hashem Su bondad, y de noche Su cántico estará conmigo, una plegaria al Dios de mi vida.
Rashi explica "un abismo llama a otro abismo": una calamidad llama a la siguiente; "a la voz de Tus torrentes": que caen sobre mí como aguas torrenciales; "todas Tus olas y Tus rompientes han pasado sobre mí": las olas del mar que se alzan, se rompen y se desploman sobre mí.
El Malbim se explaya en este punto y dice: en todo tiempo vi siempre Tus maravillas, Amo del Universo, pues aun cuando caían sobre mí las aflicciones, ellas mismas eran para mí señal y prueba de que volverías a obrar milagros y maravillas a mi favor. David ilustra esto mediante una parábola: el tiempo se asemeja a un mar embravecido, y la nación de Israel es como un barco que navega en medio de la tempestad, mientras que los sufrimientos son como las olas que rompen contra el costado de la embarcación amenazando con hundirla. Describe los abismos que se agitan en el mar durante la tormenta, donde las aguas suben desde lo profundo y las olas son inmensas, recibiendo los abismos su ímpetu, por así decirlo, "de Tus torrentes": los canales superiores, el influjo celestial desde los cielos. Esos canales superiores hacen oír su voz sobre los abismos, y los abismos alzan la suya llamando a las olas y a las rompientes, que rugen y se estrellan contra el costado del barco. Se da así un encadenamiento desde los canales hacia los abismos y hacia las olas, constituyendo esa aflicción que abate al barco y amenaza con sumergirlo.
Y ahora el Malbim nos revela que esas voces de aguas caudalosas y poderosas, los abismos y las rompientes, son las que proclaman que la bondad de Hashem está lista y preparada para manifestarse, aunque en apariencia parezca todo lo contrario al tratarse de daño, de abismos y tempestades. Pero en verdad, ellos mismos claman diciendo: "De día dispondrá Hashem Su bondad, y de noche Su cántico estará conmigo, una plegaria al Dios de mi vida". Esto es lo que significa que un abismo llame a otro abismo, y por ello leímos ambos versículos de forma continua: un abismo llama a otro a la voz de Tus torrentes, ¿y qué es lo que proclama? El versículo siguiente. La aflicción es como un anuncio de la salvación; los abismos, las penas y las olas anticipan lo que está por llegar: la redención que el Santo, bendito sea, ordenará en Su bondad. "De día dispondrá Hashem Su bondad": el día de la bondad, el día de la salvación, llegará enseguida. Y señala el Malbim que la salvación que sobreviene mediante un milagro evidente y manifiesto recibe el nombre de jésed (bondad).
Y en el plano de la enseñanza moral: cada aflicción que cayó sobre Israel, dice el Malbim, comenzó con oscuridad y desembocó después en luz de día. Así es la realidad: cuando llega la adversidad, ya se halla oculta en ella la luz. En la época de Mordejai sobrevino una gran desgracia con el decreto de destruir, matar y exterminar a todos los judíos, y en la entraña misma de esa oscuridad ya despuntaba y se gestaba la luz. Cuando sobrevenga una tribulación, prepárate: tras ella vendrá Su bondad, un gran jésed y la salvación de Hashem. Por tanto, debes saber que incluso en el momento de mayor angustia la persona jamás debe quebrantarse ni desesperar, pues la adversidad misma clama y proclama: ten la certeza de que muy pronto brotará la salvación.
Y agrega el Malbim que David HaMélej da testimonio de sí mismo diciendo: "ובלילה שירה עמי" (y por la noche Su cántico está conmigo). Es decir, el día representa el jesed, pero yo todavía no he llegado allí; todavía "משבריך וגליך עלי עברו" (todas Tus olas y Tus rompientes pasaron sobre mí). A pesar de ello, ya en la noche Su cántico estaba conmigo. La noche es siempre una expresión de galut, de dificultad y sufrimientos; y no pienses que en la etapa del sufrimiento estuve desesperado y solo después merecí el jesed; no es así, sino que ya en plena etapa del sufrimiento canté y recé al Dios de mi vida. Ya cuando se levantaban los abismos y las olas embravecidas, supe que el jesed vendría tras ellos.
"וּבַלַּיְלָה שִׁירֹה עִמִּי" - Las explicaciones de Rashí y el Radak
Rashí presenta aquí una explicación original. Solemos entender de inmediato que "shirá" (שירה) se refiere a cantar y alabar, y así lo explicó en efecto el Malbim. Pero Rashí interpreta "שירה עמי" en el sentido de que Su morada o Su campamento estará entre nosotros: de día Hashem ordenará Su benevolencia para sustentarnos, y de noche Hashem acampará con nosotros. ¿Y cómo es que el término "shirá" se relaciona con acampar? Explica Rashí que "shirá" es una expresión de campamento o morada, tal como traduce el Tárgum "ויחן" (y acampó) por "ושרא". Y este es el lenguaje que usamos hoy al decir "shoré" - Hashem mora con nosotros, Hashem acampa con nosotros. Y agrega Rashí que aprendió esto de la Masorá mayor, que vinculó este versículo con "ויהי שירו חמישה ואלף" (y fueron sus cánticos/paradas mil cinco), donde se explica que no es expresión de cántico sino de campamento y descanso.
Por otra parte, Rashí no descarta el sentido habitual del versículo y cita que el Midrash Agadá lo interpreta en el sentido de cántico: así le dice Israel al Santo, Bendito Sea: recordamos lo que hiciste por nosotros en Egipto. Nos encomendaste un solo precepto de día, "יומם יצווה השם חסדו" - el precepto del sacrificio de Pésaj, y lo cumplimos; y de noche nos redimiste, y comimos el Pésaj con los lomos ceñidos y el bastón en la mano apresuradamente, y al comer el Pésaj por la noche entonaron el Halel. Resulta entonces: de día cumplí la mitzvá, y de noche "שירה עמי", leímos el Halel y cantamos y alabamos a Hashem Itbaraj. De allí surge el reclamo: por un solo precepto nos redimiste, y hoy en día cumplimos tantos preceptos, ¿por qué todavía no nos redimes? Y esta es la continuación de los versículos: "אומרה לאל סלעי למה שכחתני, למה קודר אלך בלחץ אויב" (Diré a Dios, mi Roca: ¿por qué me has olvidado? ¿Por qué he de andar sombrío por la opresión del enemigo?). Entonces, en la noche de Pésaj, cumplimos un solo precepto, cantamos y alabamos, y nos redimiste; mientras que hoy cumplimos muchos preceptos, y siento que me has olvidado y ando sombrío por la opresión del enemigo.
El Radak explica que toda esta descripción - "יומם יצווה השם חסדו ובלילה שירה עמי" - relata la peregrinación a las fiestas (aliá lareguel). De día, al caminar por el camino, Hashem disponía Su benevolencia para con ellos: marchaban seguros, encontraban todas sus necesidades en el camino y no les faltaba nada. Y de noche, en la posada, "שירה עמי", cantaban y alababan a Hashem Itbaraj, y cada uno pronunciaba una "תפילה לאל חיי" (oración al Dios de mi vida); al llegar al lugar de hospedaje, daban gracias y alababan a Hashem.
Y otra explicación trae el Radak: que el versículo es una respuesta al alma. Vimos antes: "¿Por qué te abates, alma mía, y por qué te turbas contra mí?". El alma llegó a un estado de abatimiento y desánimo, y por eso él la alienta: ten presente que "יומם יצווה השם חסדו", no temas, el Santo, Bendito Sea, todavía derramará sobre nosotros Su benevolencia. La salvación siempre se asemeja al jesed, mientras que las penurias y el exilio se comparan con la noche. No desesperes de la redención y sabe que incluso en esta noche "שירה עמי" - aun en tiempos de galut el cántico de Hashem sigue con nosotros; alabamos y glorificamos a Hashem por todas las bondades que hizo por nosotros hasta hoy y que hace con nosotros aún en medio del exilio protegiéndonos, y anhelamos y elevamos una "תפילה לאל חיי" para que vuelva a hacer con nosotros las bondades que hizo antaño al redimirnos de Egipto, y volvamos a ver Su salvación. No te quiebres: de día ordenará Hashem Su benevolencia, y aunque todavía no estemos de día sino de noche, aun así debemos agradecer y alabar a Hashem por todas las mercedes que hace con nosotros hoy, y elevar una plegaria al Dios de mi vida para que nos redima en el futuro, como en los días en que salimos de la tierra de Egipto.
"לָמָּה שְׁכַחְתָּנִי" - El dolor externo y el dolor interno
אוֹמְרָה לְאֵל סַלְעִי לָמָה שְׁכַחְתָּנִי לָמָּה קֹדֵר אֵלֵךְ בְּלַחַץ אוֹיֵב׃ - Diré a Dios, mi Roca: "¿Por qué me has olvidado? ¿Por qué he de andar sombrío por la opresión del enemigo?".
Según el Radak, este versículo es la continuación de la plegaria: ¿cuál es esa "oración al Dios de mi vida"? Es precisamente esta plegaria: "אומרה לאל סלעי". "Sal'í" (mi roca) es siempre una expresión de fortaleza, mi refugio inexpugnable, aquello en lo que me apoyo, la roca en la que uno se resguarda. Y explica el Malbim: ahora hay olas y rompientes, y no se percibe el jesed - y el jesed, como dijimos, son los milagros que trascienden el orden natural. Por eso: "Diré a Dios, mi Roca: ¿por qué me has olvidado?", ¿por qué te has olvidado de mí y ya no obras milagros para mí como hacías en el pasado? "למה קודר אלך" - Rashí explica que es una expresión de oscuridad o negrura, andar cabizbajo y afligido, personas con el rostro ensombrecido por el duelo.
Y hay dos motivos para esto. El primero: "בלחץ אויב" - el enemigo me oprime, me hostiga y me persigue. Y el segundo se expone en el versículo siguiente.
בְּרֶצַח בְּעַצְמוֹתַי חֵרְפוּנִי צוֹרְרָי בְּאׇמְרָם אֵלַי כָּל הַיּוֹם אַיֵּה אֱלֹהֶיךָ׃ - Como herida mortal en mis huesos, mis adversarios me afrentan, diciéndome todo el día: "¿Dónde está tu Dios?".
Este es el dolor interno. El dolor externo es la opresión del enemigo, que somete y atormenta; pero hay también un dolor interno que está "en mis huesos", algo que quema por dentro, en lo más íntimo de los huesos. ¿Y qué lo causa? Las humillaciones que recibo de las naciones gentiles, pues "חרפוני צוררי" (mis opresores me afrentan) y me echan en cara mi oprobio, diciéndome todo el día: "¿Dónde está tu Dios?". Tienes un Dios, tu Dios es grande, todo el tiempo cuentas historias sobre Él; entonces, ¿dónde está tu Dios? ¿Por qué no te rescata, por qué no te salva? Y este fue también el argumento de los nazis, que su nombre y recuerdo sean borrados, que mientras torturaban al pueblo de Israel decían: Acaso ustedes no creen y confían en Hashem, ¿dónde está su Dios para salvarlos de nuestras manos? Siempre ha sido este el argumento de las naciones para mostrar superioridad sobre el pueblo de Israel: ¿dónde está tu Dios?, ¿por qué Hashem no hace milagros por ustedes como hizo en el pasado? Por eso dice "ברצח בעצמותי": camino como quien lleva una herida mortal en sus propios huesos, con un dolor interno provocado por las afrentas y las preguntas punzantes de los enemigos.
"Espera en Dios" - La respuesta reiterada al alma
מַה תִּשְׁתּוֹחֲחִי נַפְשִׁי וּמַה תֶּהֱמִי עָלָי הוֹחִילִי לֵאלֹהִים כִּי עוֹד אוֹדֶנּוּ יְשׁוּעֹת פָּנַי וֵאלֹהָי׃ - ¿Por qué te abates, alma mía, y por qué te inquietas contra mí? Espera en Dios, pues aún habré de agradecerle: salvaciones de mi rostro y mi Dios.
Ahora responde nuevamente a su alma: "¿Por qué te abates?" - ¿por qué te quiebras, por qué mi alma se inclina y desciende al polvo, por qué te desesperas? "¿Y por qué te inquietas contra mí?" - tal como explicó el Malbim en el versículo 6, el sentido es que el alma parece culparme, como si yo fuera el responsable de todas las desgracias que me han sobrevenido. Ante esto, él dice: no te culpes por todas estas cosas, sino "espera en Dios, pues aún habré de agradecerle" - aguarda a Hashem, pues aún he de alabarle por "las salvaciones de mi rostro y mi Dios".
Y el Malbim explicó allí que encontramos tres expresiones: una vez se menciona "mi Dios", y otra vez solamente "las salvaciones de Su rostro". Para hacer retornar la Presencia Divina (la Shejiná) pedimos "las salvaciones de Su rostro", que Hashem ilumine Su rostro hacia nosotros; y para que nos devuelva las salvaciones y los milagros que realizó por nosotros en el pasado pedimos "mi rostro y mi Dios". Y de esto habla aquí: Amo del Universo, ¿por qué me has olvidado y por qué no haces milagros por mí como hacías en el pasado? Por eso se dice "mi rostro y mi Dios": que Hashem vuelve Su rostro hacia el mío, y además Él es "mi Dios" por los milagros que hizo especialmente para mí. Pues "Eloha" y "Elokim" hacen referencia al Creador de todo el universo, pero cuando dices "mi Dios" (Elokai) - se trata de una Providencia Divina individual sobre mí, particular para mí. Amo del Universo, ¿por qué no haces milagros especialmente para mí como en los días de antaño?
En resumen:
En esta parte del capítulo, el salmista derrama su alma por dos motivos: por no tener ya el mérito de correr con presteza y entrega hacia la Casa de Hashem como en los días de antaño, y por la ausencia de señales y prodigios como en los días del Jordán y del Jermón. A su alma abatida le responde con dos certezas: no me culpes a mí, pues la salvación depende enteramente de la voluntad de Hashem; y no desesperes, pues la expresión "espera" (hojili) se refiere a aquello que ya ha sido prometido. Y el núcleo de la enseñanza radica en la parábola del barco: los abismos, las olas y las tempestades mismas claman y anuncian que "De día dispondrá Hashem Su benevolencia" - cada sufrimiento lleva en su seno el inicio de la luz y de la redención, y por ello jamás hay que quebrarse ni caer en la desesperación. Y tal como David atestiguó sobre sí mismo, ya en plena noche, en medio de las tribulaciones y del exilio, el cántico y la plegaria al Dios de su vida lo acompañan, sabiendo con certeza que tras ellos llegará la bondad Divina.