Introducción: El canto del Menatzeaj sobre el exilio
El Salmo 42 abre un conjunto de dos salmos estrechamente vinculados entre sí - el 42 y el 43 -, y ambos expresan los profundos anhelos del alma hacia Dios en medio de la realidad del exilio y del ocultamiento de Su rostro. Analizaremos primero la identidad de los autores del salmo, y luego la gran introducción que nos ofrece el Malbim, sin la cual resulta imposible comprender su estructura.
לַמְנַצֵּחַ מַשְׂכִּיל לִבְנֵי־קֹרַח׃ - Para el director del coro; maskil de los hijos de Kóraj.
¿Quiénes son los "hijos de Kóraj"?
Rashi explica que los autores del salmo son Asir, Elkaná y Aviasaf. Al principio ellos formaron parte del consejo de su padre, pero en el momento de la disputa se apartaron. Y cuando la tierra abrió su boca y tragó todo lo que los rodeaba, se delimitó para ellos un lugar elevado dentro de las fauces de la tierra y permanecieron allí a salvo, tal como está dicho: "Y los hijos de Kóraj no murieron". Y allí, en el interior de la tierra, entonaron cánticos y compusieron estos salmos. Luego ascendieron de allí, reposó sobre ellos el espíritu de profecía (rúaj hakódesh) y profetizaron acerca de los exilios, la destrucción del Templo y el reinado de la dinastía de David. Todas estas son palabras de los hijos de Kóraj.
El Ibn Ezra ofrece una explicación diferente: "Para los hijos de Kóraj" se refiere a uno de los descendientes de Heimán, nieto del profeta Shemuel, pues también Shemuel era descendiente de Kóraj. Asimismo, el Ibn Ezra cita en nombre de Rabí Moshé que este salmo fue compuesto en Babilonia, y por ello describe una realidad de exilio, como veremos más adelante en los versículos.
¿Y qué significa "maskil"? El Ibn Ezra señala que carece de objeto directo; es decir, ¿a quién instruye o ilumina? Y hay quienes explican que no se trata de un verbo sino de un sustantivo, semejante a "y mi lozanía se transformó sobre mí en ruina (lemashjit)", donde la palabra significa destrucción. La diferencia es como la que existe entre el nombre de una herramienta y la acción que realiza. Así también aquí: "maskil" no indica la acción de instruir a otro, sino un sustantivo: una enseñanza o discernimiento sabio. Según la interpretación del Ibn Ezra, "maskil" es como las demás aperturas líricas de los salmos - tales como "lamnatzeaj" o "al haguittit" -: el inicio del salmo recibe el nombre de "maskil", una enseñanza de profunda sabiduría que nos transmite el autor.
Introducción del Malbim: Tres cosas que perdimos en el exilio
El Malbim explica que este salmo fue compuesto por uno de los directores del canto de entre los hijos de Kóraj. Los descendientes de Kóraj oficiaban como levitas en el atrio del Templo, y la función de los levitas era el cántico: ellos eran los músicos y cantores. Uno de aquellos directores del canto en el Beit Hamikdash entona aquí su lamento sobre el exilio.
Este cántico se divide en tres partes, correspondientes a tres pérdidas fundamentales que sufrimos en el exilio. La primera: la revelación de la Shejiná y la profecía. En la época del Templo había una manifestación manifiesta de la Presencia Divina; el Santo, bendito sea, se revelaba ante nosotros, tanto mediante los milagros constantes en el Beit Hamikdash como a través de los profetas que recibían mensajes de Hashem. La segunda: las señales milagrosas y los prodigios. En el exilio nos hallamos bajo el ocultamiento del rostro Divino (hester panim) y ya no vemos milagros evidentes, como está escrito: "Nuestras señales no hemos visto, ya no hay profeta". La tercera: el sufrimiento mismo, la angustia y los dolores que padecemos por causa del exilio.
Las dos primeras pérdidas se encuentran explícitas en las Escrituras: "¿Acaso oyó algún pueblo la voz de Dios vivo...?" - esto alude a la revelación de la Shejiná y a la profecía, al diálogo directo con Hashem -; "¿O ha intentado Dios venir a tomar para Sí una nación de en medio de otra nación con pruebas, señales y prodigios...?" - esto refiere a las señales y los milagros -. Ambas realidades se vivieron en el desierto y ambas existieron también en la Tierra de Israel. Y de igual modo dice en Yeshayahu: "Y recordó los días antiguos, a Moshé y a Su pueblo: ¿Dónde está Aquel que los hizo subir del mar con los pastores de Su rebaño?" - estos son los milagros, la apertura del Mar Rojo -; "¿Dónde está Aquel que puso dentro de él Su espíritu de santidad?" - esta es la profecía -. Dos niveles sublimes de los cuales carecemos en el exilio.
Tres veces: "¿Por qué te abates, alma mía?"
La ausencia de profecía, de Ruaj HaKódesh (espíritu de santidad) y de la revelación de la Shejiná es algo que atañe al alma misma. El alma anhela conectarse con Dios, y cuando no hay revelación de la Presencia Divina ni diálogo espiritual con el Santo, bendito sea, el alma se siente sola y desamparada. Sobre esto trata la primera parte del salmo, y con esto consuela el salmista a su propia alma.
Notemos que la expresión "¿Por qué te abates, alma mía?" aparece tres veces en estos dos salmos, en correspondencia con las tres pérdidas que sufrimos. La primera vez es para consolar al alma por su abatimiento debido a la falta de profecía y Ruaj HaKódesh. El segundo aspecto - la ausencia de señales y milagros - es un asunto que atañe al honor de Dios, ya que a través de los milagros se manifestaba Su grandeza; sobre esto se funda la segunda parte del salmo, desde el versículo 6 en adelante, y allí vuelve el consuelo del alma en el versículo 12. El tercer aspecto - el exilio, la dispersión y los sufrimientos del pueblo de Israel - concierne a todo Beit Israel, y de ello hablará en el Salmo 43, donde presenta los reclamos de Knéset Israel y su súplica para que Hashem reúna a sus dispersos, y allí llega el consuelo por tercera vez (43:5).
"Las salvaciones de Su rostro" frente a "las salvaciones de mi rostro y mi Dios"
מַה־תִּשְׁתּוֹחֲחִי נַפְשִׁי וַתֶּהֱמִי עָלָי הוֹחִלִי לֵאלֹהִים כִּי־עוֹד אוֹדֶנּוּ יְשׁוּעוֹת פָּנָיו׃ - ¿Por qué te abates, alma mía, y te turbas contra mí? Espera en Dios, pues aún habré de alabarle por las salvaciones de Su rostro.
מַה־תִּשְׁתּוֹחֲחִי נַפְשִׁי וּמַה־תֶּהֱמִי עָלָי הוֹחִילִי לֵאלֹהִים כִּי־עוֹד אוֹדֶנּוּ יְשׁוּעֹת פָּנַי וֵאלֹהָי׃ - ¿Por qué te abates, alma mía, y por qué te turbas contra mí? Espera en Dios, pues aún habré de alabarle, salvación de mi rostro y mi Dios.
La primera vez dice "las salvaciones de Su rostro" (yeshuot panav), y en las otras dos ocasiones dice "salvación de mi rostro y mi Dios" (yeshuot panai veElohai). ¿Cuál es el significado de este cambio? Explica el Malbim: si comprendemos la división temática, comprenderemos también la variación. Al principio se habla del retorno de la Shejiná, por eso dice "las salvaciones de Su rostro" - que tengamos el mérito de contemplar Su rostro, de que Hashem ilumine Su rostro hacia mí y no se oculte más. En cambio, respecto a la restitución de los prodigios y la salvación de sacar a Israel del exilio y de su sufrimiento, se dice "mi rostro y mi Dios", porque en ello se hace evidente Su vínculo personal conmigo. Como ya se ha explicado varias veces según el método del Malbim: el Nombre "Elohim" a secas refiere al Soberano de todo el universo, mientras que "Elohai" (mi Dios) alude a la providencia particular (hashgajá pratit), a velar por mí, obrar milagros a mi favor y socorrerme. Cuando se trata de salvaciones mediante milagros y prodigios, Él es "mi Dios", Quien obra milagros para mí con providencia particular; y lo mismo cuando me redime del exilio. Pero en el primer asunto, la revelación de la Shejiná y la profecía, basta con el hecho mismo de que Hashem descubra Su rostro hacia mí: "las salvaciones de Su rostro".
"Como el ciervo clama" - El anhelo del alma
כְּאַיָּל תַּעֲרֹג עַל־אֲפִיקֵי־מָיִם כֵּן נַפְשִׁי תַעֲרֹג אֵלֶיךָ אֱלֹהִים׃ - Como el ciervo brama tras las corrientes de aguas, así mi alma clama por Ti, oh Dios.
¿Qué significa "taarog"? Rashi explica que alude al sonido característico del ciervo: así como el león ruge, el oso gruñe, el buey muge y las aves trinan, así también los ciervos braman. De modo que este término designa la emisión de la voz del ciervo.
Y Rashi cita las palabras de nuestros Sabios (Jazal): la cierva es la más piadosa de las bestias. Cuando los animales tienen sed de agua, se congregan en torno a ella para que eleve sus ojos hacia lo Alto. ¿Y qué hace ella? Cava un hoyo, introduce allí sus cuernos y brama - y esto es "taarog" -, y el Santo, bendito sea, se apiada de ella, y el abismo hace brotar agua para ella.
Y cabe preguntar: ¿por qué dice "keayal taarog" (ciervo en masculino, pero verbo en femenino)? Debería haber dicho "keayal yaarog" o bien "keayalá taarog". El Malbim explica con sencillez: el término "ayal" incluye tanto a machos como a hembras por igual, por lo que no es de extrañar. ¿Y por qué se usa el verbo en femenino, "taarog"? Porque, por lo general, la hembra clama y anhela con mayor intensidad que el macho. Esto es muy común en los animales, donde un mismo sustantivo abarca al macho y a la hembra: se dice "dov" (oso) y no hallaremos en la Escritura la forma femenina "dová", e igualmente con "namer" (leopardo). En cambio, para el león sí existe un término propio para la hembra: "leviá" (leona).
La sed del alma: por naturaleza y por el "Dios vivo"
צָמְאָה נַפְשִׁי לֵאלֹהִים לְאֵל חָי מָתַי אָבוֹא וְאֵרָאֶה פְּנֵי אֱלֹהִים׃ - Mi alma tiene sed de Dios, del Dios vivo; ¿cuándo vendré y me presentaré ante el rostro de Dios?
La sed del alma intelectiva por su honra es mayor que la sed del cuerpo por el agua. ¿Y qué añade la expresión "al Dios vivo"? Explica el Radak que viene a excluir a los dioses de las naciones, pues sus dioses están muertos: carecen de fuerza, todos los ídolos en los que confían no tienen vitalidad alguna. Y "¿cuándo vendré y me presentaré?" - esto se refiere a la peregrinación tres veces al año: ¿cuándo volveremos a tener el mérito de que nuestros rostros sean vistos en el Bet Hamikdash?
El Malbim añade que este anhelo proviene de dos vertientes. Hay un anhelo natural: así como el ciervo por su naturaleza tiene sed de agua, del mismo modo el alma por su naturaleza, al ser espiritual, tiene sed de Dios y de espiritualidad. Y existe otro anhelo debido a que Hashem es el "Dios vivo", es decir, el Dios que vivifica todo, y la vitalidad del alma depende de Hakadosh Baruj Hu, como está escrito: "Y ustedes, los apegados a Hashem, su Dios, están vivos todos ustedes hoy". Por eso ella dice: "¿Cuándo vendré y me presentaré ante el rostro de Dios?", como en los tiempos de antaño, pues Hashem es Quien otorga vitalidad a mi alma.
"Mis lágrimas me fueron por pan" - El pan del alma
הָיְתָה־לִּי דִמְעָתִי לֶחֶם יוֹמָם וָלָיְלָה בֶּאֱמֹר אֵלַי כׇּל־הַיּוֹם אַיֵּה אֱלֹהֶיךָ׃ - Mis lágrimas me fueron por pan de día y de noche, mientras me dicen todo el día: ¿Dónde está tu Dios?
Explica el Malbim: el pan del día es la comida de la mañana, y el pan de la noche es la cena, ya que en aquellos tiempos comían dos veces al día, y únicamente en Shabat tres comidas. Y dice el salmista: en lugar de tener pan en mis comidas de la mañana y de la tarde, mis lágrimas fueron mi sustento. Lloro por la mañana y por la tarde; ¿por qué causa? Porque me dicen todo el día: "¿Dónde está tu Dios?". Y como explica el Radak: si Él es el Dios verdadero, ¿por qué no te salva?, ¿por qué no te saca del exilio?
Y este pan, que es pan de lágrimas, despierta en mí aún más la sed hacia las aguas sagradas, hacia los manantiales de la salvación, hacia la profecía y el Ruaj Hakódesh. Es decir, además del anhelo natural del alma, existe un anhelo añadido: la luz que nos ha sido privada y que ansiamos contemplar de nuevo. De aquí nace un ferviente deseo y una profunda añoranza de que Hashem nos regrese a aquella realidad en la que merezcamos ver el rostro de Dios.
Y como digresión, el Malbim aclara por qué representó a las lágrimas precisamente como pan. ¿Cuál es el pan del alma? "Vengan, coman de mi pan y beban del vino que he mezclado" - esto alude a la Torá, los sacrificios y el servicio sagrado. Ahora que carezco de este pan, ¿con qué me saciaré? Con las lágrimas. ¿De qué manera? Cuando una persona llora, lo que la oprime sale a través de las lágrimas y la alivia. Y esta es una realidad bien conocida: lo que mata al ser humano no es lo que come, sino lo que se lo come a él por dentro. El gran peligro es cuando la persona se consume internamente. Pero si lo exterioriza - "si hay congoja en el corazón del hombre, que la exprese" - y comparte sus pesares con un semejante, ya se siente aliviado. Incluso si quien lo escucha permanece inmóvil como un tronco de madera y solo hace de oyente, saldrá de allí diciendo: me siento mucho más ligero. No dijo nada, no intervino, y esa fue precisamente su virtud; si hubiera hablado, lo habría perturbado. Así al menos le permitió desahogar todo lo que necesitaba decir. La sola exteriorización de lo que está encerrado, el llanto, es una forma de desahogo y purificación.
Sin embargo, esta no es la solución al problema. Pues tales lágrimas brotan del hecho de estar lejos de Hashem, por lo que todavía imperan la oscuridad y la sed: las lágrimas son saladas y ellas mismas provocan más sed. Se trata de un alivio superficial, como un calmante ante una enfermedad grave: alivia por un instante, pero no cura. Todavía persisten la añoranza y el anhelo ardiente, y todavía se escucha la burla: "¿Dónde está tu Dios?".
"La aflicción sacia al hombre"
Rashi explica sobre "Mis lágrimas me fueron por pan": de aquí se deduce que la aflicción sacia al ser humano y hace que no busque comer. Así también se relata de Janá: "Y lloraba y no comía" - por causa de su pesar y su llanto perdió el apetito. Es una realidad cotidiana: las personas que padecen depresión bajan de peso porque pierden el deseo de comer. Uno de los problemas más difíciles en los enfermos es este: le dicen "toma, come", y él responde que no tiene ganas, no le interesa, no quiere; y eso le sucede a personas que antes gozaban de un apetito vigoroso.
Se cuenta de un hombre que acudió ante el rabino a relatarle su deplorable situación económica, enumerándole todos sus problemas. El rabino le preguntó: "¿Y apetito tienes?". Le contestó: "¡Uy, Baruj Hashem, apetito para dos! El problema es que no tengo con qué saciarlo". Le dijo el rabino: "Has de saber que ya posees medio millón de dólares". El hombre quedó perplejo: "¿Cómo es eso?". El rabino le explicó: "Hace un par de horas estuvo aquí un potentado acaudalado junto a su esposa. Ella perdió por completo el apetito y está en los puros huesos; él me contó que gastó medio millón de dólares en médicos, fármacos y viajes para que ella recupere el apetito. Y tú lo tienes gratis. ¡De modo que ya cuentas con medio millón de dólares!".
Otros comentaristas explican de manera diferente. El Radak aclara: "Fueron mis lágrimas mi pan de día y de noche" - es decir, que junto con el pan, de día y de noche, estaban mis lágrimas. Mientras comía mi pan lloraba, pues el llanto me acompañaba de manera constante. Y este llanto, según las palabras de Ibn Ezra, es por la prolongación del exilio y por no tener el mérito de peregrinar y alegrarme delante de Hashem. Y "de día y de noche" - explica Ibn Ezra - significa en lo oculto y en lo manifiesto, siendo el día lo visible y la noche el momento de la oscuridad; mis lágrimas eran constantes. "¿Dónde está tu Dios?" - pues solía tener el mérito de ascender en peregrinación tres veces al año, y ahora ya no lo tengo.
En resumen:
Este salmo es el cántico de uno de los directores de los hijos de Kóraj sobre el exilio, y está estructurado en torno a tres pérdidas fundamentales: la revelación de la Shejiná y la profecía, las señales y prodigios, y el sufrimiento mismo del exilio. Frente a estas tres pérdidas se reitera tres veces "¿Por qué te abates, alma mía?", y de allí surge también la variación entre "las salvaciones de Su rostro" y "las salvaciones de mi rostro y mi Dios". El alma anhela a Dios como la cierva anhela las corrientes de agua, tanto por su propia naturaleza espiritual como porque su sustento vital depende del "Dios vivo"; y ante la ausencia de su verdadero alimento - la Torá, los sacrificios y el servicio del Templo - se nutre de sus lágrimas. No obstante, las lágrimas alivian pero no curan: son saladas y provocan aún más sed, y en ellas mismas reside el anhelo más profundo: cuándo vendré y compareceré ante el rostro de Dios.