Libro de Tehilim, capítulo 41: "Lamnatzéaj mizmor leDavid" (Para el director del coro; salmo de David). Este salmo, conforme a las palabras del Ibn Ezra y posteriormente del Malbim, fue instituido por el rey David en momentos en que se hallaba enfermo. En aquel entonces, señala el Malbim, los enemigos pretendían quitarle la vida a David mediante veneno, tal como se vio en el capítulo 38, y David suplica que Hashem lo salve. Asimismo, David describe la providencia de Hashem que lo resguarda constantemente - y no solo a él, sino a todo aquel que es desvalido, a todo aquel que se encuentra desamparado.
אַשְׁרֵי מַשְׂכִּיל אֶל־דָּל בְּיוֹם רָעָה יְמַלְּטֵהוּ יְהֹוָה׃ - Dichoso el que atiende con sensatez al desvalido; en el día aciago lo librará Hashem.
El Radak explica que "dal" (desvalido o empobrecido) alude aquí al enfermo, tal como se dijo en el caso de Amnón: "¿Por qué estás tan demacrado (dal), hijo del rey?", donde "dal" significa enfermo. Y dichoso aquel que es "maskil" hacia él; es decir, quien se fija, observa, acude a visitar al enfermo, le brinda asistencia, lo auxilia y reconforta su corazón. Ya se ha señalado en otra oportunidad que la mitzvá de bicur jolim (visitar a los enfermos) no consiste, como algunos erróneamente suponen, en un mero "pasar de visita e irse". Por el contrario, tanto aquí como en la expresión "lebaquer beheijalo" (examinar en Su santuario), el concepto de "bicur" proviene de la idea de inspección y examen (bikóret): evaluar la situación para discernir qué le falta al enfermo y de qué tiene necesidad. "Lebaquer en el Santuario de Hashem" significa examinar y constatar qué se precisa en la Casa de Hashem. Esa es la esencia primordial del precepto de bicur jolim.
"En el día aciago": cuando la dolencia se agrava sobre el enfermo y se encuentra al borde de la muerte, es cuando "lo librará Hashem". El Radak expone varias posibilidades para comprender esta afirmación. La primera alternativa: David pronuncia esto a modo de súplica: por favor, Hashem, en el día de la adversidad líbralo y rescátalo. Esto concuerda con las frases siguientes: "Hashem lo preservará", "Hashem lo sostendrá sobre el lecho del dolor", "y no lo entregues a la voluntad de sus enemigos". De allí se aprecia que estas palabras son la expresión de una tefilá, rogando: no entregues al enfermo al arbitrio de sus adversarios, no dejes que perezca.
Segunda alternativa: no se trata de una plegaria sino de una descripción objetiva. Cuando el Santo, Bendito Sea, contempla el padecimiento del enfermo, en el día aciago Hashem lo libra. Describe la realidad: cuando el desvalido se encuentra en estado crítico, cuando el enfermo está en peligro de muerte, es Hashem Quien lo rescata, Hashem Quien lo sostiene, Hashem Quien le infunde vida - y no los médicos. El propósito es destacar que la sanación depende exclusivamente del Creador, Bendito Sea; y aun cuando la curación parezca llegar a través del facultativo, ello ocurre con el auxilio divino. El médico no es más que un emisario, y es imperativo tenerlo presente. Aunque no se aconseja decírselo directamente a los médicos, dado que no suelen gustar de escucharlo, para nosotros debe ser una certeza: los médicos son tan solo intermediarios. Corresponde realizar el esfuerzo debido (hishtadlut), el empeño óptimo que esté al alcance para procurar la salud del enfermo, pero recordando siempre que el restablecimiento proviene de Hashem. Según este enfoque, las palabras "y no lo entregues a la voluntad de sus enemigos" no constituyen un ruego sino la constatación de un hecho: Tú, Hashem, lo sostienes, Tú lo libras y Tú no permites que caiga presa de sus enemigos.
Un tercer enfoque es citado por el Radak en nombre de su padre - y ya se ha reiterado que, cada vez que se presenta una explicación del padre del Radak, conviene aguzar los oídos con suma atención, pues sus enseñanzas son proverbiales. Explica que estas palabras son pronunciadas por aquel que atiende al desvalido ("maskil el dal"). Quien acude a visitar al doliente, examinando y procurando comprender sus circunstancias para prestarle auxilio, le brinda palabras de aliento a fin de fortalecer su espíritu y evitar que sucumba al temor de la enfermedad: "En el día aciago te librará Hashem" - no te angusties, Hashem te rescatará, Hashem te ayudará, Hashem te otorgará Su auxilio. Son palabras de ánimo y entereza que el visitante transmite al enfermo. Se concluye así que disponemos de tres explicaciones: una plegaria ("Por favor, Hashem, líbralo"); una descripción de la realidad ("Hashem lo rescatará y no lo dejará a expensas de la medicina humana, pues la salvación no proviene de ellos sino de Él, Bendito Sea"); o bien expresiones de consuelo y fortaleza dirigidas al postrado.
Rashi explica que "en el día aciago lo librará Hashem" hace referencia al juicio del Guehinom. Cabe preguntarse: ¿acaso existe semejante promesa de que Hashem librará al enfermo del Guehinom solo por estar convaleciente? En rigor, el texto no se refiere al enfermo, sino al "maskil el dal", a quien lo asiste: tú, que acudes a visitar al afligido cumpliendo el acto de guemilut jasadim (generosidad compasiva), en el día del juicio aciago serás librado por Hashem del castigo del Guehinom en virtud de la benevolencia que demostraste.
El Metzudat David pregunta por qué el versículo emplea específicamente el término "maskil" (el que actúa con prudencia o entendimiento). En apariencia, debería haber dicho: "Dichoso el que pone su corazón en el menesteroso", ya que se refiere a quien visita al necesitado para ver qué le hace falta; ¿por qué, entonces, dice "maskil"? Porque la persona debe dar tzedaká con prudencia e inteligencia. Explica que aquí "dal" (menesteroso) se entiende en su sentido literal de persona pobre, y para dar caridad se requiere sabiduría y discernimiento. Pues bien podría llegar alguien que, al ver a una persona pidiendo limosna, se entusiasma y le dice: "Ven, quiero ayudarte; mira, te ves muy mal, tengo la oportunidad de hacer una bondad contigo". Con esto no hizo más que humillarlo, causarle vergüenza y dejarlo en evidencia como un menesteroso ante los ojos de todos los que lo ven recibir la ayuda. Quien actúa así es un necio: es un "maskil" con samej (de sajal, insensato) y no con shin (de sejel, prudente). "Dichoso el que actúa con prudencia hacia el menesteroso": la entrega de la caridad debe hacerse con sabiduría e inteligencia.
¿Y cómo es dar con discreción e inteligencia? Por ejemplo, alguien le otorga un préstamo a su prójimo sabiendo que es pobre, con la intención previa de que dicho préstamo sea en realidad un donativo. Sin embargo, decirle: "Toma este donativo, pobrecito", hiere la dignidad del receptor. Por eso le dice: "Entiendo que tu situación económica es difícil en este momento; puedo facilitarte un préstamo, dispongo de un dinero que no necesito con urgencia". Le entrega el dinero y el receptor se siente cómodo: ha tomado un préstamo, no ha recibido una limosna de indigente. Después de todo, hasta los grandes empresarios toman préstamos; la única diferencia es que a ellos a veces les reestructuran o condonan la deuda. En todo caso, él solo siente que recibió un préstamo. Posteriormente, uno transforma ese préstamo en una donación y decide no cobrárselo, tal como era su intención desde el principio. De ese modo, el dinero se convirtió para él en una auténtica tzedaká, y resulta que la persona dio caridad con sabiduría y prudencia, de una forma que no lastima los sentimientos del prójimo.
El Malbim explica: "Ashrei maskil el dal - Dichoso el que analiza, profundiza, examina y percibe las circunstancias del menesteroso". Nótese que, según el Malbim, no se refiere a quien actúa con inteligencia para ayudarlo o asistirlo materialmente, sino a quien examina y reflexiona sobre lo que le acontece al desfavorecido, pues a partir de ello aprenderá la fe (emuná). Dado que mediante la subsistencia del menesteroso en la tierra la persona se preserva de los perjuicios, quien contempla la situación del necesitado percibe con claridad la Providencia Divina del Santo, bendito sea, sobre los humildes, los débiles y los oprimidos.
El hombre rico nos da la impresión de salvarse por medios naturales: aquí dispone de asistentes, allá de colaboradores, en otro sitio le paga a alguien para que lo auxilie. Toda su salvación nos parece natural, como si no proviniera de una Providencia Superior, pues confía en sus riquezas, como está escrito: "La fortuna del rico es su ciudad fortificada". En cambio, el menesteroso carece de medios con los cuales librarse de las adversidades del mundo; ¿de dónde, pues, proviene su salvación? Proviene de la Providencia Divina particular con la que Hashem vela por él. De aquí en adelante, el Malbim presentará varios ejemplos de la salvación con la que Hashem auxilia al menesteroso; y dichoso es el sabio que observa, medita en esto y reconoce así la Providencia de Hashem.
La primera calamidad corresponde a los males provocados por las inclemencias del tiempo y de la época, y a esto se refiere "en el día aciago": un día adverso. ¿Cuáles son estas adversidades climáticas? Por ejemplo, un día invernal en el que, según la estación, se esperan lluvias torrenciales; o por el contrario, un día abrasador como un horno, propio de los calores extremos del verano. De tales adversidades "lo librará Hashem": se salva gracias a la Providencia Divina y no por vía natural. Uno comprueba cómo el Santo, bendito sea, lo protege y lo libra de toda clase de calamidades, siendo el primer ejemplo el día adverso, días difíciles en los que, aun así, Hashem guarda y salva al menesteroso. Más adelante, el Malbim explicará cada versículo como la manifestación de otra calamidad de la cual Hashem rescata al necesitado, para que a través de ello uno fortalezca su fe.
El Alshij vincula el sentido de este versículo con el relato citado en el Talmud, en el tratado de Shabat 156b. Los astrólogos le advirtieron a Rabí Akiva acerca de su hija: "El día de su boda morirá; así lo revelan los astros". El Talmud relata que, en la noche de la boda, se presentó un pobre y nadie reparó en él ni se preocupó por brindarle ayuda; sin embargo, la hija de Rabí Akiva le entregó su comida como tzedaká. Dejó todo a un lado - la música, las celebraciones, todo - y fue a atender a aquel indigente, y gracias a ello salvó su vida. Se relata allí que Rabí Akiva se levantó a la mañana siguiente sin saber si su hija aún vivía; golpeó a su puerta y vio que, bendito sea Hashem, estaba sana y salva. Pidió que inspeccionaran el lugar, y al mirar encontraron una serpiente en la hendidura de la pared con una horquilla clavada entre los ojos. ¿Cómo ocurrió? En aquella época las paredes no estaban revocadas como hoy, sino hechas de ladrillos rústicos; ella se había quitado la horquilla del cabello y la había clavado entre los ladrillos, acertando con exactitud entre los ojos de la serpiente, que ya estaba lista para morderla. Por el mérito de aquel acto de bondad, se salvó. Entonces Rabí Akiva salió y proclamó: "La tzedaká salva de la muerte". El Talmud inquiere: "¿Acaso solo de una muerte trágica y violenta? Por eso enseña el versículo: de la muerte misma". Es decir, no debe pensarse que la tzedaká libra únicamente de una muerte violenta, como un accidente, sino incluso de la llamada muerte natural.
Y viene a enseñarnos aquí: ven y observa, "dichoso el que actúa con prudencia hacia el menesteroso", al igual que la hija de Rabí Akiva, quien desatendió sus propios asuntos para ocuparse de las necesidades del pobre, brindándole una porción generosa en el banquete de su boda. Y no solo obtiene salvación quien cuenta con méritos previos - por haber actuado con bondad días o semanas antes -, sino que incluso en el mismísimo "día aciago", cuando ya existe un decreto y la serpiente acecha en el lugar, si uno realiza la tzedaká en ese mismo día, "lo librará Hashem". La salvación no depende únicamente de méritos pasados; surge también si uno actúa en el instante presente, tal como ocurrió con la hija de Rabí Akiva. A eso también se le llama "día aciago": el día en que pendía sobre ella un severo decreto según el destino que vieron los astrólogos; no obstante, Hashem lo libra y lo salva, pues Hashem tiene el poder de alterar las leyes del destino.
יְהֹוָה יִשְׁמְרֵהוּ וִיחַיֵּהוּ וְאֻשַּׁר בָּאָרֶץ וְאַל־תִּתְּנֵהוּ בְּנֶפֶשׁ אֹיְבָיו׃ - Hashem lo preservará y le dará vida, y será bienaventurado en la tierra, y no lo entregarás a la voluntad de sus enemigos.
Dice el Radak: "Hashem yishmerehu (Hashem lo preservará)" - no solo de una muerte violenta, sino de la muerte misma; aun cuando a una persona le haya llegado la hora fijada para fallecer, le añadirán años de vida y Hashem la librará de esa muerte. "Viyjayehu (y le dará vida)" - le concederá aún más vida. Y además recibirá otro beneficio: "ve'ushar ba'aretz (y será bienaventurado en la tierra)" - aparte de la recompensa reservada para el Mundo Venidero, obtendrá la recompensa de una vida próspera y buena aquí en este mundo; en mérito de haber dado tzedaká, gozará de dicha y bienestar terrenal.
Hay quienes explican de forma ingeniosa: hay personas a las que se les acerca un pobre pidiendo tsedaká y comienza a relatarles su difícil situación, y le responden: "Mire, señor, uno debe tener bitajón en Hashem. Sepa usted que, a pesar de toda la terrible situación que me cuenta, si la persona confía en Hashem, Hashem lo salvará", y empieza a colmarlo con citas de Jovot HaLevavot y de tantos otros libros, todo para que se fortalezca en su bitajón, pero de su bolsillo no saca ni una moneda. A esto le dicen: querido amigo, cuando viene un necesitado, no le hables de emuná; saca dinero del bolsillo y dáselo. ¿Y quiénes eran los herejes? Los maskilim, los miembros del movimiento de la Ilustración (la Haskalá). Por eso se dice con agudeza: bienaventurado aquel que, cuando se le acerca un pobre, se convierte en "maskil" - es decir, que no empiece a recitarle sermones sobre la confianza en Hashem, sino que actúe como una persona sin fe: si yo no lo ayudo, ¿quién lo va a ayudar? Saca dinero y dáselo. No es que deba perder realmente la fe, sino que no empiece a derramar sobre él discursos de emuná en lugar de brindarle ayuda y darle lo que verdaderamente necesita.
También se explica de forma ingeniosa, tal como se cita en el libro Shaaré Parnasá Tová en nombre del Maharam Loans: Jazal enseñan "agrá deta'anitá tsidkatá", que la principal recompensa del día de ayuno proviene de la caridad que se entrega en él, y este es el sentido literal. No obstante, también lo explican por vía de agudeza: la persona que ayuna siente en su propio cuerpo lo que experimenta el menesteroso. Nosotros hoy en día no solemos conocer eso, pero antaño el indigente pasaba hambre en el sentido más literal: no se trataba de que le faltaran manjares, sino de que no tenía ni un pedazo de pan; podía estar verdaderamente con el vientre hinchado por la inanición. ¿Y cuándo se percata la persona de cómo se siente el hambriento? En un día de ayuno, cuando él mismo ayuna y comprende lo que significa estar sin desayuno y sin almuerzo. Por eso se dice "la recompensa del ayuno es la caridad": al estar en ayuno, la persona percibe la sensación de hambre del necesitado y, a raíz de ello, le da tsedaká, y por el mérito de esa caridad se salvará del mal. Y esto es lo que está escrito: "Bienaventurado el que piensa con sensatez en el desvalido; en el día aciago..." - ¿cuándo es dichoso el hombre que repara con sensatez en el desvalido, adquiere discernimiento y comprende lo que este atraviesa? "En el día aciago", es decir, en un día de ayuno, tal como Jazal interpretan la expresión bíblica "hacer mal o hacer bien", refiriéndose a un día festivo o a un día penoso, que es el día de ayuno. Una persona así, que en el día de ayuno comprende al desvalido y asimila lo que sufre, "lo librará Hashem", y tendrá el mérito de que el Santo, Bendito Sea, lo salve de todo mal.
Rashí explica que "Hashem lo guardará y le conservará la vida" se refiere a quien visita al enfermo: que también en este mundo Hashem lo guardará y lo mantendrá con vida, y no sólo que lo salvará del Guehinom, como explicó en el versículo anterior. Por su parte, el Radak y tras él la Metsudat David explican que "veúshar baárets" equivale a "ieúshar" - ya que la escritura lleva iud y la lectura vav -, es decir, que será elogiado y proclamado dichoso en toda la tierra: todo aquel que vea las acciones de quien piensa con sensatez en el desvalido, de quien socorre y auxilia al pobre, dirá de él: ¡dichoso sea!
El Malbim continúa en esta misma línea: dichoso quien reflexiona y aprende de la providencia divina particular (hashgajá peratit) con la que Hashem protege al desvalido, observando a través de ello cuánto cuida el Santo, Bendito Sea, de Sus criaturas. He aquí otra adversidad: los males que rodean al desvalido debido a sus necesidades más elementales, pues el ser humano necesita vestimenta y alimento. Y también en esto se cumple que "Hashem lo guardará y le conservará la vida": aunque aparentemente carece de comida y debiera haber muerto, uno constata lo expresado en el versículo: "No he visto a un justo abandonado ni a su descendencia mendigando pan". El Santo, Bendito Sea, provee sustento a todas Sus criaturas y mantiene con vida también al necesitado; aunque le falte alimento en abundancia, continúa viviendo, y Hashem "le conservará la vida".
Otra manifestación de providencia: existen adversidades provocadas por el desplazamiento de un lugar a otro. Incluso un rico cuya situación es próspera muchas veces debe surcar los mares para obtener su sustento: navegar en barcos, volar en aviones y llegar a sitios remotos; muchas veces los adinerados traen su pan desde la lejanía. En cambio, obsérvese al pobre: "y será feliz en la tierra". No necesita desplazarse hasta los confines del mundo para buscar su sustento en países lejanos, sino que el Santo, Bendito Sea, cuida de él aquí; en esa misma tierra será afortunado gracias a la providencia de Hashem.
Y el cuarto aspecto: existen males que acosan al ser humano a causa de enemigos y adversarios que procuran su ruina. Sobre esto se dice respecto a este desvalido: "Y no lo entregues a la voluntad de sus enemigos" - Tú, Hashem, no lo dejas al capricho de sus adversarios, es decir, no entregas su vida en manos de sus enemigos. El Radak explica que el término néfesh alude aquí al deseo o voluntad, como en la expresión bíblica "si es vuestra voluntad"; por ende, "no lo entregues a la voluntad de sus enemigos" significa no cumplir el anhelo de sus enemigos. ¿Y cuál es el anhelo de sus enemigos? Matarlo. No permitas que se cumpla su deseo, pues pretenden que muera.
יְהֹוָה יִסְעָדֶנּוּ עַל־עֶרֶשׂ דְּוָי כָּל־מִשְׁכָּבוֹ הָפַכְתָּ בְחָלְיוֹ׃ - Hashem lo sostendrá sobre el lecho del dolor; transformas todo su lecho en su enfermedad.
¿Qué significa deway? Proviene del término madweem, afecciones graves o dolencias. En el caso de la mujer en su período de nidá, la Guemará explica que se trata de una suerte de indisposición o debilidad física, y por ello el texto bíblico dice "niddat devotah", "hadevah benidatah", como expresión de enfermedad; y asimismo se dice "mi corazón está adolorido (velibí davay)", es decir, enfermo. ¿Y qué es el "lecho del dolor (éres deway)" en su nivel más crítico? Dice Rashí en nombre del Agadat Tehilim: se refiere al séptimo día de la enfermedad, cuando el padecimiento es sumamente agudo. Y, aun así, Hashem lo sostendrá incluso en la jornada más difícil de su enfermedad.
«Kol mishkavó hafajta vejolyó» («cambiaste todo su lecho en su enfermedad») - hay sobre esto muchas explicaciones. Rashí explica: incluso en el momento en que su enfermedad es grave y se trastorna por completo todo su sosiego y descanso. Una persona en un estado normal, sana, se encuentra en reposo; en cambio, cuando enferma, es como si su lecho se volcara, pues ya no descansa plácidamente en su cama. A esto se refiere cuando dice «cambiaste todo su lecho en su enfermedad»: la enfermedad alteró su lecho, de modo que ya no descansa en paz, sino que yace en un lecho de dolor, sufriendo su padecimiento.
Y el Radak explica: en apariencia el versículo parece contradictorio, pues «Hashem lo sostendrá sobre el lecho de aflicción» es algo positivo, mientras que «cambiaste todo su lecho en su enfermedad» suena como una expresión de daño o sufrimiento, lo que plantea una dificultad. Por lo tanto, el sentido es: Tú lo sostendrás sobre el lecho de aflicción después de haber transformado todo su lecho en su enfermedad - después de haber cambiado su lecho de ser el descanso de una persona que reposa en calma a ser un lecho de enfermedad, dolor y sufrimiento, entonces Hashem lo sostendrá sobre el lecho de dolor. Además, explica que esto se expresa a modo de plegaria: Amo del Universo, que Hashem lo sostenga sobre el lecho de dolor, y por favor, «cambiaste todo su lecho en su enfermedad» - transforma su lecho de la enfermedad a la salud. Y conforme a esto, el sentido de «transformar» es opuesto al de la primera explicación: no es que hayas transformado su descanso en enfermedad, sino: por favor, transforma su enfermedad y su lecho en salud.
Y el Malbim explica que aquí se aborda el quinto daño: los males que aquejan a la persona debido a la naturaleza y constitución de su cuerpo - enfermedades y afecciones físicas; y también de esto Hashem lo cuida: «Hashem lo sostendrá sobre el lecho de dolor». Aun cuando no haya nadie que lo asista: un hombre rico cuenta con un pabellón entero en el hospital donde todos están a sus órdenes, puede pagar los mejores servicios y no tiene problema para que alguien se ocupe de él; pero este desvalido no tiene dinero ni para pagar la atención médica básica, ¿y quién lo cuidará? Dice el texto: Hashem lo sostendrá.
Y asimismo «cambiaste todo su lecho en su enfermedad»: cuando una persona yace enferma, muchas veces las sábanas se ensucian y se empapan de sudor, y a veces se forman llagas y supuraciones, por lo que es necesario dar vuelta su lecho: voltear el colchón hacia el lado más seco y colocarle otra manta debajo. El rico tiene quién haga esto por él, pero el pobre, ¿quién se ocupa de él? Por eso Tú, Hashem, por así decirlo, das vuelta su lecho en su enfermedad. No significa que Hashem venga a voltearle el colchón literalmente, sino que Hashem vela por él para que esta incomodidad no le perjudique, y por así decirlo, como si alguien le hubiera arreglado y cambiado el lecho, así también lo asiste Hashem.
El salmo fue dicho en la época de la enfermedad de David, cuando sus enemigos buscaban su vida, y comienza con la alabanza de aquel que «se interesa por el desvalido» (maskil el dal): quien visita al enfermo y verifica qué necesita, quien da tzedaká con prudencia y con dignidad, y quien contempla la providencia de Hashem hacia el necesitado y extrae de ello fe y emuná. En los infortunios del tiempo, en la falta de alimento, en las molestias del lugar, ante los enemigos y en las afecciones del cuerpo; en todo esto el pobre carece de recursos, y en todo esto se pone de manifiesto que es salvado únicamente por la fuerza de la Providencia individual (Hashgajá Peratit). Y de aquí aprendemos que también la curación proviene de Hashem y el médico no es más que un emisario, y que incluso el decreto más riguroso se posterga y anula gracias a la bondad - como en el caso de la hija de Rabí Akiva, en que aun en el mismo día del infortunio, «la tzedaká salva de la muerte».