Introducción
En este capítulo, David HaMélej agradece al Santo, Bendito Sea, por Su salvación, y a partir de este agradecimiento viene a esclarecer dos grandes asuntos: cuál es el lugar de la Torá en la interioridad del hombre, y de qué manera es debido proclamar las bondades de Hashem sin que esto se convierta en una jactancia personal. Al final del capítulo, vuelve a rezar por sus enemigos y por su salvación particular y general. Seguiremos el orden de los versículos según la explicación del Malbim, sumando las palabras de Rashí, Ibn Ezra, el Radak y enseñanzas de musar derivadas de ellos.
"Y Tu Torá está en medio de mis entrañas" - La Torá en la interioridad del ser humano
לַעֲשׂוֹת רְצוֹנְךָ אֱלֹהַי חָפָצְתִּי וְתוֹרָתְךָ בְּתוֹךְ מֵעָי׃ - Hacer Tu voluntad, Dios mío, he deseado, y Tu Torá está en medio de mis entrañas.
Según Rashí, "y Tu Torá está en medio de mis entrañas" se entiende en su sentido literal: todo lo que entra en mis entrañas es conforme a Tu Torá. Es decir, cuido mis alimentos y como únicamente lo que es kasher y mehudar (del más estricto nivel de kashrut).
Y en este contexto se cuenta sobre Rabí Bunim de Peshisja, quien escuchó a varias personas discutir largamente sobre un alimento determinado: si estaba permitido o prohibido comerlo, si era kasher o no. Durante la discusión, notó que en sus palabras se mezclaban también lashón hará (maledicencia) y murmuraciones. Les dijo: señores, veo que son sumamente meticulosos con lo que introducen en la boca; ¿acaso son igual de cuidadosos con lo que sacan de ella? Es muy importante que en las entrañas haya solo cosas kasher, pero no es menos importante que no salgan de la boca palabras defectuosas.
Ibn Ezra explica que "Tu Torá está en medio de mis entrañas" alude a lo íntimo y oculto, una expresión de que la Torá es interior en mí, tal como está dicho: "Come este rollo", cuyo significado es estudiarlo e incorporarlo a la propia interioridad. Y el Radak aclara que "en medio de mis entrañas" se refiere al corazón, pues el corazón se cuenta entre las vísceras, y "entrañas" es una expresión abarcadora para la interioridad humana. El sentido es: la Torá está asentada en lo más hondo de mi ser, no desvío mi mente de ella ni un instante, y el hilo de mi pensamiento jamás se interrumpe del estudio de la Torá.
"He proclamado justicia en una gran congregación" - A quién se relata y con qué fin
בִּשַּׂרְתִּי צֶדֶק בְּקָהָל רָב הִנֵּה שְׂפָתַי לֹא אֶכְלָא יְהֹוָה אַתָּה יָדָעְתָּ׃ - He proclamado justicia en una gran congregación; he aquí que no refrené mis labios, Hashem, Tú lo sabes.
El Malbim ya había anticipado que el sacrificio que ofrece David no proviene meramente de una obligación de la Torá, sino de un deseo sincero y un profundo agradecimiento interior por las bondades de Hashem. Y ahora declara: incluso el hecho de que relate este milagro ante una gran multitud no debe interpretarse como orgullo o arrogancia, como quien dice: "Miren cuántas buenas obras he realizado; actué con rectitud y por eso Hashem me socorrió - 'Esperé con anhelo a Hashem y se inclinó hacia mí' -, señal de que soy virtuoso, fui un tsadik y Hashem me recompensó".
Al contrario, explica el Malbim, es propio de los hombres íntegros ocultar su piedad y no vanagloriarse de ella ante las multitudes, pues cuando una persona se jacta de su justicia, demuestra que sus actos no son en aras del Cielo (leshem Shamáyim), sino para impresionar a la gente. Y ya se ha mencionado en varias oportunidades a partir de las enseñanzas de "Mijtav MeEliyahu" del Rav Dessler, quien expone con claridad indiscutible que el Mundo Venidero (Olam Habá) solo se adquiere mediante el cumplimiento lishmá (con intención pura). Así lo enseña también el Rambam: para merecer el Mundo Venidero es indispensable que el acto se realice en aras del Cielo, pues de lo contrario no confiere mérito para el Olam Habá. De aquí resulta que son precisamente las obras ocultas las que dejan una huella auténtica. Sobre esto enseñaron nuestros Sabios que cada tsadik se quemará del palio nupcial (jupá) de su compañero; y en Novardok solían decir: no leas "de su jupá" sino "de su jipui" (de lo que su compañero encubrió). Todo tsadik sentirá ese pesar en lo Alto y dirá: ¿por qué no encubrí más mis obras?, ¿por qué no me oculté más? Mi semejante ocultó mejor sus méritos y, gracias a ello, alcanzó un nivel mucho más elevado.
Siendo así, ¿por qué proclamó David su justicia? A esto responde: "He aquí que no refrené mis labios" - no necesito callar ni contener mis palabras en esta ocasión, aun cuando habitualmente sea mejor que el hombre oculte sus acciones, pues "Hashem, Tú lo sabes" - Tú bien sabes que mi intención está libre de toda jactancia.
צִדְקָתְךָ לֹא כִסִּיתִי בְּתוֹךְ לִבִּי אֱמוּנָתְךָ וּתְשׁוּעָתְךָ אָמָרְתִּי לֹא כִחַדְתִּי חַסְדְּךָ וַאֲמִתְּךָ לְקָהָל רָב׃ - No oculté Tu rectitud en medio de mi corazón; proclamé Tu fidelidad y Tu salvación; no encubrí Tu bondad y Tu verdad ante la gran congregación.
"No oculté Tu rectitud en medio de mi corazón": no quise encubrir ni guardar únicamente en mi interior la rectitud y la justicia que hiciste conmigo, sino que quise que todos conocieran las obras justas que Tú realizas, para difundir la rectitud de Hashem. "Proclamé Tu fidelidad y Tu salvación": la razón por la cual relaté Tu salvación tuvo como único propósito dar a conocer Tu fidelidad, pues cuando relato las salvaciones de Hashem, acerco a las personas a la fe. Así explican los jasidim el versículo "He tenido fe, pues he de hablar": cuando una persona quiere alcanzar la fe, debe hablar, debe relatar los actos de Hashem, Sus portentos y Su mano poderosa. Al escuchar que Hashem salva a quien se refugia en Él, reconocerán que Él vela también por ellos y que sus propias salvaciones provienen de Él. Por eso añade: "No encubrí Tu bondad y Tu verdad ante la gran congregación", ya que al no buscar jactarme de mí mismo, no tengo reparo alguno en proclamarlo ante una multitud; no vine a ensalzar mis méritos sino Tu justicia, mostrando que Tú salvas a quienes en Ti confían, con el anhelo de que el Nombre del Cielo sea santificado y que, a partir de esto, la gente deposite su confianza en Hashem.
Rashi explica sobre las palabras "proclamé la justicia": se refiere al cántico del mar, al cántico del pozo y al cántico de Deborah. Al parecer, Rashi fue muy preciso, tal vez a modo de homilía (derash), al entender que la palabra "bisarti" (proclamé) se relaciona con "sharti" (entoné un cántico), sugiriendo "be-shirati" (en mi cántico), puesto que todos los ejemplos que trae son cantos de alabanza. "Proclamé Tu rectitud ante la gran congregación": entoné ante una gran multitud las bondades que Hashem obró con nosotros. Y añade: "He aquí que no refrené mis labios", no impediré a mis labios relatar las alabanzas del Creador, semejante a la expresión "Tú no retengas Tu misericordia", donde retener significa impedir o contener.
Los milagros ocultos - "Hashem, Tú lo sabes"
El Me'am Loez cita una explicación en nombre de Rabí Yeibi: es sabido que cuatro personas deben agradecer públicamente en una congregación: quienes cruzan el desierto, quienes navegan por mares y ríos, los que salen de prisión y quien sana de una enfermedad grave, cuya señal mnemotécnica es "y todo ser viviente Te agradecerá eternamente"; todos estos son milagros manifiestos por los cuales se rinde gracias en público. Sobre esto añade David y dice: aquello que requería agradecimiento público ya lo he proclamado ante una gran multitud, pero "mis labios no refrenaré": también por los milagros ocultos doy gracias en todo momento. Y sobre ello se expresa: "Hashem, Tú lo sabes": los milagros ocultos solo Hashem los conoce, puesto que no son visibles, tal como está escrito: "Al que hace grandes maravillas, Él solo": Él solo, pues únicamente Él lo sabe, mientras que el ser humano lo ignora.
Y sobre esto recitamos: "Alabad a Hashem, todas las naciones; ensalzadlo, todos los pueblos, porque se ha fortalecido Su bondad sobre nosotros". Todos preguntan: si Su bondad se fortaleció sobre nosotros, ¿no debería ser el pueblo de Israel quien lo alabe y ensalce? ¿Por qué se dice "alabad a Hashem, todas las naciones"? La respuesta es que por los milagros diarios que ocurren con nosotros, los cuales ni vemos ni escuchamos, ¿quién alabará? Las naciones. Aquel terrorista que iba a preparar un artefacto explosivo y estalló por los aires en el intento, sin que nadie se enterase, sin que nadie supiera cuáles eran sus planes ni cómo se frustraron: ellos reconocerán y alabarán a Hashem por habernos salvado, pues ellos sí sabían lo que tramaban hacernos, mientras nosotros caminamos desprevenidos e ignorantes del peligro del que fuimos rescatados. Este es un milagro oculto, y sobre esto dice David: "Hashem, Tú lo sabes; no refrenaré mis labios de relatar los milagros ocultos que solo Tú conoces", pues como enseñaron nuestros Sabios: "el beneficiario del milagro no reconoce su propio milagro". Por eso, en cada instante no retendré mis labios de darte gracias, porque también en este mismo momento de seguro me hiciste un milagro, también ahora fui salvado, también ahora me colmas de bondad.
אַתָּה יְהֹוָה לֹא תִכְלָא רַחֲמֶיךָ מִמֶּנִּי חַסְדְּךָ וַאֲמִתְּךָ תָּמִיד יִצְּרוּנִי׃ - Tú, Hashem, no retengas de mí Tu misericordia; que Tu bondad y Tu verdad me guarden siempre.
"Tú, Hashem, no retengas de mí Tu misericordia": cuenta en mi favor esta devoción y, por medio de ella, sálvame. El Malbim explica que Hashem salva al ser humano a través de una de tres vías: por vía de la misericordia, cuando Hashem contempla a un hombre desdichado, pobre y abatido, tiene piedad de él y lo rescata; por vía de la bondad (jesed), concediéndole Su favor y salvándolo aun cuando no se encuentre en un estado de abatimiento; o por vía de la verdad y la justicia.
"Avergüéncense y confúndanse" - Los niveles de la vergüenza
יֵבֹשׁוּ וְיַחְפְּרוּ יַחַד מְבַקְשֵׁי נַפְשִׁי לִסְפּוֹתָהּ יִסֹּגוּ אָחוֹר וְיִכָּלְמוּ חֲפֵצֵי רָעָתִי׃ - Avergüéncense y confúndanse a una los que buscan mi alma para destruirla; retrocedan y queden humillados los que desean mi mal.
Por medio de la salvación divina, los enemigos quedarán avergonzados, aquellos que buscan mi alma: al ver que Tú estás conmigo y que no tienen poder para ejecutar sus maquinaciones contra mí, experimentarán vergüenza. Tramó, amenazó y planeó, y al final tuvo que retroceder con las manos vacías sin haber logrado hacerme el menor daño; esto representará una gran humillación para él. Y añade el Malbim: "los que desean mi mal" son aquellos que me aborrecen en secreto; aunque no salgan materialmente a matarme, su odio es interno y reprimido, limitándose a anhelar mi desgracia; ellos también retrocederán y quedarán humillados.
Explica el Malbim que en la Lengua Sagrada existe una distinción precisa entre "avergonzarse" (yeboshu) y "confundirse de oprobio" (yejperu), un concepto que aclara en diversos pasajes. La vergüenza simple (boshah) es la que una persona siente ante sí misma; sin embargo, "hajparah" proviene de la raíz del oprobio (jerpah) -siendo las letras de "jerpah" y "jefer" intercambiables, del mismo modo que hallamos en las Escrituras pares como "salmah" y "simlah", o "keves" y "kesev"-, denotando una vergüenza y un escarnio que proviene de los demás, cuando otros lo afrentan públicamente. Este oprobio público supera a la mera humillación interior. Por esta razón dice David: quienes buscan activamente mi alma, siendo los peores adversarios, sufrirán la afrenta más severa (yejperu) al ser expuestos al escarnio público; mientras que aquellos que solo desean mi mal en silencio sufrirán humillación (yikalmu), un grado menor que el oprobio abierto. De acuerdo con la medida de su maldad será la magnitud de su vergüenza: cuanto mayor haya sido su odio contra mí, mayor resultará su desconcierto y humillación final.
יָשֹׁמּוּ עַל עֵקֶב בָּשְׁתָּם הָאֹמְרִים לִי הֶאָח הֶאָח׃ - Queden desolados a causa de su vergüenza los que dicen de mí: "¡Ajá, ajá!".
También sobre aquellos que me avergüenzan, que difaman en mi contra, inventan calumnias sobre mí y dicen: "¡Ajá, ajá, lo han visto nuestros ojos!" - como vimos antes en el capítulo 35, versículo 21: "Ensancharon contra mí su boca; dijeron: ¡Ajá, ajá, lo han visto nuestros ojos!" -, como si hubieran visto con sus propios ojos cómo David cometía maldades y actuaba de tal o cual manera, cuando todo es difamación y falsedad absoluta; también sobre ellos te ruego, Amo del universo: "Queden desolados a causa de su vergüenza" (yashomu al ékev boshtam). Yashomu proviene de desolación (shemamá), y ékev es como en "a causa de que escuchaste Mi voz" (ékev asher shamata bekoli), que significa "por causa de": a consecuencia de haberme avergonzado, quedarán desolados.
Y Rashi explica "a causa de su vergüenza" (al ékev boshtam): cuando reciban su vergüenza en el talón o las huellas, del término ikevot (huellas), como en "y Tus huellas no fueron conocidas", "sal tras las huellas del rebaño", que se refiere a la pisada de la planta del pie. Es decir, medida por medida (midá kenégued midá): por el mismo camino que anduvieron contra mí, así será su vergüenza, y en virtud de ello vendrá sobre ellos desolación y gran deshonra; pues aquello que quisiste hacerme a mí, al final Hashem te lo hizo a ti.
"Gócense y alégrense en Ti todos los que Te buscan" - La alegría que encierra la búsqueda misma
יָשִׂישׂוּ וְיִשְׂמְחוּ בְּךָ כָּל מְבַקְשֶׁיךָ יֹאמְרוּ תָמִיד יִגְדַּל יְהֹוָה אֹהֲבֵי תְּשׁוּעָתֶךָ׃ - Gócense y alégrense en Ti todos los que Te buscan; digan siempre los que aman Tu salvación: "¡Engrandecido sea Hashem!".
Cuando vean que Tú salvas a quienes confían en Ti, se gozarán y alegrarán en Ti todos los que Te buscan. Explica el Malbim que hay una diferencia entre quien busca a Hashem y quien busca otras cosas: aquel que persigue otro propósito no se alegra por el hecho mismo de pedir o buscar, sino solo si buscó y halló lo que deseaba; pero ante Ti, Amo del universo, se alegran incluso los propios "buscadores", dado que la búsqueda en sí es el propósito y es la consecución de lo anhelado.
Expliquemos esto: cuando a uno le falta algo, pide. Y si le preguntaran qué sería preferible, ciertamente diría que mejor sería no carecer de nada para no tener que pedir. ¿Acaso ocurre lo mismo con los que buscan a Hashem? Desde luego que no. Pues si a uno no le faltara nada, no buscaría a Hashem y permanecería distante. Al contrario, los que buscan a Hashem procuran hallar el modo de llegar a un estado en el que tengan que clamar y pedir, porque a través de esa súplica alcanzan la cercanía a Dios. Cuando Hashem no quiere que Le pidan, como hizo con la serpiente, le dio el polvo por alimento: "No levantes la cabeza, no quiero verte, no me pidas nada". En cambio, respecto al pueblo de Israel se dice: "Del agua de la lluvia del cielo beberás agua", porque Hashem desea que Le pidan.
Resulta, pues, que el acto de pedir no es una deficiencia ni una desventaja. Una persona así no dice: "Ojalá no tuviera que pedir", sino que se alegra de haber llegado a esa necesidad, pues el ruego en sí manifiesta cercanía a Dios y conduce a ella. Esto es lo que se afirma: "Alégrese el corazón de los que buscan a Hashem". Quien se encuentra en la condición de suplicante ante el Santo, bendito sea, su corazón se alegra, pues a través de ello se conecta; pero quien recibió todo de antemano y gratis, y no busca a Hashem, su corazón se entristece, ya que carece de vínculo con Dios. Y quien persigue otro objetivo - dinero, ganancias, un negocio próspero, una gran casa -, desearía no tener que pedir, desearía haberlo recibido todo de antemano. Pero quien tiene como única aspiración la cercanía a Dios, aun cuando pida asuntos materiales, entra en la categoría de "los que Te buscan", y se alegra de haber llegado a un estado de petición que le concede cercanía divina.
"Digan siempre los que aman Tu salvación: ¡Engrandecido sea Hashem!" - explica el Malbim que quien no ama la salvación en sí misma, sino solo sus resultados, no pide salvación alguna, sino que preferiría que no hubiera angustia desde un principio. Quien solo busca una vida tranquila y sosegada no pide salvación. Pero quien anhela la santificación del Nombre Divino y que Su Nombre sea engrandecido en el mundo - "¡Engrandecido sea Hashem!" -, pertenece a los "que aman Tu salvación": se alegra de que haya habido angustia y, tras ella, salvación, porque solo a través de la tribulación y la llegada de la salvación se engrandece el Nombre de Hashem. Si no hubiera habido angustia, ¿cómo habrías conocido la salvación de Hashem? Si los egipcios no hubieran perseguido a los Hijos de Israel, ¿dónde se nos habría revelado la apertura del Mar Rojo y nuestra salvación, y dónde tendríamos el séptimo día de Pésaj? La tribulación es la que trae la salvación. El hombre materialista busca solo una vida apacible, y no quiere ni tribulación ni salvación; pero el justo (tzadik), el hombre íntegro, que comprende que el propósito de la creación es "Engrandecido sea Hashem", se alegra con la salvación que surge de la aflicción, y no prefiere que jamás hubiera existido la angustia, puesto que precisamente por medio de la salvación se percibe la mano de Hashem y se difunde el Nombre del Santo, bendito sea, en el mundo. Es como si dijera: "Estoy dispuesto a asumir incluso la tribulación, con tal de que al final, a través de la salvación, se engrandezca el poder de Hashem".
"Y yo soy pobre y necesitado" - La esencia de la pobreza
וַאֲנִי עָנִי וְאֶבְיוֹן אֲדֹנָי יַחֲשָׁב לִי עֶזְרָתִי וּמְפַלְטִי אַתָּה אֱלֹהַי אַל תְּאַחַר׃ - Y yo soy pobre y necesitado; el Señor pensará en mí. Tú eres mi ayuda y mi libertador; Dios mío, no tardes.
Rashi dice: Cada mención de "pobre y necesitado" (oní ve'evyón) en Tehilim alude en verdad a Israel. ¿Qué dificultad encontró allí? ¿Cómo es posible que un rey diga de sí mismo: "Y yo soy pobre y necesitado"? Jamás un rey es pobre; ¿acaso David andaba mendigando de puerta en puerta? ¡Él era un rey! Más bien, la intención alude al pueblo de Israel, y David actúa aquí como portavoz de todos nosotros, pues el pueblo de Israel es como pobres y menesterosos. "El Señor pensará en mí" (Adonai yajashav li): que preste Su atención hacia mí para considerar mi pobreza y necesidad a fin de salvarme; y a partir de ello: "Tú eres mi ayuda y mi libertador; Dios mío, no tardes": contempla mi situación, mira mi pobreza y sálvame con prontitud.
El Radak explica: a pesar de que David era rey, su intención es decir que, por cuanto necesito tanto de Tu ayuda y de Tu salvación, soy como un pobre. No se trata aquí de pobreza material, sino de pobreza en el sentido de necesidad: hay quien necesita dinero y hay quien necesita salvación, y yo necesito de Tu salvación constantemente. Y según el Radak, "pensará en mí" (yajshov li) no se refiere a mi pobreza, sino a que Hashem piense en hacerme el bien, ayudarme y librarme en el momento de la angustia. Otra explicación: "yajshov li" proviene del término "jashuv" (importante, estimado) y bueno: que Hashem me considere valioso, que no sea despreciable ante Sus ojos como para no atenderme, sino que sea estimado ante Él - no necesariamente ante los demás -, y para que gracias a esto me salve. Y entonces: "Dios mío, no te tardes" - sálvame de inmediato, tal como "apresúrate en mi ayuda", sin demora ni tardanza.
Y el Malbim explica: necesito continuamente de la salvación, y por eso "considerará para mí" que soy pobre y menesteroso, pues no tengo nada en absoluto salvo la salvación de Hashem. "Tú eres mi socorro y mi libertador": puesto que soy constantemente perseguido por los enemigos, y de forma permanente soy pobre y débil frente a ellos, Tú eres Quien me salva siempre y me libra de sus manos. "Dios mío, no te tardes": no postergues el momento en que requiero salvación, pues soy en extremo desvalido y por mí mismo no tengo fuerza alguna. Y esto va en la línea de las palabras de Rashí: mira mi pobreza y mi necesidad, pues por mí mismo no tengo nada y me apoyo únicamente en Ti. Y cuando una persona se apoya en Hashem, Hashem la salva, tal como enseña el Jovot HaLevavot: cuando el hombre confía en alguien fuera de Él, bendito sea, Hashem lo deja en manos de aquel en quien confió ("Que se levanten y os ayuden, que sean vuestro refugio"); pero cuando confía en Hashem, dice el Santo, bendito sea: en Mí te apoyas, por tanto, Me comprometo a salvarte.
En Lashón HaKódesh existen numerosos términos para referirse a la pobreza: dal, aní, evyón, rash, maj, entre otros, y es necesario comprender las diferencias entre ellos. El Malbim lo explica extensamente, así como el Gra y el Rav Shamshon Raphael Hirsch; no nos adentraremos en todo ello, sino solo en lo concerniente a nuestro tema. Dice el Malbim que el "evyón" (menesteroso) se halla en peor situación que el "dal" (indigente), pues "evyón" proviene de la raíz "avah" (desear), aquel que anhela y codicia cualquier cosa. El "aní" (pobre), si le ofreces algo de ínfimo valor, puede decir: no necesito esto; soy pobre pero tengo dignidad, no me arrojes cosas que no te sirven. Pero el "evyón" ansía cualquier cosa: ¿qué tiraste?, ¿por qué lo tiraste?, ¡dámelo a mí! Lo anhela todo, pues no posee nada en absoluto. Y aunque "mitavé" (desear con ansia) se escribe con vav y "avah" con bet, expresan la misma idea, como en la expresión "Hashem no quiso (lo avah) perdonarle", un lenguaje de voluntad y anhelo.
Y añade el Malbim que la expresión "aní" se distingue de sus demás sinónimos - daj, maj, rash, evyón - en que describe la pobreza del alma, la humildad de espíritu y la sumisión interior, según el contexto de cada pasaje. Esta pobreza es una manifestación de lo que ocurre en su interior: su alma es humilde, sencilla y sumisa, no corre tras el deseo mundano ni tras el honor, ya sea que tenga riquezas o carezca de ellas. Conforme a esto, se comprende por qué David HaMélej dice "y yo soy pobre (aní)" aun siendo rey y acaudalado, pues "aní" aquí es una expresión de humildad de espíritu y sometimiento. Por ello, la mayoría de las veces este término alude a los justos humildes de espíritu, y así se dice sobre el Mashíaj: "pobre (aní) y cabalgando sobre un asno" - precisamente "aní" y no "dal". Pues "dal" denota a quien ha quedado desposeído de sus bienes materiales y carece de dinero, y a David no le faltaba eso, ni dinero ni salud; más bien, en alusión a la humildad de su espíritu y a la sumisión de su alma ante Hashem, se llamó a sí mismo "aní".
No obstante, la sumisión puede ser voluntaria o involuntaria, cuando otros lo han humillado. Una persona puede ser humilde porque ella misma se doblega, o puede verse humillada porque otros la han rebajado. Por lo tanto, cuando la humillación proviene de una fuerza externa, la Escritura yuxtapone "evyón" a "aní": soy pobre, pero no pienses que esta pobreza brota por mi propia elección; por mi propia naturaleza yo anhelo, quiero una buena vida, no elijo el sufrimiento por gusto, deseo las cosas y carezco de ellas. Es por una fuerza ajena que soy "aní". Este es el sentido de "y yo soy pobre y menesteroso (aní ve'evyón)": el hecho de que mi alma esté abatida y yo sea despreciado no se debe a que lo busque por voluntad propia, pues por naturaleza "anhelo" (avah), soy menesteroso y deseoso, y querría ser como cualquier otra persona y no estar humillado ni vilipendiado; sin embargo, me desprecian y me humillan, y por causa de ello me hallo en la categoría de "aní" - pobreza del alma, humildad de espíritu y sometimiento.
En resumen:
David HaMélej nos enseña en este capítulo el orden correcto del agradecimiento: la Torá debe hallarse dentro de las entrañas, de forma interior y constante, influyendo tanto en lo que entra por la boca como en lo que sale de ella. Nuestras propias obras de rectitud conviene ocultarlas, pues precisamente lo oculto es lo que resplandece y solo lo realizado lishmá adquiere el Olam Habá; en cambio, la rectitud de Hashem debe proclamarse ante una gran congregación para difundir la fe, y también por los milagros ocultos, que solo Hashem conoce, es menester dar gracias en todo momento. En su plegaria contra sus enemigos, David pide afrenta contra los que buscan su vida y vergüenza contra los que desean su mal, medida por medida. Y por otra parte: "Gócense y alégrense en Ti todos los que Te buscan": quienes buscan a Hashem se regocijan en la búsqueda misma, que en sí constituye la cercanía con Dios, y los que aman Su salvación se alegran incluso con la salvación que surge de la aflicción, pues a través de ella se enaltece el Nombre del Cielo. Por último, David se posiciona a sí mismo y a todo el pueblo de Israel como "pobre y menesteroso", humildes de espíritu y sumisos, que por sí mismos nada poseen fuera de un apoyo absoluto en el Creador: "Tú eres mi socorro y mi libertador; Dios mío, no te tardes".