Introducción
Continuamos con la explicación del Salmo 40 de Tehilim, a partir de los versículos en los que David HaMélej explica qué es lo que verdaderamente pide HaKadosh Baruj Hú del ser humano. Tras afirmar que el Santo, Bendito Sea, no desea sacrificios ni ofrendas por sí mismos, David declara su disposición a cumplir con lo que le corresponde. De aquí en adelante explica el carácter singular de su gratitud: un agradecimiento que no brota de una obligación externa sino de lo más íntimo del corazón, y una proclamación pública desprovista de cualquier asomo de jactancia.
"Entonces dije: He aquí vengo" - Explicación del Radak
זֶבַח וּמִנְחָה לֹא חָפַצְתָּ, אׇזְנַיִם כָּרִיתָ לִּי, עוֹלָה וַחֲטָאָה לֹא שָׁאָלְתָּ׃ - Sacrificio y ofrenda vegetal no deseaste, oídos me abriste; ofrenda de elevación y expiación no pediste.
אָז אָמַרְתִּי הִנֵּה בָאתִי, בִּמְגִלַּת סֵפֶר כָּתוּב עָלָי׃ - Entonces dije: He aquí vengo; en el rollo del libro está escrito sobre mí.
El Radak explica: "Entonces dije", se refiere a cuando sané de mi enfermedad, entonces dije en mi corazón: Tú, Hashem, no deseaste sacrificio ni ofrenda; lo que deseas de mí es únicamente que cumpla Tus preceptos, tal como está dicho: "Sacrificio y ofrenda no deseaste, oídos me abriste, ofrenda de elevación y expiación no pediste", sino solo que cumpla Tus mitzvot. Y sobre esto dice David HaMélej: He aquí que vengo a cumplir Tus mandamientos. ¿Cuáles? "En el rollo del libro está escrito sobre mí", sobre mí y sobre cada uno de los miembros de Tu pueblo. En palabras sencillas: lo que está prescrito en la Torá que debemos hacer y cumplir. Dice David: mis obligaciones, las que están escritas sobre mí, he venido ahora a cumplirlas.
Sin embargo, señala el Radak, hay que comprender que la palabra meguilá (rollo) es femenina en hebreo, mientras que katuv (escrito) es masculina. Debería haberse dicho ketuvá alay en femenino. Responde el Radak que la forma masculina katuv se refiere a séfer (libro): en el rollo de un libro - siendo séfer masculino - está escrito sobre mí; allí constan mis obligaciones para cumplir las mitzvot de Hashem.
El Midrash: "De la categoría de 'no entrará' era yo, y aun así vine"
El Midrash en Rut Rabá (parashá 8) relata: Rabí Itzjak comenzó diciendo: "Entonces dije: He aquí vengo". Explica el Midrash: un cántico de alabanza debí haber entonado por haber venido, pues la palabra "entonces" (az) denota cántico, como está dicho: "Entonces cantó Moshé y los hijos de Israel". ¿Y qué hay de especial aquí para ameritar un cántico? Dice David: de la categoría de "no entrará" era yo, y a pesar de ello entré. Porque David descendía de la moabita, de Rut la moabita, y está escrito: "No entrará amonita ni moabita en la congregación de Hashem". Por consiguiente, yo debía pertenecer a la categoría de quienes "no entrarán" en la congregación de Hashem, y aun así entré, gracias a la interpretación que enseñaron Jazal: "amonita varón y no la mujer amonita, moabita varón y no la mujer moabita".
Y no solo no debía haber entrado en la congregación, sino que incluso "en el rollo del libro está escrito sobre mí" que no entrase. ¿Dónde? En el rollo (meguilá), en la Meguilat Ejá: "A los cuales ordenaste que no entrasen en Tu congregación". Y en el libro (séfer), en el Sefer Torá: "No entrará amonita ni moabita en la congregación de Hashem". Y con todo esto, aun así entré.
Y no basta con esto; el Midrash continúa e interpreta el versículo también en sentido contrario: "En el rollo del libro está escrito sobre mí", que sí entraría. HaKadosh Baruj Hú escribió acerca de mí en el rollo y en el libro que ciertamente vendría. En el rollo, en Meguilat Rut, en la genealogía: Péretz, Jetzrón, Ram, Aminadav, Najshón, Salmón, Bóaz, Oved, Yishay, David. Vemos que se menciona en el rollo que provengo de este linaje y tuve el mérito de entrar y formar parte de la congregación de Hashem. Y en el libro, en el libro de Shemuel I: "Y dijo Hashem: Levántate y úngelo, porque este es él".
Y en el Yalkut añaden además que David HaMélej aparece no solo en el libro de Shemuel sino ya desde el Sefer Torá. ¿Dónde? En las palabras de los ángeles a Lot: "Levántate, toma a tu mujer y a tus dos hijas que se hallan aquí". Dicen Jazal: ¿qué significa "las que se hallan" (hanimtzaot)? Dos hallazgos providenciales: Rut la moabita y Naamá la amonita. ¿Y cuál es el hallazgo aquí aludido? Como está dicho: "He hallado a David Mi siervo", y enseñaron Jazal: ¿dónde lo hallé? En Sedom. Y esto es "He aquí vengo; en el rollo del libro está escrito sobre mí": ya en el Sefer Torá está escrito "tus hijas que se hallan", de quienes descendería David HaMélej. De Rut la moabita proviene la dinastía real, y Naamá la amonita fue la esposa de Shelomó.
"Hacer Tu voluntad, Dios mío, he deseado" - Un agradecimiento que no nace de la obligación
לַעֲשׂוֹת רְצוֹנְךָ אֱלֹהַי חָפָצְתִּי, וְתוֹרָתְךָ בְּתוֹךְ מֵעָי׃ - Hacer Tu voluntad, Dios mío, he deseado, y Tu Torá está en lo íntimo de mis entrañas.
Explica el Malbim: "Hacer Tu voluntad, Dios mío, he deseado" - dado que anhelo hacer Tu voluntad, esto significa que yo, dice David, voy y ofrezco ante Ti un sacrificio de gratitud (korbán todá) no porque así esté escrito en la Torá - pues en tal caso sería como alguien forzado por el mandato - sino desde un reconocimiento interior de que debo agradecer a Hashem. Y esto es algo completamente distinto: no como un niño al que se le dice "di gracias amablemente" y lo dice, sino como un adulto que comprende por sí mismo que debe agradecer. Dice David: por mi propia iniciativa deseo hacer algo que Te sea grato, y quiero, por mí mismo, demostrarte mi reconocimiento y gratitud.
Sin embargo, esto no se puede manifestar mediante una acción común que cualquier persona realiza, pues en ella no se expresa una gratitud singular. Ofrecer voluntariamente una ofrenda o un obsequio a quien le ha hecho un bien es algo que todos los seres humanos hacen, y no hay nada excepcional en ello. Por eso David dice: "Y Tu Torá está en lo íntimo de mis entrañas". Cualquier persona ofrece un sacrificio porque así está escrito en la Torá, mientras que en mi caso esta Torá está grabada dentro de mis entrañas - es decir, en mi corazón, en mi interior, en mi intelecto, en mi conciencia. Allí está escrito que quien ha recibido un favor de Hashem debe mostrar gratitud. En los demás, el agradecimiento surge de la obligación, como se enseña: "Cuatro deben dar gracias", y por eso agradecen y traen un sacrificio. Pero David dice: Amo del Universo, en mi caso proviene de la Torá escrita en mis entrañas, de un sentimiento, una estima profunda y una gratitud que brotan de mi ser interior. Y por eso mis actos son distintos a los de los demás hombres, porque "hacer Tu voluntad, Dios mío, he deseado", y por ende "Tu Torá está en lo íntimo de mis entrañas".
Otras interpretaciones de "Tu Torá está en lo íntimo de mis entrañas"
Rashi explica: "Y Tu Torá está en lo íntimo de mis entrañas" - incluso los alimentos que consumo se ajustan a Tu Torá. Es decir, todo lo que entra en mis entrañas es conforme a Tu Torá. Y es sabido que la persona debe ser sumamente meticulosa con lo que introduce en su boca. Se cuenta que una vez unos jasidim se hospedaban en una posada y comenzaron a debatir si tal alimento se podía comer o no, y si era o no kasher. Había allí una persona sentada junto a ellos - según parece, era Rabí Bunim de Peshisja - que los escuchó debatir extensamente el asunto, y notó que entre sus palabras se mezclaban también lashón hará y murmuraciones. Les dijo: "Señores míos, veo que son muy cuidadosos con lo que meten en la boca; ¿acaso son igual de cuidadosos con lo que sale de ella?". Es muy importante que en las entrañas solo entren cosas kasher, pero no menos importante es no dejar salir palabras dañinas. De todos modos, según Rashi, "Tu Torá está en lo íntimo de mis entrañas" significa que todo lo que hay en mis entrañas es conforme a Tu Torá: solo como alimentos con las más rigurosas certificaciones de kashrut.
Ibn Ezra explica que "Tu Torá está en lo íntimo de mis entrañas" se refiere a lo oculto: una expresión de que la Torá es interior en mí, en secreto, como está escrito: "Come este rollo", cuyo sentido es estudiarlo e incorporarlo para que forme parte de tu propio ser interior. Por su parte, el Radak dice que "en lo íntimo de mis entrañas" alude al corazón, pues el corazón se cuenta entre las entrañas, y el término "entrañas" es una expresión abarcadora para el interior del hombre. ¿Y qué viene a enseñarnos con esto? Que la Torá habita en mi interior, que no aparto mi atención de ella ni por un instante, y que el hilo de mi pensamiento nunca se interrumpe del estudio de la Torá. Esto es "Tu Torá está en lo íntimo de mis entrañas": la constancia permanente en lo profundo del corazón.
"He proclamado justicia en gran congregación" - No con fines de ostentación
בִּשַּׂרְתִּי צֶדֶק בְּקָהָל רָב, הִנֵּה שְׂפָתַי לֹא אֶכְלָא, יְהֹוָה אַתָּה יָדָעְתָּ׃ - He proclamado justicia en gran congregación; he aquí que no refrené mis labios, Hashem, Tú lo sabes.
Habiendo aclarado previamente que no ofrece el sacrificio por mera obligación de la Torá, sino por una auténtica voluntad interior de agradecimiento por la bondad divina, David añade ahora, según explica el Malbim: incluso el hecho de que relate este milagro ante una gran multitud no debe interpretarse como orgullo o altivez, como quien dice: "Miren, he realizado buenas acciones, actué con rectitud y por eso Hashem me ayudó" - "Con paciencia esperé en Hashem y Él se inclinó hacia mí", deduciendo de ello que soy una persona virtuosa, que fui un tzadik y por eso Hashem me concedió Su favor. Al contrario, señala el Malbim: es propio de las personas íntegras ocultar su rectitud y no vanagloriarse de ella ante las multitudes, pues cuando alguien se jacta de sus virtudes, es señal de que su rectitud no es en aras del Cielo (leshém Shamáyim), sino para impresionar a las masas.
En verdad, son las obras ocultas del ser humano las que realmente iluminan, mientras que lo que se realiza en busca de notoriedad y renombre tiene una luz muy precaria. Como se ha señalado en diversas oportunidades a partir de lo expuesto en Mijtav MeEliyahu del Rav Dessler, quien escribe con total claridad que el Mundo Venidero (Olam Habá) solo se adquiere mediante lo que se hace lishmá (en aras del precepto mismo). Estas son también las palabras del Rambam: para ameritar el Mundo Venidero, el acto debe realizarse en aras del Cielo; y si no es en aras del Cielo, no se adquiere con él la vida futura. Sobre esto se dijo: ningún tzadik se quema sino por el palio nupcial (jupá) de su compañero. Y en Novardok solían decir: no leas "de su palio" (mejupató), sino "de su encubrimiento" (mejipuyó) - cada tzadik sentirá pesar en lo Alto y dirá: ¿por qué no me oculté más?, ¿por qué no cubrí más mis buenas acciones? He aquí que mi prójimo fue más reservado, y gracias a ello alcanzó un nivel superior. Por lo tanto, es propio de los hombres íntegros ocultar su rectitud y no vanagloriarse ante las masas, pues de lo contrario daría la impresión de que no lo hacen en aras del Cielo.
Por ello dice David: "He proclamado justicia" - he dado a conocer mi rectitud a una gran congregación, y "he aquí que no refrené mis labios" - no he de contener mis labios al respecto. Y si alguien preguntara: ¿por qué habrías de publicarlo, si es preferible que el hombre oculte sus obras? A esto responde David: "Hashem, Tú lo sabes" - Tú sabes bien que mi intención no es jactarme ni vanagloriarme.
צִדְקָתְךָ לֹא כִסִּיתִי בְּתוֹךְ לִבִּי, אֱמוּנָתְךָ וּתְשׁוּעָתְךָ אָמָרְתִּי, לֹא כִחַדְתִּי חַסְדְּךָ וַאֲמִתְּךָ לְקָהָל רָב׃ - No oculté Tu justicia dentro de mi corazón; proclamé Tu fidelidad y Tu salvación; no encubrí Tu benevolencia y Tu verdad ante la gran congregación.
"No oculté Tu justicia dentro de mi corazón" - la justicia y rectitud que hiciste conmigo no quise guardarla ni encubrirla en mi corazón, sino que quise que todos conocieran los actos justos que realizas, para que se conozcan las obras de Hashem. "Proclamé Tu fidelidad y Tu salvación" - al relatar Tu salvación, todo mi propósito fue manifestar Tu fidelidad. Cuando uno cuenta las salvaciones de Hashem, despierta en las personas la emuná. Y tal como dicen los jasidim sobre el versículo "Creí, por cuanto hablé": cuando el ser humano quiere alcanzar la emuná, debe hablar; hablar de los prodigios de Hashem, de Su fuerza y del poder de Su mano, y relatar Su rectitud; y al contar a todos la salvación, difundo así la fidelidad hacia Ti.
Por lo tanto, "proclamé Tu fidelidad y Tu salvación" significa que haber relatado Tu salvación tuvo como propósito propagar la fe en Ti; pues al escuchar que Tú, Hashem, salvas a quien se refugia en Ti, reconocerán que Tú velas también por mí y que mis salvaciones provienen únicamente de Ti. Y por eso: "no encubrí Tu benevolencia y Tu verdad ante la gran congregación" - dado que mi intención no es enaltecerme, no tengo reparo en decirlo ante una gran multitud, pues no he venido a hablar de mi rectitud sino de la Tuya, de que Tú, Hashem, socorres a quien se cobija bajo Tu amparo. Quise que el Nombre del Cielo fuese santificado a través de esto, y que de este modo las personas confíen y crean en Hashem.
Rashi: "Bisharti" como expresión de cántico
Rashi explica sobre "Bisharti tsédek" (proclamé justicia) que esto alude al cántico del mar (Shirat Hayam), al cántico del pozo (Shirat Habeer) y al cántico de Deborah (Shirat Devorá). Y es factible pensar que la precisión de Rashi radica, a modo de drash, en que el término "bisharti" se vincula con "beshiratí" (con mi cántico), es decir, entoné un cántico; pues todos los ejemplos que cita son cánticos: el cántico del mar, el cántico del pozo y el de Deborah. "Proclamé justicia en la gran congregación" significa que canté las obras justas que Hashem realizó con nosotros ante una gran multitud. "He aquí que no refrené mis labios" - no impedí que mis labios expresaran la alabanza de Hashem, tal como en la frase "lo tijla rajaméja", que significa no contengas Tu misericordia.
Los milagros ocultos - la explicación de Rabí Yeivi
El Meam Loez cita una explicación en nombre de Rabí Yeivi sobre las palabras de David al afirmar que relató ante una gran multitud: hay cuatro personas obligadas a dar gracias públicamente - quienes atraviesan el desierto, quienes cruzan mares y ríos, quienes salen de prisión y quien se recupera de una enfermedad grave; y la señal para recordarlo es el versículo "Vejol hajayim yoduja sela" (y todos los vivientes te agradecerán por siempre). Estos son los milagros manifiestos, por los cuales se rinde gratitud ante una gran congregación. Mas dice el rey David: aun habiendo cumplido con esto, "mis labios no refrené" de darte gracias siempre, incluso por los milagros ocultos. Aquello que requiere agradecimiento en público ya lo he proclamado ante la gran congregación; pero también por lo que sucede de forma oculta se debe agradecer. Y sobre ello añade: "Hashem, Tú lo sabes" - los milagros ocultos solo Hashem los conoce, puesto que no están a la vista, tal como está escrito: "Al que hace grandes maravillas, Él solo" - "Él solo", pues únicamente Hashem sabe de ellos mientras que la persona lo ignora.
Y sobre esto declaramos: "Alaben a Hashem todas las naciones, ensálcenlo todos los pueblos, porque se ha engrandecido sobre nosotros Su benevolencia". Todos preguntan: si Su benevolencia se engrandeció sobre nosotros, ¿no debería el pueblo de Israel entonar alabanzas y loas? ¿Por qué se dice entonces "alaben a Hashem todas las naciones"? Se debe a los milagros cotidianos que están a diario con nosotros, de los cuales ni vemos ni tenemos noticia. ¿Quiénes alabarán? Las naciones. Aquel terrorista que fue a preparar una carga explosiva y estalló por los aires con ella, sin que nadie lo sepa y sin que nadie imagine cuáles eran sus planes ni cómo se frustraron; ellos son los que lo saben, y ellos alabarán a Hashem por habernos salvado. "Alaben a Hashem todas las naciones, porque se ha engrandecido sobre nosotros Su benevolencia" - alaben ustedes, pues solo ustedes saben qué querían hacernos, mientras nosotros caminamos con inocencia sin saber de qué fuimos librados. Esos son los milagros ocultos. Y sobre ellos exclama David: "Hashem, Tú lo sabes" - no refrenaré mis labios de relatar también los prodigios ocultos que solo Tú conoces, como está escrito: "Al que hace grandes maravillas, Él solo", pues quien recibe el milagro a menudo desconoce su propio milagro. Por eso afirma David que en ningún instante contendrá sus labios de agradecer, porque también en este momento sin duda obraste un milagro conmigo, también ahora cuento con salvación, también ahora derramas bondad sobre mí; y este es el milagro oculto por el cual doy gracias a cada instante.
Misericordia, benevolencia y verdad
אַתָּה יְהֹוָה לֹא תִכְלָא רַחֲמֶיךָ מִמֶּנִּי, חַסְדְּךָ וַאֲמִתְּךָ תָּמִיד יִצְּרוּנִי׃ - Tú, Hashem, no retengas de mí Tu misericordia; que Tu benevolencia y Tu verdad me preserven continuamente.
Tú, Hashem, no prives de mí Tu compasión; considérame esto como mérito y, gracias a ello, rescátame. Enseña el Malbim: Hashem socorre al ser humano a través de una de tres vías. O bien por misericordia (Rajamim) - cuando Hashem contempla a un desdichado, pobre y oprimido, se compadece de él y lo salva. O bien por benevolencia (Jésed) - haciendo el bien a esa persona a pesar de que no se encuentre afligida. O bien por la verdad (Emet) - en mérito a una promesa que le hizo, ya que la verdad exige cumplir la palabra empeñada. Y por tal motivo pide: "Que Tu benevolencia y Tu verdad me preserven continuamente".
En resumen:
En estos versículos, David HaMélej nos enseña dos grandes fundamentos. El primero - "Hacer Tu voluntad, Dios mío, he deseado, y Tu Torá está en lo íntimo de mis entrañas": el verdadero agradecimiento no se cumple como una mera obligación externa, sino que brota de la convicción interior de que la Torá está grabada en el corazón y en la interioridad del ser humano, incluyendo tanto lo que entra a su boca como lo que sale de ella. El segundo - "He proclamado justicia en una gran congregación": aun cuando es propio de las personas íntegras ocultar su rectitud, pues la luz de las obras ocultas es mayor que la de las manifiestas y solo actuando en aras del Cielo (lishmá) se adquiere el Olam Habá, David hace público el milagro no para pregonar su propia rectitud, sino la justicia de Hashem, para acercar a muchos a la fe y la confianza (emuná y bitajón). Y por encima de todo, David nos enseña que también los milagros ocultos, aquellos que solo Hashem conoce, exigen agradecimiento a cada instante - pues en todo momento se obra un milagro con nosotros, y debemos suplicar que Hashem no retenga Su misericordia de nosotros, y que Su bondad y Su verdad nos protejan siempre.