Introducción: La última parte del salmo
En esta parte del capítulo 39 llegamos a la conclusión del salmo. David HaMélej, quien comenzó con una pregunta e indagación sobre la esencia del hombre - el alma y el cuerpo, quién prevalece sobre quién y cuál es el propósito del hombre en su mundo -, llega aquí a la respuesta y a la plegaria que de ella se desprende. Repasaremos los versículos en su orden y citaremos las palabras de Rashí, el Radak y el Malbim.
"Y ahora, ¿qué he esperado?" - Qué cabe esperar en este mundo
וְעַתָּה מַה קִּוִּיתִי אֲדֹנָי תּוֹחַלְתִּי לְךָ הִיא׃ - Y ahora, ¿qué he esperado, Señor? Mi esperanza está puesta en Ti.
Rashí explica: "¿Qué he esperado?" - ¿cuál es la petición que formulo y anhelo de Ti? Y la respuesta se halla en el siguiente versículo: "Líbrame de todas mis transgresiones". Esto es, por así decirlo, todo lo que tengo para esperar y anhelar de Hashem.
El Radak explica según su enfoque que David describe aquí una situación de enfermedad: me encuentro ahora en mi dolencia y no abrigo esperanza en nadie más. No pongo mi expectativa en los médicos ni en ningún ser humano que me auxilie, sino que "mi esperanza está puesta en Ti" - únicamente Tú eres quien me sanará.
El Malbim prosigue en la misma línea con la que inició el salmo, en torno a la cuestión del propósito del ser humano en su mundo. Si "en una imagen camina el hombre", a imagen de Dios, y al hombre se le exige hacer prevalecer esa imagen espiritual sobre la realidad material, sobre sus inclinaciones naturales y sus rasgos de carácter - hacer predominar el alma sobre el cuerpo -, entonces, ¿qué puedo esperar en este mundo? Aquí no está el lugar de la dicha ni el lugar de la esperanza. "Mi esperanza está puesta en Ti" - la esperanza apunta hacia el ámbito donde me acerco a Ti, que es el Mundo Venidero.
Así afirma el Ramjal: el Santo, bendito sea, es la perfección del bien, y es propio del bien hacer el bien; por ende, quiso otorgarle al ser humano el mayor bien posible. ¿Y cuál es el mayor bien? La vida del Mundo Venidero. Por ello le dice el Santo, bendito sea, al hombre: ven y trabaja aquí en este mundo, pues el lugar del deleite y la recompensa está allí. A esa misma conclusión llega aquí David: ¿qué otra esperanza me queda de este mundo terrenal? Toda mi esperanza se dirige únicamente a Ti, hacia la dimensión del Mundo Venidero.
Esta es, en verdad, la esperanza de los justos, el bien reservado para ellos. No albergan expectativas de bienes materiales ni de éxitos mundanos; su anhelo es la cercanía a Dios, que su alma regrese para estar ligada al haz de la vida bajo el Trono de la Gloria, en el nivel en que "los justos están sentados con sus coronas en sus cabezas y se deleitan del resplandor de la Shejiná", señalando y exclamando: "He aquí a nuestro Dios, a Quien hemos esperado".
Si es así, ¿por qué el justo pide permanecer en el mundo?
Si todo el anhelo del justo es la cercanía a Dios, y en este mundo no hace más que distanciarse, ¿por qué desea tanto permanecer aquí? Al fin y al cabo, vemos en Moshé Rabbenu que, al llegar su momento, su alma entabla una lucha con el ángel de la muerte y se rehúsa a morir. La respuesta es: porque aquí, y solo aquí, es posible alcanzar la vida del Mundo Venidero. El alma no desea quedarse por los placeres de este mundo - no por otro bife de carne ni por otro deseo material -, sino porque sabe que aquí es el lugar donde se adquiere el mérito.
Esto se ilustra con una parábola: un hombre viajaba en un avión en clase turista, incómodo y apretado, con bebés llorando y gran malestar. Se dirigió a la azafata y le pidió pasar a primera clase. Ella le dijo: estimado, eso tiene otro costo. Él respondió: no hay problema, pagaré la diferencia. Ella dijo: son cien dólares más. Él replicó: no hay problema, los pago. Ella le contestó: sí, pero hay un inconveniente: los boletos se compran abajo, en tierra. Así debe comprender el ser humano: los boletos se compran abajo. Arriba ya no hay nada que hacer; "si diera el hombre toda la riqueza de su casa" por ello, no harían más que despreciarlo. Por eso el justo insiste en permanecer aquí, pues solo aquí es posible avanzar y superarse continuamente en la cercanía a Dios; allá arriba la condición alcanzada ya queda fija para siempre.
Por lo tanto: "¿Qué he esperado?" - ¿qué puedo esperar de este mundo inferior, que no es más que un vestíbulo para el Mundo Venidero? El ser humano sí tiene qué anhelar: la vida eterna, y esa es la esperanza de los justos.
La precisión del lenguaje: "kiviti" frente a "tojalti"
El Malbim analiza con precisión la formulación del versículo. El término "kiviti" (esperé) se aplica a algo incierto, que puede suceder o no. Cuando una persona dice "espero que...", suele implicar una duda; de cualquier modo, se trata de algo no garantizado. En cambio, "tojélet" (anhelo o expectativa certera) se refiere a algo que con certeza habrá de llegar, y la persona anhela que ya acontezca. Hay numerosas pruebas de esto en Yeshayahu, en Mijá y en otros pasajes donde el Malbim sigue esta misma línea. Por eso: "Y ahora, ¿qué he esperado?" - los asuntos de este mundo terrenal son una expectativa incierta, que quién sabe si se cumplirá; pero la eternidad: "mi esperanza está puesta en Ti", y ella sin duda llegará.
Y presten atención: "¿Qué he esperado, Adonai?" - está escrito con el Nombre de Adonut (Señorío) y no con el Nombre Havayá (el Tetragrámaton), lo cual también confirma la explicación del Malbim. La manifestación de Adonut representa siempre el aspecto de la Shejiná, el mundo inferior, la sefirá de Maljut; las letras de "Adonai" forman la palabra "Dinah" (juicio), pues Maljut está vinculada a los juicios (dinim). Por lo tanto: "¿Qué he esperado?" - ¿qué puedo esperar de este mundo inferior? "Mi esperanza está puesta en Ti" - en Hashem Itbaraj, en apegarse a Él; esta es la verdadera esperanza por la cual vale la pena anhelar y que con certeza se cumplirá.
"De todas mis transgresiones líbrame"
מִכׇּל פְּשָׁעַי הַצִּילֵנִי חֶרְפַּת נָבָל אַל תְּשִׂימֵנִי׃ - De todas mis transgresiones líbrame; no me pongas por afrenta del insensato.
El Radak explica: la causa de la enfermedad y del dolor son las transgresiones. Por eso le ruego al Amo del Universo que me libre de las transgresiones, es decir, que las perdone, para que no tenga que sufrir ni estar enfermo. "No me pongas por afrenta del insensato" - tal como vimos anteriormente, el vil venía supuestamente a visitar a David, "mientras el malvado está ante mí", aparentando conmoverse por su pena y preocuparse por él; pero al salir afuera hablaba pestes: que se vaya David, que muera de una vez, cuándo nos dejará en paz. Y cuando el Santo, Bendito Sea, le trae enfermedad, esto se convierte en una justificación para el insensato: "Miren, David es un malvado y por eso sufre". Por ello David pide: no prolongues mi enfermedad, pues al hacerlo permites que el insensato me ultraje, y me convierto en objeto de su burla: él está sano y salvo, mientras que yo soy un hombre de dolores.
El Malbim explica según su propio enfoque: la misión del ser humano es hacer que el espíritu domine sobre el cuerpo; por lo tanto, David pide que la materia no gobierne al espíritu, que no se imponga con sus apetitos y deseos sobre el alma que anhela la espiritualidad. "No me pongas por afrenta del insensato" - que no sea yo como el insensato, quien carga con afrenta y desprecio eterno. Porque si la fuerza del cuerpo toma el control, la persona es arrastrada tras sus pasiones y pierde la eternidad. Por ende: "De todas mis transgresiones líbrame" - no permitas que el cuerpo subyugue al alma, ayúdame a vencer la atracción física, y así no seré ultrajado como un insensato para siempre; y al vencer al cuerpo, mi alma servirá a Hashem y mereceré iluminarme con la luz de la vida.
"Enmudecí, no abriré mi boca"
נֶאֱלַמְתִּי לֹא אֶפְתַּח פִּי כִּי אַתָּה עָשִׂיתָ׃ - Enmudecí, no abriré mi boca, porque Tú lo hiciste.
El Radak explica: no tengo ante quién clamar injusticia por mi dolor y mis padecimientos. Esto no proviene de la mano de un ser humano, como para que pueda culpar a fulano o a mengano, y por eso he enmudecido. ¿Acaso debería quejarme ante el Santo, Bendito Sea? A esto responde: incluso frente al Cielo, "enmudecí, no abriré mi boca, porque Tú lo hiciste". El juicio de Hashem es un juicio de justicia, y si Él me ha hecho esto, es señal de que lo merezco a causa de mis transgresiones. ¿De quién quejarme entonces? De mí mismo.
De aquí se deduce que, si su enfermedad hubiera provenido de manos humanas, habría tenido motivos para reclamar. Esto concuerda con la postura del Radak, quien sigue la opinión de aquellos Rishonim que sostienen que quien posee libre albedrío tiene la capacidad de dañar a alguien aunque no haya sido decretado sobre él; parte del libre albedrío del hombre - cumplir mitzvot o cometer transgresiones - incluye también la potestad de dañar o no al prójimo. Sin embargo, nuestra tradición sigue la postura del Gra (el Gaón de Vilna) y de muchos otros, entre ellos el autor del Jovot HaLevavot, quienes afirman que ninguna criatura tiene el poder de dañar a una persona a menos que haya sido decretado desde lo Alto, como dijeron nuestros Sabios: nadie puede tocar lo destinado a su prójimo ni por el grosor de un cabello, y el hombre no se hiere el dedo aquí abajo a menos que se proclame sobre él allá arriba. Todo ocurre bajo una Providencia absoluta. No obstante, según la postura del Radak: si me hubieran causado daño, tendría un reclamo contra ellos: "¿por qué elegiste el mal para perjudicarme?". Pero ahora que la enfermedad proviene de Hashem, he enmudecido y no abro mi boca, pues viene a raíz de mis transgresiones, y el único culpable soy yo.
El Malbim explica que la palabra "enmudecí" remite a la interrogante con la que comenzó el salmo. David abrió señalando que tenía una profunda indagación respecto al alma y el cuerpo: cuál prevalece, qué debe hacer el ser humano en su vida y por qué Hashem creó una realidad tan compleja de alma y cuerpo. Al principio temía hablar, no fuera a pronunciar palabras indebidas hacia el Cielo al escudriñar los misterios divinos, y por eso dijo: "Enmudecí en silencio". Mas ahora dice: he enmudecido ante la pregunta, ya no abriré mi boca, pues me ha quedado en claro "porque Tú lo hiciste".
Y aquí el Malbim expone una explicación maravillosa: todas las obras de la Creación hacen referencia a la realidad material. Así ocurre, por ejemplo, con la vegetación: "Produzca la tierra hierba verde"; ciertamente Hashem actúa en toda la Creación, pero en la práctica esto se ejecutó por medio de la tierra, a través de la realidad física. Sin embargo, hay algo que Hashem hizo por Sí Mismo: "Y las almas Yo las hice". Por eso dice David: "Enmudecí, no abriré mi boca, porque Tú lo hiciste". Ya no vuelvo a plantear dudas, pues comprendí con claridad que la creación del hombre no se asemeja a la de las bestias, las fieras y todos los seres materiales que surgieron por la fuerza de la tierra; la dimensión espiritual que habita en mí Tú la creaste, y con el propósito de que mi alma, que es una porción Divina de lo Alto, imponga su espíritu sobre el cuerpo: "Como una imagen transita el hombre". Este es el fin supremo, y con esto ya hallé respuesta a la interrogante que tanto me abrumaba.
"Aparta de mí Tu plaga"
הָסֵר מֵעָלַי נִגְעֶךָ מִתִּגְרַת יָדְךָ אֲנִי כָלִיתִי׃ - Aparta de mí Tu plaga; por el embate de Tu mano estoy consumido.
Por eso ruego que apartes de mí aquello que me priva de alcanzar dicho propósito, que es la cercanía a Dios, el servicio a Hashem y la realidad espiritual de la recompensa en el Mundo Venidero. Te pido que apartes las dolencias que asedian al cuerpo y me impiden alcanzar la plenitud, pues mientras el alma more en el cuerpo, siente todo cuanto le ocurre a este: enfermedad, frío, calor y afecciones semejantes.
"Por el embate de Tu mano estoy consumido" - a causa del rigor de los golpes y la enfermedad me extingo, una expresión de aniquilación y desgaste. Y David manifiesta: no es sólo que perjudiquen al cuerpo - esto aún podría tolerarlo, pues el cuerpo es perecedero, su destino final es el sepulcro y no constituye la meta última; sino que esto consume también el alma. Pues cuando un hombre se quiebra físicamente, se quiebra también en su interior. Esto se constata en las personas - Dios nos libre y que nadie conozca tribulación alguna - que atravesaron un accidente de tránsito y yacen en el hospital con el cuerpo destrozado: la tragedia mayor se produce cuando se desmorona el ánimo, cuando la persona cae en la depresión, la tristeza y el abatimiento. Y ciertamente hoy en día se asiste mucho la recuperación mediante payasos de hospital y métodos similares, cuya labor consiste en levantar el ánimo e infundir esperanza y deseos de vivir.
Ya hemos recordado en repetidas ocasiones las palabras de Shelomó: "El espíritu del hombre sostendrá su enfermedad, mas al espíritu quebrantado, ¿quién lo sobrellevará?". Un enfermo cuyo espíritu es firme, su espíritu sobrellevará su padecimiento y lo conducirá a la curación; el espíritu posee la fuerza para sanar al cuerpo. Pero un espíritu abatido no puede ser reanimado por un cuerpo sano. Una persona puede encontrarse intacta y sana en lo físico, pero estar sumida en una profunda depresión y depender de fármacos. El cuerpo no puede sostener al espíritu, mas el espíritu sí puede sostener al cuerpo; y hoy en día esto ha sido demostrado también por la medicina. Por consiguiente, dice David: mi reclamo no es por el quebranto de mi cuerpo en sí mismo, sino porque el quebranto físico precipita a la depresión y sitúa al hombre en una condición en la que se ve impedido de cumplir las mitzvot, pues el debilitamiento corporal acarrea un declive en el nivel espiritual.
Dos tipos de afecciones: naturales y providenciales
El Malbim explica que las afecciones pertenecen a dos clases. La primera abarca las afecciones naturales, derivadas de la condición del hombre expuesto a las enfermedades: dolencias invernales y toda clase de padecimientos comunes. Esta es la realidad de la naturaleza, originada en la confluencia de los elementos que componen al ser humano. Los antiguos trataron ampliamente el hecho de que la enfermedad surge del predominio de uno de los humores - los cuatro o cinco humores que coexisten en el cuerpo: cuando la persona tiene fiebre, predomina en ella el humor sanguíneo; y cuando padece depresión, predomina la bilis negra. El desequilibrio de un humor engendra dolencia y una alteración fisiológica en el organismo del hombre.
Se desprende de esto que la enfermedad se origina, por así decirlo, a partir de "conflictos internos". Cuando todo funciona en orden, el corazón se articula armoniosamente con los demás órganos y distribuye la sangre sin dificultades, los pulmones proveen oxígeno a cada rincón, y así sucesivamente. El Malbim define esto en otros pasajes como la paz entre los cimientos del cuerpo, y este es el secreto del versículo "y tú estés en paz". Cuando reina la paz entre las partes constitutivas del cuerpo, todo fluye. Aquel órgano que uno no siente es porque marcha debidamente; cuando comienzas a sentir el hombro, es señal de que allí se ha manifestado un problema. ¿Y cuál es el problema? Por ejemplo, falta de irrigación de oxígeno al cerebro, un coágulo u otros trastornos que nacen de la falta de armonía entre las bases del organismo, de una fricción interna en la que un miembro no le proporciona al otro lo indispensable. Esta es la enfermedad natural, y a ello alude la frase "por el embate (tigrat) de Tu mano" - siendo "tigrá" una expresión de disputa: puesto que estoy formado de múltiples componentes que a veces entran en conflicto entre sí, esa es la causa por la que el hombre sucumbe a las enfermedades y a los daños naturales.
"Con reprensiones por la iniquidad castigas al hombre" - Las aflicciones providenciales
בְּתוֹכָחוֹת עַל עָוֺן יִסַּרְתָּ אִישׁ וַתֶּמֶס כָּעָשׁ חֲמוּדוֹ אַךְ הֶבֶל כׇּל אָדָם סֶלָה׃ - Con reprensiones por el pecado corriges al hombre, y consumes como polilla lo más preciado de él; ciertamente todo hombre es vanidad, Selah.
Frente a las enfermedades naturales, también existen sufrimientos que sobrevienen por providencia divina - dolencias y castigos cuyo propósito es hacer que la persona retorne en teshuvá, y a esto se refiere este versículo. Aquí se trata de aflicciones externas, no derivadas de la naturaleza, sino que el Santo, bendito sea, las envía sobre el hombre desde el exterior. Y estos sufrimientos "deshacen como la polilla lo que él más anhela" ("vatemes ka'ash jamudo") - su deleite más preciado ("jamudo") es el cuerpo del hombre, y ellos lo van desgastando y consumiendo tal como la polilla consume la vestimenta que carcome.
"Ciertamente pura vanidad es todo hombre, selah" - resulta que el ser humano no alcanza el propósito para el cual fue creado. Pues tiene tanto las enfermedades naturales - "Aparta de mí Tu plaga; por el golpe de Tu mano me consumo", que me llevan a la destrucción, impidiéndome ocuparme de los asuntos espirituales porque estoy abrumado por mis males físicos -, como los "reproches por la iniquidad", es decir, aflicciones externas que no forman parte de las enfermedades del cuerpo sino de un daño exterior que recae sobre mí. El Malbim distingue entre reprender ("hojajta") y castigar ("yisarta"): la reprensión suele ser con palabras, mientras que "yisarta ish" alude a disciplinar con padecimientos reales, afligiéndolo con enfermedades y afines. Y todo esto hace que no alcance el propósito ni me acerque a Hashem como es debido, porque permanezco ocupado todo el tiempo en curar mi cuerpo.
Rashi explica: "Con reprensiones por el pecado castigas al hombre" - con las advertencias escritas en la Torá sobre las transgresiones, con ellas nos has castigado; lo que prescribiste trajiste sobre nosotros. Nosotros corrompimos nuestros caminos y por ello recibimos estos castigos. "Y deshaces como la polilla lo que él más anhela" - nuestra carne se corrompe como una prenda devorada por la polilla, y Rashi explica que "su anhelo" ("jamudo") es su propia carne, que constituye su deleite.
¿Y cuál es el mayor anhelo del hombre? ¿A quién ama más? A sí mismo. Y ciertamente la Torá no le exige al hombre que no se ame a sí mismo; quien no se ama a sí mismo es un masoquista. Al contrario, la persona debe amarse y desear lo mejor para sí, y lo mejor es la cercanía a Dios, el cumplimiento de la voluntad de Hashem y la recompensa del Mundo Venidero. Por eso enseñaron nuestros Sabios respecto a "Amarás a tu prójimo como a ti mismo": la Torá exige que ames a tu prójimo tal como te amas a ti mismo. Resulta entonces que lo más preciado ("jamudo") para el hombre es su carne, es él mismo, y mediante las aflicciones "deshaces como la polilla lo que él más anhela". "Ciertamente pura vanidad es todo hombre, selah", pues su existencia aquí en este mundo se convierte en vanidad y no alcanza su finalidad. Y "selah", como explica siempre el Malbim, señala la conclusión definitiva del asunto.
"Escucha mi oración" - Extranjero y residente
שִׁמְעָה תְפִלָּתִי יְהֹוָה וְשַׁוְעָתִי הַאֲזִינָה אֶל דִּמְעָתִי אַל תֶּחֱרַשׁ כִּי גֵר אָנֹכִי עִמָּךְ תּוֹשָׁב כְּכׇל אֲבוֹתָי׃ - Escucha mi oración, Hashem, y presta oído a mi clamor; no guardes silencio ante mis lágrimas, porque forastero soy junto a Ti, residente como todos mis padres.
El Malbim explica que la tefilá (oración) es el desahogo del alma, en el que el alma de la persona se derrama, se aproxima y desea unirse a Dios. Y ya explicamos que "tefilá" proviene de la raíz de cordel o mecha (ptilá), como en "con luchas divinas he luchado" (naftulé Elohim niftalti), un lenguaje de ligadura y unión, pues en la plegaria el hombre se conecta con su Creador. Por otra parte, "presta oído a mi clamor" alude al hecho de clamar pidiendo salvación. "No guardes silencio ante mis lágrimas", pues nuestros Sabios enseñaron que los portales del llanto nunca se han cerrado, y las lágrimas despiertan compasión en el Cielo.
Y el motivo: "porque forastero soy junto a Ti, residente como todos mis padres". El ser humano está compuesto de dos partes: cuerpo y alma. Desde la perspectiva del alma, "soy junto a Ti", formo parte de Ti, una porción divina de lo Alto; ¿y qué soy aquí en este mundo? Tan solo un forastero. Este no es mi verdadero lugar, pues el alma fue tallada de debajo del Trono de la Gloria y pertenece a las esferas celestiales, habitando aquí solo como huésped. En cambio, "residente como todos mis padres": desde la perspectiva del cuerpo, soy un residente y no un forastero. El forastero es temporal, mientras que el residente es permanente, un morador arraigado. En cuanto al cuerpo, me encuentro aquí por la fuerza de mis antepasados, ya que el hombre existe en el mundo por el hecho de ser descendiente de sus padres.
¿Y qué sucede en esta lucha? El residente prevalece sobre el forastero, ya que el residente es permanente y el forastero es temporal. El cuerpo está arraigado aquí "como todos mis padres", y el alma se encuentra aquí solo de paso; esto provoca que el cuerpo se imponga y que los deseos materiales predominen sobre la inclinación espiritual.
"Escucha" frente a "presta oído"
El Malbim explicó en diversos pasajes que, cuando se trata de dos conceptos, el tema principal se expresa con el término de audición ("shemiá" - escuchar), y el tema accesorio con el término de atención ("haazaná" - prestar oído). Esto es lo opuesto de lo que se suele pensar, que prestar oído implica mayor fuerza que escuchar; el Malbim sostiene lo contrario: escuchar es más contundente, mientras que prestar oído es de menor grado. Y la oración es más elevada que el mero clamor de angustia, por lo cual respecto a la oración pide "escucha mi oración" ("shim'á tefilatí"), donde el escuchar es de mayor magnitud; mientras que con respecto al clamor, que es inferior, ruega "presta oído" ("haazina"), ya que prestar oído tiene un alcance comparativamente menor.
"Aparta Tu mirada de mí y tendré alivio"
הָשַׁע מִמֶּנִּי וְאַבְלִיגָה בְּטֶרֶם אֵלֵךְ וְאֵינֶנִּי׃ - Aparta Tu mirada de mí y cobraré fuerzas, antes de que parta y ya no esté.
El Radak explica: "Háshea miméni" (aparta Tu mirada de mí) - suéltame, retira de mí los sufrimientos, no continúes afligiéndome con enfermedades. "Veavligah" (y cobraré fuerzas) - y gracias a ello volveré a fortalecerme. El término hebreo להבליג (contenerse o sobreponerse) denota fortaleza; cuando se dice de una persona a la que agraviaron y se contuvo, significa que se fortaleció para soportar lo que le dijeron, dominándose para no responder. Por ende: retira de mí los sufrimientos y me restableceré de la dolencia, y entonces volveré a cumplir Tu voluntad. He comprendido que mis transgresiones fueron la causa de la enfermedad, y por eso te pido perdón y sanación antes de descender a la tumba y dejar de estar, para poder cumplir Tu voluntad.
Pues este mundo, dice el Radak, es el mundo de la acción, mientras que el Mundo Venidero es el mundo de la recompensa, como está escrito: "Porque no hay obra, ni cuenta, ni conocimiento, ni sabiduría en el Sheol adonde tú vas". Y nuestros Sabios (Jazal) interpretaron sobre el versículo "que Yo te ordeno hoy": hoy para cumplirlos, y mañana para recibir su recompensa; allí ya no hay acción, sino únicamente la recepción del galardón. Por eso dice: "antes de que parta y ya no esté", no en el sentido de que dejaré de existir, sino de que ya no podré hacer nada. Aparta de mí la enfermedad para que cobre fuerzas y me restablezca, y pueda servirte debidamente antes de partir, pues después ya no tendré esa posibilidad.
El Malbim interpreta "Háshea miméni": aparta de mí las aflicciones, en concordancia con el Radak. Y de acuerdo con lo expuesto anteriormente, que el cuerpo es el morador permanente y el alma solo una forastera transitoria, esa misma es la razón de la plegaria: Soberano del Universo, retira de mí los sufrimientos, pues mi condición es que el cuerpo prevalece al ser el habitante arraigado. Por así decirlo, me dotaste de fuerzas físicas más potentes que las del alma; siendo así, no es propio que se me castigue con tanto rigor cuando mis faltas surgen simplemente de la atracción del cuerpo, que es el más fuerte, y resulta muy arduo dominar el desborde de las pasiones. Por tanto, aparta de mí las aflicciones, "y cobraré fuerzas" - y yo, por mi parte, me esforzaré en fortalecerme contra las pasiones y la inclinación al mal.
"Antes de que parta y ya no esté" - aclara el Malbim: los sufrimientos me apartan de la plenitud y me impiden servirte, y en consecuencia no enmendaré aquello que debo perfeccionar. Por eso, quita de mí los padecimientos, y de esta manera podré alcanzar la plenitud en el servicio a Hashem y hacerme merecedor de la eternidad absoluta.
En resumen: En este tramo del salmo, David HaMélej llega a la conclusión de su indagación: nada cabe esperar de este mundo pasajero, pues "mi esperanza está puesta en Ti" - todo se orienta hacia la eternidad, hacia la cercanía divina que anhelan los justos, la cual solo puede adquirirse aquí, en el mundo de la acción. Por ello implora: "Líbrame de todas mis transgresiones", para que el cuerpo no subyugue al alma; "Enmudecí, no abrí mi boca, porque Tú lo hiciste" - una vez que comprende que el alma es creación directa del propio Santo, Bendito Sea, ya no le queda reclamo alguno; y finalmente suplica que le sean quitadas las plagas, tanto las naturales debidas al conflicto interno entre los elementos corporales como las providenciales enviadas como amonestación por el pecado, ya que el quebranto del cuerpo acarrea el abatimiento espiritual e incapacita al hombre para cumplir su objetivo. "Pues forastero soy ante Ti, huésped como todos mis antepasados" - el cuerpo es el huésped establecido y el alma la peregrina; por eso David pide asistencia para sobreponerse, "y cobraré fuerzas antes de que parta y ya no esté", a fin de alcanzar la plenitud en el servicio a Hashem y conquistar la eternidad.