Este capítulo, según el enfoque del Malbim, continúa la línea iniciada: David HaMélej duda sobre la esencia misma de la vida - ¿de dónde vengo y a qué pertenezco? ¿Acaso pertenezco a la realidad de este mundo material y corpóreo, o es que mi verdadera identidad reside en el alma y el espíritu, una realidad espiritual perteneciente al mundo de los ángeles? Esta es la pregunta fundamental de la que se derivan todas las reflexiones del capítulo.
הִנֵּה טְפָחוֹת נָתַתָּה יָמַי וְחֶלְדִּי כְאַיִן נֶגְדֶּךָ אַךְ כׇּל הֶבֶל כׇּל אָדָם נִצָּב סֶלָה׃ - He aquí que diste a mis días la medida de palmos, y mi existencia es como nada ante Ti; ciertamente todo hombre, aun en pie firme, es solo vanidad, Sela.
Por un lado, David dice: "Diste a mis días la medida de palmos". Me veo semejante a los seres del mundo material y tangible, aquellos que están confinados dentro del marco del espacio, el tiempo y el movimiento - como los animales y las bestias, seres limitados. En ellos todo responde a una medida y a un ritmo prefijado, tal como un palmo (téfaj) tiene una dimensión exacta.
Pero, por otro lado, me veo a mí mismo sin ninguna limitación. Las fuerzas del alma trascienden el tiempo y el espacio: en este mismo instante, una persona puede meditar sobre asuntos que ocurren al otro lado del mundo, sin que la barrera de la distancia física restrinja su pensamiento. Puede reflexionar y elevarse al Pardés, es decir, a mundos espirituales y palacios sublimes. El intelecto es ilimitado, una realidad espiritual suprema, y el alma no conoce fronteras.
Lo mismo ocurre con los anhelos y deseos del hombre: no tienen límites, pues provienen del alma. Jamás se verá a un animal que necesite rehabilitación - ni del tabaco ni de ninguna otra adicción. ¿Por qué? Porque su alma es meramente animal, no posee una porción Divina de lo Alto. En cambio, en el ser humano reside una porción de Dios en lo Alto (Jélek Eloka Mimaal), y por eso posee anhelos infinitos que nunca se extinguen.
Y si se argumentara: pero al fin y al cabo el ser humano envejece. Es verdad, pero únicamente cambia la naturaleza de sus deseos. Quizás ya no sienta apetitos carnales (en ambos sentidos de la expresión), pero en él brotan ambiciones de otra índole, y el deseo de honor se intensifica: no me invitó, no se puso de pie en mi presencia, no me honró, no me consultó. Ya peina canas y tiene barba blanca, y sin embargo otros apetitos continúan despertándose en su interior. Porque el deseo no tiene límites - y dado que su origen proviene de la porción Divina de lo Alto, es verdaderamente infinito.
Si la persona no canaliza estos anhelos hacia la espiritualidad y hacia el cumplimiento de la voluntad de Hashem, estos se convierten en apetitos desmedidos que la destruyen y la consumen. Los derrocha en drogas, en placeres mundanos groseros, en alcohol y en transgresiones, y luego necesita que alguien lo rehabilite y lo rescate de todo eso. ¿Y de dónde proviene esto? El alma clama, el alma anhela espiritualidad, pero uno, en lugar de brindarle espiritualidad, le da un helado. Por eso nada de ello logra llenarla ni saciarla.
Resulta muy llamativo que en todos esos lugares remotos - en Goa, en la India - quienes destacan son los israelíes. ¿Por qué? Porque precisamente en el judío el alma clama, busca Divinidad. Y al encontrarse en esa búsqueda, recurre a toda clase de sustitutos donde percibe algo semejante, algo seudoespiritual, y se ve atraído hacia esos lugares. No obstante, en la raíz del alma humana, estos anhelos fueron concebidos para conducirlo hacia la santidad.
Uno de los peores apetitos del ser humano es el impulso de la curiosidad, el cual conduce a la persona a cometer transgresiones graves y numerosas: "Probemos una vez a qué sabe el cerdo", "probemos solo un poquito", "juguemos una sola vez". Y así sucede con todas las pasiones. Sin embargo, en verdad esta inclinación fue creada en el hombre para conducirlo a la espiritualidad: una persona termina un tratado talmúdico y desea ver también el siguiente - le da curiosidad, es un tratado que jamás estudió y realmente quiere saber. Estudia una halajá y le surge una duda, y entonces comienza a profundizar en los libros. ¿De dónde proviene esto? Del impulso de la curiosidad.
Y si uno no canaliza esto hacia la espiritualidad, se convierte en un curioso que todo el día busca canales de noticias para estar al tanto de cada boletín informativo, queriendo saber qué ocurrió exactamente. ¿Y qué importancia tiene realmente? Al fin y al cabo, en el resumen de medianoche uno podría enterarse de todo lo que ocurrió a lo largo del día. No es que haga falta hacerlo, pero para quien siente que no puede evitarlo, ¿acaso por eso hay que quemar el día entero en charlas vacías y habladurías? La curiosidad es un rasgo que, si se encauza hacia lo negativo, resulta sumamente perjudicial; pero si se orienta hacia lo positivo, es enormemente provechosa, pues brota del alma y es una cualidad noble que puede aprovecharse para el crecimiento espiritual. El animal no posee curiosidad; jamás siente curiosidad por nada, y cualquier cosa que uno haga le es indiferente.
Resulta entonces que David HaMélej observa en sí mismo dos facetas: por un lado, "he aquí que medidos a palmos hiciste mis días" ("tefajot natata yamay") - me asemejo a los seres del mundo material, sujetos a límites, en quienes todo está tasado por medida; por el otro, reconozco en mí un alma espiritual, una porción divina de lo Alto, semejante al mundo de los ángeles ilimitados, que anhela aspiraciones infinitas, mientras el intelecto alcanza comprensiones sin fin, libre de las restricciones de espacio y tiempo. Siendo así, ¿quién soy en verdad?
Ocurre que, incluso cuando quiero albergar aspiraciones espirituales, compruebo que la naturaleza y la materia actúan como un peso de plomo que me arrastra hacia abajo. Decido sentarme a estudiar durante cuatro horas consecutivas, pero al cabo de dos horas el estómago empieza a incomodar e impone sus exigencias. Aun cuando aspiro a la espiritualidad, la materialidad siempre me tira hacia abajo.
Por eso David dice: "Y mi existencia es como nada ante Ti" ("vejeledí jeáin negdeja"): al contemplar mi realidad corpórea, esta resulta insignificante frente al Infinito, frente a la espiritualidad. Y de aquí se desprende: "Ciertamente, mera vanidad es todo hombre por firme que esté" ("aj kol hével kol adam nitsav") - todo ser humano, tal como se encuentra erguido en este mundo, es considerado pura vanidad. Tanto por el lado del cuerpo, cuyo destino final es descomponerse en la tierra, como por el del alma, que tampoco logra elevarse plenamente, ya que el lastre del cuerpo la hunde y las pasiones y la materialidad la arrastran hacia abajo. Incluso cuando anhela lo espiritual, se halla dentro de un marco que no permite a la espiritualidad brotar y desplegarse en plenitud. Por eso David duda aquí sobre cuál es en verdad su propósito y quién es verdaderamente el ser humano: ¿una realidad espiritual o una existencia materializada?
El Sforno sigue una línea similar: "palmos" ("tefajot") alude a una medida limitada, y "mi existencia" ("jeledí") es el tiempo asignado a mi vida. No obstante, él no interpreta "como nada ante Ti" como insignificante en comparación con la eternidad de Hakadosh Baruj Hu, sino como insignificante frente al servicio que debo consagrarte: mi tiempo es sumamente breve y la tarea es inmensa, al modo de lo que enseña el Taná en Pirké Avot: "El día es corto y la labor es mucha". El tiempo de mi vida es como nada ante Ti; me has concedido un lapso sumamente reducido para alcanzar a completar toda la obra que debo realizar.
Y si comprendemos qué es lo que el ser humano debe cumplir - que según las palabras del sagrado Arizal se refiere al cumplimiento de los 613 preceptos (taryag mitsvot) -, resulta evidente que el hombre dispone de un tiempo muy escaso y restringido para llegar a cumplirlos todos. A esto se refiere la expresión: "Ciertamente, vana es toda persona en pie": mira en qué se ocupa el hombre, en vanidades, en las futilidades del mundo, en saciar sus apetitos, en logros materiales y en asuntos mundanos. Pues si el tiempo ya es de por sí demasiado breve para servir a Hashem, ¡debería aprovechar cada instante! Y a pesar de todo, se ve que el ser humano sigue ocupándose en pequeñeces y vanidades.
Se cuenta que un pariente del Gaón de Vilna - un sobrino o algo semejante - llegó a Vilna y pasó a visitarlo. El Gaón le preguntó: "¿Qué hace su señoría aquí en Vilna?". El hombre le respondió que en su casa tenía una vitrina con valiosas piezas de plata, pero entraron a robar y se lo llevaron todo; y ahora sabía que en Vilna podría acudir a las autoridades policiales para buscar a los ladrones e intentar recuperar lo robado. Al oír esto, el Gaón exclamó: "No creo lo que escuchan mis oídos, que en mi propia familia haya alguien dispuesto a viajar y desperdiciar días enteros de su vida tan solo para recuperar bienes materiales que le fueron sustraídos en este mundo terrenal".
El Gaón de Vilna vivía la realidad de este mundo tal como es verdaderamente: la vida es demasiado corta para llegar a completar en ella la labor espiritual y, por consiguiente, no concebía cómo era posible que un hombre se ocupara de cosas mundanas y corriera tras la materia. Y esto es con exactitud lo que enseña aquí el Sforno sobre "ciertamente, mera vanidad es todo hombre por firme que esté": el ser humano se distrae con las vanidades del tiempo, a pesar de que este ya es de por sí demasiado apremiante para cumplir con sus obligaciones espirituales. Desde luego, estas palabras corresponden a niveles de percepción muy elevados, y este relato se presenta solo como un ejemplo para comprender hasta qué punto, en semejantes planos espirituales, cualquier distracción material causa asombro, desconcierto e incomprensión.
El libro "Etz HaDaat Tov" explica de manera maravillosa la expresión "palmos diste a mis días": David HaMélej dice que sus días le fueron concedidos como un palmo de aquí y un palmo de allá. ¿De qué manera? Los setenta años de David se compusieron de años que les fueron restados a otros. Cinco años de Abraham: Abraham vivió 175 años en lugar de 180, restándosele cinco años prematuramente para que no viera a su nieto Esav tomar el mal camino, y esos cinco años le fueron entregados a David. Veintiocho de Yaakov: Yaakov vivió 147 en lugar de 175 (y cuando decimos "en lugar de", la intención es que no completó los años de sus antepasados, pues se le descontaron varios años a causa de ciertos cálculos y expresiones, y no entraremos aquí en todo ese asunto). Con esto ya tenemos 33 años. Y otros 37 de Yosef: Yosef vivió 110 años en lugar de 147 como su padre Yaakov, restándosele 37 años. Al sumarlos a los 33, obtenemos setenta años.
Sobre esto dice David: "Palmos diste a mis días": me diste mis días tomando un palmo de aquí y un palmo de allá, recolectaste palmos de un lado y del otro hasta edificar para mí una estatura de vida. Y David se pregunta: ¿por qué diste mi vida en palmos, y por qué no tengo por mí mismo una vida propia? Esto es semejante a lo que relata el Zóhar que preguntó el rey David, solo que allí el Zóhar lo refiere a los setenta años que le cedió Adam, mientras que aquí nos preguntamos por aquellos años que reunió y recolectó de todos aquellos a quienes se les restaron años de vida.
אַךְ בְּצֶלֶם יִתְהַלֶּךְ אִישׁ אַךְ הֶבֶל יֶהֱמָיוּן יִצְבֹּר וְלֹא יֵדַע מִי אֹסְפָם׃ - Ciertamente en una sombra transita el hombre; ciertamente en vano se inquietan; acumula y no sabe quién lo recogerá.
El Radak cita una interpretación que señala que significa "en la oscuridad", y así lo explicó Rashi: el ser humano transita en la oscuridad todos sus días. Según otra explicación, la oscuridad radica en que desconoce el día de su muerte. De hecho, "tzélem" en lengua árabe alude a la oscuridad ("tzelam"); existe una obra llamada "Nur al-Tzelam", que significa "la luz de la penumbra". Así también aquí, "ciertamente en la oscuridad transita el hombre": camina en tinieblas y no sabe cuándo llegará su momento.
Dunash explica que proviene del término "tsalmávet" (sombra de muerte), también en el sentido de oscuridad. Sin embargo, el Radak no acepta esta postura, ya que "tsalmávet" es la conjunción de dos palabras - "tzel" (sombra) y "mávet" (muerte) - mientras que aquí se trata de un solo vocablo, "tzélem", que no es una palabra compuesta.
Menajem, por su parte, explicó "tzélem" en su sentido literal: la imagen y figura del ser humano, pues "a imagen de Dios hizo al hombre". Rashi descarta esta postura, pero más adelante veremos que el Malbim la retoma precisamente de ese modo. Y el Radak aclara en qué sentido debe entenderse: el ser humano cambia día a día, su imagen y figura se van transformando y pasando, como un río que fluye incesantemente y cuyo reflejo se desvanece. En términos aún más gráficos: tómese una fotografía de una persona una vez al año y proyéctense en secuencia como una película; se verá cómo su estampa va cambiando de continuo, cómo crece, cómo poco a poco envejece y su rostro se llena de arrugas. A esto se refiere "en una figura cambiante transita el hombre": va mudando constantemente en su aspecto físico.
Y a pesar de todo esto, aun cuando sus días pasan con tanta rapidez y el hombre se asemeja a un soplo efímero, se observa que "yehemayún": todo el tiempo vive agitado y ruidoso, en una carrera incesante por juntar dinero. "Acumula y no sabe quién lo recogerá": amontona fortunas y posesiones, sin saber quién terminará disfrutando de lo que deje atrás una vez que sea retirado de este mundo al concluir sus días.
Rashi explica el término "acumula" refiriéndolo al campesino que junta el grano en el campo durante la siega, "y no sabe quién lo recogerá" en la época de la recolección, pues podría morir antes de llegar a guardarlo. Es una parábola sobre el hombre que ignora qué será de él el día de mañana, pero se halla totalmente inmerso en una carrera desenfrenada por recolectar riquezas, sin tener ninguna certeza de si llegará a cosechar el fruto de sus afanes, siendo muy probable que otro después de él coseche lo que hoy tanto le cuesta acumular.
El Malbim continúa en la misma línea: David busca comprender la realidad de Dios y del alma: ¿qué soy yo? ¿Acaso lo principal es el cuerpo o el alma? Me veo a mí mismo compuesto tanto de una realidad material como de una espiritual; por un lado semejante a los ángeles y, por el otro, semejante a un animal. ¿Y cuál es realmente mi función y qué se exige de mí?
Sobre esto dice David: "Ciertamente el hombre anda en imagen". La respuesta es que la comprensión de por qué un alma espiritual fue integrada dentro de la realidad material del cuerpo proviene del hecho de que el hombre fue creado a imagen, a imagen de Dios, según la explicación de Menajem, en su sentido literal. Y si el hombre reflexiona, verá que la influencia de su alma sobre su cuerpo es semejante a la influencia de Dios sobre Su mundo. Pues el hombre es un microcosmos: así como existe el macrocosmos sujeto a las leyes naturales, en el cual se reviste la Divinidad, y el Santo, bendito sea, conduce al mundo con leyes superiores que trascienden las leyes naturales fijas - y cuando Él quiere parte el mar, y cuando quiere hace descender piedras de granizo del cielo o detiene el sol -, así también en el hombre: su alma guía al cuerpo físico, la parte espiritual que hay en nosotros conduce al cuerpo.
El cuerpo es el mundo natural y tosco, con sus fuerzas y sus leyes: si le causan dolor, grita; si le hacen el bien, disfruta; estas son las leyes de la naturaleza. Pero por el poder del alma - "ciertamente el hombre anda en imagen" -, tal como el Santo, bendito sea, creó al hombre a imagen de Dios, por la fuerza del alma que es libre y otorga al hombre libre albedrío, este puede alcanzar la condición de "caminante": cambiar su naturaleza, transformar su realidad, su materialidad y sus leyes naturales, y crearse a sí mismo como una criatura nueva, como Eliyahu ascendiendo al cielo en un torbellino. Él no nació como un ángel, nació como un ser humano y, aun así, mediante sus fuerzas espirituales transformó su realidad física en una realidad divina y espiritual.
Y así como el Santo, bendito sea, es una realidad espiritual que gobierna el mundo y lo transforma según Su voluntad, del mismo modo en el hombre hay un alma espiritual que gobierna su cuerpo y lo transforma a su voluntad. Y si preguntas: "¿Acaso no hay aquí un conflicto entre las fuerzas del cuerpo y las del alma?", la respuesta es que, ciertamente, hay un conflicto, pero has recibido el poder para que las fuerzas del alma se sobrepongan al cuerpo, para que el alma guíe al cuerpo, se aleje de las pasiones y de los asuntos materiales, y se aproxime a la Divinidad. Esto es "ciertamente el hombre anda en imagen": mediante esa misma imagen divina que hay en el hombre, en ella camina el hombre. Y "anda" (yithalêj) es como en el versículo "y os daré acceso (mahalajim, caminantes) entre estos que están de pie", es decir, que avanza y progresa espiritualmente. El hombre debe imponer su espíritu sobre su cuerpo, y de esa manera alcanzará su propósito.
¿Y cuál es la realidad en la práctica? David continúa y dice: "ciertamente por vanidad se alborotan". El ser humano, con la fuerza de ese mismo anhelo interior por la cercanía a Dios, en vez de encauzarlo hacia la espiritualidad, se agita, se conmociona y hace ruido tras la vanidad, buscando acumular adquisiciones ilusorias carentes de sustancia real. Y ni siquiera perdurarán en sus manos, pues "amontona y no sabe quién lo recogerá": amasa bienes y no sabe para quién; y como expresa el Jovot HaLevavot, termina dejándolo para el siguiente esposo de su viuda. ¿Para esto te esforzaste tanto? ¿Para esto te fatigaste de semejante manera?
Hashem puso en nosotros un alma que resuena en nuestro interior y no nos da tregua, y en manos del hombre está decidir: si interpretar esa inquietud como una atracción hacia la espiritualidad, y así sumergir todo su ser en el temor reverente a Dios y en Su cercanía, o dirigir esa inquietud hacia trivialidades y vanidades, hacia cuestiones materiales y terrenales, y entonces jamás encuentra sosiego.
Y ciertamente es sabido en el mundo que los judíos no descansan. Los judíos son sumamente activos en el plano económico y en todos los ámbitos, con vigor e intensidad en el mundo: banqueros, rectores de universidades, abogados, investigadores de grandes descubrimientos, fundadores de startups, premios Nobel. ¿Por qué? Porque en el judío reside una fuerza espiritual superior que no lo deja en reposo. Cuando el hombre interpreta esto de forma correcta, constituye un motor formidable para el progreso espiritual; pero cuando no lo interpreta bien, busca constantemente: otro título, otro invento, y no halla paz. Esta búsqueda interior proviene de una fuente pura, solo que el hombre no la interpreta acertadamente: el alma pide, tiene hambre, y él le ofrece helados. No comprende que esta hambre es espiritual e íntima y, en su lugar, se ocupa de "en vanidad se alborotan, amontona y no sabe quién lo recogerá": junta riquezas y no sabe quién reunirá después de él todo ese dinero, para que al final lo hereden extraños.
¿Y cuál es la diferencia entre "amontonar" (litzbor) y "recoger" (le'esof)? Explica el Malbim, y ya lo hemos visto en el pasado: "amontonar" consiste en juntar cosas en un punto determinado, formar cúmulos y pilas; "recoger" significa introducir en la casa, como en la expresión "recogió sus pies" (asaf et raglav), es decir, meter hacia uno mismo. Si formaste montones en el campo, no se considera que hayas recogido, sino que amontonaste; el verdadero acto de recoger es el ingreso hacia el interior.
El Talmud Yerushalmi en el tratado de Shekalim expone sobre el versículo "ciertamente en imagen anda el hombre": todo el que transmite una enseñanza en nombre de quien la dijo, debe visualizar al autor de la enseñanza como si estuviera parado frente a él. Existe una virtud en "y tus ojos verán a tus maestros", y cuando una persona dice una enseñanza en nombre de alguien, debe ver con el ojo de su mente como si estuviera frente a él. Esto le ayudará a concentrarse y a expresar los conceptos de manera precisa. A esto se refiere "en imagen anda el hombre": que visualice, por así decirlo, la imagen de su maestro ante sí.
El Shelá cita del Zóhar HaKadosh que el tzelem (la imagen espiritual) es el nivel intermedio, el puente mediador entre el cuerpo y el alma, y sin el tzelem no sería posible dicha unión. Lo que conecta al cuerpo material con el alma espiritual es precisamente el tzelem. Y como es bien sabido, en la Cabalá se profundiza extensamente sobre este concepto; también aprendimos en Pirké Avot: "Amado es el hombre que fue creado a imagen [de Dios]", y estudiamos con detenimiento el tema del tzelem en el Néfesh HaJaim, obra que al comienzo explica con amplitud su significado.
Y en lo concerniente a nuestro asunto, dice el Zóhar, y así lo cita el Shelá en su nombre: sabe que mientras el tzelem del hombre no se aparta de él - "ciertamente como una sombra camina el hombre" -, la persona camina, la persona vive. Mas cuando su tzelem se recoge y se aparta, su tiempo se aproxima y se sabe que está por partir de este mundo. Así también vimos respecto a los espías: "se apartó su sombra de sobre ellos", y explica el Zóhar que esto significa que se apartó el ministro espiritual del tzelem; y una vez que se retira, es sólo cuestión de tiempo hasta que dejen este mundo.
Así también está escrito que quien desee saber si vivirá muchos días, que salga a la medianoche exacta en Hoshaná Rabá y observe si ve su propia sombra, su reflejo. Si la ve, es señal de que seguirá con vida; y si no la ve, es indicio de que fue decretado que muera en ese año. Sin embargo, está escrito que en la práctica no debe hacerse esto, pues la Guemará explica que sombra siempre habrá, lo cual se llama babuá; y de lo que aquí se trata es de la babuá debabuá - la sombra de la sombra. Y dado que no conocemos su significado con exactitud, los libros advierten que no se haga, no sea que piense que carece de sombra, esto lo aterrorice y a causa de su espanto pueda, Dios no lo permita, sufrir un daño: "Pues el temor que temía me sobrevino", "y lo que me daba miedo me alcanzó". Podría darse el caso de que justamente el inducirse temores le provoque la muerte. Por ende, está escrito que uno no se involucre en este asunto ni vaya a examinar la sombra. Más aún, para comprobarlo habría que pararse desprovisto de ropas bajo la luz de la luna, pues de lo contrario podría decirse que la sombra proviene de las vestiduras, y tal como dijeron nuestros Sabios, la revisión tendría que ser sin ropas. De cualquier modo, como se mencionó, consta en los libros que no debe hacerse. Ésta es la manifestación del tzelem, según lo explica el Zóhar.
El Sforno explica "ciertamente como una sombra camina el hombre" como una interpelación, un reclamo: hubiera correspondido al ser humano, habiendo sido creado a imagen de Dios, que caminara únicamente con esa imagen divina, es decir, que anduviera consagrado al servicio del Creador bendito y sirviera exclusivamente a Hashem. Sin embargo, el hombre, a pesar de todas las inmensas fuerzas espirituales de su tzelem, "ciertamente en vano se alborotan": la multitud se agita con afán, y todas sus ocupaciones no son más que vanidad; acumula posesiones sin saber quién las recogerá.
El Yerushalmí en el tratado de Shabat analiza el versículo "acumula y no sabe quién lo recogerá", y explica por qué llama a los habitantes del mundo "moradores de jéled": jéled se relaciona con juldá (comadreja o roedor). Así como la comadreja arrastra, acumula y guarda sin saber para quién lo deja, de igual manera todos los habitantes del mundo arrastran, acumulan y almacenan sin saber para quién lo están dejando.
Quien observe el mundo verá una realidad que bien puede calificarse de desoladora: la gente vive en un acopio constante, acumulando, acumulando y acumulando. ¿Y para quién? ¿Y por qué? ¿Para quién lo deja? No sabe a quién se lo dejará. Si uno abre la madriguera de la comadreja, encontrará provisiones en abundancia; ¿y para qué necesita todo eso? Simplemente acumula y acumula. Del mismo modo, el hombre junta y atesora sin saber para quién lo deja. A esto se refiere "ciertamente en vana apariencia camina el hombre... acumula y no sabe quién lo recogerá": es como la comadreja que almacena, sin reflexionar qué se hará al fin y al cabo con todo lo que juntó.
El Malbim explica, con fino ingenio, que en las palabras "ciertamente en vano se alborotan" (aj hével yehemayún) hay una alusión a Hébel (Abel) y Caín. ¿Por qué "se alborotan", sobre qué discutieron, pelearon y entraron en conflicto? Sobre los derechos de las propiedades de este mundo. Tenían un mundo entero sólo para ellos dos, únicamente para ti y para él; ¡no peleen, hay de sobra para todos! Y a pesar de ello suscitaron disputas y contiendas. De ahí se comprende la condición del ser humano en este mundo: "ciertamente como Hébel se alborotan", se afana y debate como Hébel que fue a reñir con Caín. ¿Y sobre qué? Sobre un mundo que es enteramente tuyo, enteramente de ustedes. ¿Por eso van a pelear? Se enredan en disputas semejantes a las de Hébel y Caín.
David HaMélej plantea en este capítulo la pregunta sobre la esencia del ser humano: "De unos palmos hiciste mis días" por el lado de su cuerpo limitado y corpóreo, frente a un alma infinita con anhelos sin fin - y por ello "y mi existencia es como nada ante Ti; ciertamente pura vanidad es todo hombre en pie". Y la respuesta es: "Ciertamente en la imagen [divina] anda el hombre": el ser humano fue creado a imagen de Elokim, y tal como Hakadosh Baruj Hu es una realidad espiritual que gobierna el mundo y lo transforma según Su voluntad, así también, mediante el poder de su alma, el hombre puede imponer su espíritu sobre su cuerpo, transformar su naturaleza y ser alguien que "camina" y progresa hasta alcanzar el nivel de Eliyahu. Pero la realidad en este mundo es que "ciertamente en vano se afanan; acumula y no sabe quién lo recogerá" - ese mismo anhelo infinito, originado en la porción Divina de lo Alto, en vez de encaminarse hacia la espiritualidad, se derrama en vanidades: el hombre se afana, corre y acumula como la comadreja que arrastra y guarda sin saber para quién lo deja. La elección está en nuestras manos: interpretar la inquietud del alma como un llamado a la cercanía con Elokim, o perseguir vanidades que jamás la saciarán.