El Salmo 39 es un salmo de profundas dudas y dilemas interiores. En los primeros versículos, David HaMélej describió cómo guardó su boca y se sumió en el silencio, pues temía que de la indagación que deseaba emprender surgieran palabras inapropiadas hacia el Santo, Bendito Sea, o incluso, Dios no lo permita, expresiones de herejía. Sin embargo, esa inquietud ardía en su interior y no le daba tregua, tal como dijo: "En mi meditación se encendió fuego, hablé con mi lengua". A partir de aquí, pasa a detallar esa misma indagación.
הוֹדִיעֵנִי יְהֹוָה קִצִּי וּמִדַּת יָמַי מַה הִיא אֵדְעָה מֶה חָדֵל אָנִי׃ - Hazme saber, Hashem, mi fin, y cuál es la medida de mis días; sabré cuán transitorio soy.
El Radak explica esta súplica a la manera de lo que dijo Iyov: "¿Y cuál es mi fin para que prolongue mi vida?" - ¿Acaso mi fin es lejano? ¿Acaso me queda una larga vida por delante y luego recobraré la salud? Pero si mis días son pocos, dice Iyov, preferiría partir antes; de todos modos me queda poco tiempo, ¿y qué sentido tiene prolongar el sufrimiento? Así también aquí: hazme saber, Hashem, mi fin y cuál es la medida de mis días - cuánto tiempo he de vivir, y así sabré si vale la pena seguir aferrándome a la vida. ¿Y qué significa "cuán transitorio soy" (me jadel aní)? Explica el Radak que "jadel" se relaciona con "yoshvéi jaled" (los habitantes de este mundo perecedero), y "jeled" es la duración temporal de este mundo. Es decir: sabré cuánto tiempo más permaneceré en este mundo terrenal, cuánto tiempo más estaré aquí.
El Malbim nos revela cuál es aquella indagación que tanto inquietaba a David. David contempla su propio ser y advierte que el hombre es un morador de dos mundos distintos, reconociendo en sí mismo dos raíces opuestas entre sí. El ser humano está compuesto de una parte física y una parte espiritual. Cuando contempla su faceta material, no cabe duda de que es un habitante de este mundo, uno más entre las criaturas terrenales: tiene límites, al igual que los animales necesita comer y beber, y si no lo hace, perecerá. Depende de las necesidades corporales, de deseos materiales; en este aspecto, "al hombre y a la bestia salvas Tú, Hashem".
Por otra parte, cuando contempla la dimensión espiritual en su interior, esa porción divina de lo Alto, el alma y sus facultades, se descubre a sí mismo semejante a los ángeles. El alma posee fuerzas inmensas, goza de libre albedrío, y sus anhelos son ilimitados - no están confinados por las ataduras del tiempo, del cuerpo ni por el marco de la naturaleza, sino que carecen de límites. Al punto de que el hombre entra en duda: ¿de dónde provengo realmente? ¿A qué ámbito pertenezco? ¿Acaso pertenezco a la realidad física como los animales de la tierra, o a la realidad espiritual, junto a los ángeles celestiales?
Por eso suplica David: Amo del Universo, hazme comprender la naturaleza de estas dos raíces. "Hazme saber, Hashem, mi fin" - explica el Malbim que esto alude a su parte espiritual, ya que es la que perdurará hasta el final de los tiempos, pues el cuerpo se desgasta en el polvo mientras que el alma permanece eternamente. "Y cuál es la medida de mis días" - se refiere a la vida corporal, que tiene medida y está delimitada; un lapso de tiempo prefijado, contado y finito. Hazme comprender su esencia. "Sabré cuán transitorio soy" (me jadel aní) - para que comprenda de qué mundo provengo: si pertenezco a este mundo inferior y material, o al mundo espiritual, el mundo de los ángeles, tal como lo expresa mi alma.
Este versículo es sumamente conocido y se explica tanto en el Zóhar Hakadosh como en el Midrash. Dice el Zóhar: "Me jadel aní" - David no poseía años de vida propios. David HaMélej estaba destinado a nacer sin vida, hasta que Adam Harishón le cedió setenta años de los suyos; es por eso que Adam Harishón vivió novecientos treinta años. Al final, cuando alcanzó los novecientos treinta años, se arrepintió y quiso recuperarlos, pero no le fue concedido. Un regalo otorgado queda sellado, sin vuelta atrás. De cualquier modo, fue debido a esto que David HaMélej necesitó recibir años de otras fuentes, pues años propios no tenía en absoluto.
Explica el Zóhar: porque la luna no posee luz propia. David HaMélej está arraigado en la cualidad de Maljut (el reinado). Las siete sefirot inferiores son Jagat-Nehim: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut, y corresponden a este mundo, mientras que Kéter, Jojmá y Biná corresponden al Mundo Venidero. Y tal como decimos en las hakafot: Jésed corresponde a Abraham, Guevurá a Itzjak, Tiféret a Yaakov, Nétzaj y Hod a Moshé y Aharón, Yesod a Yosef, y Maljut a David. David HaMélej representa la sefirá de Maljut, y por eso mereció el reinado.
Y sobre la sefirá de Maljut escribieron los cabalistas "leit lah migarmeh klum" - no tiene nada propio. Es la sefirá más cercana al mundo inferior, y toda la abundancia desciende a través de ella. Es llamada Nukvá (lo femenino receptor), y recibe de Dejurá (lo masculino otorgador), de Zeir Anpín, que son las seis sefirot, los seis extremos: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod y Yesod, que forman un partzuf completo. Frente a él está Maljut, que hace descender la abundancia hacia abajo, al mundo inferior donde existe la muerte. Maljut no tiene nada propio, sino que sólo transmite hacia abajo lo que recibe de Dejurá. Resulta así que David HaMélej, al ser la dimensión de Maljut, no tiene nada propio. De igual manera, la luna está ligada a la cualidad de Maljut, pues no tiene luz propia sino que recibe su luz del sol y la transmite, y así era David, quien no tenía vida propia asignada.
El aspecto de la luna es también el aspecto de la monarquía de la Casa de David. La luna se revela y se oculta: hay momentos en que se ve y momentos en que no se ve, tiempos de revelación y tiempos de ocultamiento. Así también la monarquía de la Casa de David no es uniforme: hubo un tiempo en que estuvo manifiesta y hubo un tiempo de ocultamiento. Y nosotros anhelamos la revelación del reino de la Casa de David, cuando brillará de forma permanente: "Y será la luz de la luna como la luz del sol", porque tendrá una fuente de luz propia, y entonces "no se pondrá jamás tu sol, ni menguará tu luna" - no existirá ya la realidad de que la luna oculte su luz, sino que el reino permanecerá constante y eterno.
De aquí, dice el Zóhar, que David es el aspecto de la luna que no tiene luz propia, el aspecto de Maljut, y por eso clama: "Hazme saber, Hashem, mi fin, y cuál es la medida de mis días; sabré cuán efímero soy" - ¿por qué no tengo vida propia? ¿Por qué no tengo una luz que me pertenezca, como todas las demás luces superiores que poseen vida, y por qué a mí se me privó de ella? Esto es lo que David pidió saber.
Agrega el Zóhar: "Hazme saber, Hashem, mi fin" - ¿acaso estaré destinado al "fin de la derecha", como figura en Daniel, o Dios no lo permita, al "fin de la izquierda"? Pues respecto al fin está dicho: "Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua". Preguntó David: ¿a qué destino pertenezco, a aquellos para vida eterna, o Dios no lo permita, al final de la izquierda, que es el aspecto de ignominia y desprecio eterno? Y no halló sosiego hasta que el Santo, bendito sea, le respondió: "Siéntate a Mi diestra", asegurándole que estaba a Su derecha, en la dimensión del "fin de la derecha", y sólo entonces se apaciguó su espíritu.
Existe el conocido Midrash sobre este versículo, en Rut Rabá, y también en la Guemará en Shabat: David dijo ante el Santo, bendito sea: "Hazme saber cuándo moriré". Le respondió el Santo, bendito sea: "Es un secreto que no se le revela al hombre".
¿Y por qué está oculto este asunto? En primer lugar, si el ser humano supiera cuándo va a fallecer, pasaría todos sus días sumido en la depresión. Ya a los diez años sabría que habrá de fallecer a los cuarenta y cinco o a los treinta años, y viviría destrozado toda su vida. Se le oculta esto para que, al menos, viva una buena vida hasta que parta del mundo, con la expectativa de llegar a los ciento veinte años, y tal vez con alguna gracia o tiempo añadido al final, sin vivir quebrantado por ello. Además, semejante conocimiento perjudicaría el libre albedrío. Por el contrario, el hombre debe pensar siempre: "En todo tiempo sean blancos tus vestidos, y nunca falte perfume sobre tu cabeza", bajo el principio de "arrepiéntete un día antes de tu muerte", temiendo que quizá mañana muera, y gracias a ello se cuide debidamente en todo momento.
"Y cuál es la medida de mis días" - le dijo: ¿cuántos años viviré? Le respondió: setenta años. "Sepa yo qué tan efímero soy" - hay quienes explican que la intención era saber cómo rectificarse a sí mismo: cuáles son mis defectos, en qué aspecto tengo una carencia o limitación que debo corregir. Pero el Midrash explica "qué tan efímero soy": en qué día habré de cesar, cuándo dejaré de existir, cuándo dejaré de estar aquí. Le dijo: en Shabat.
Dijo David: Si es así, réstame un día; no quiero morir en Shabat, sino en un día de semana; estoy dispuesto a renunciar a un día de mi vida con tal de no fallecer en Shabat. Y como veremos de inmediato, esto ciertamente generó una dificultad. Le dijo el Santo, Bendito Sea: No es posible, pues más preciada es para Mí una sola plegaria que tú te pones de pie a pronunciar ante Mí, que los mil holocaustos que tu hijo Shelomó ofrecerá ante Mí en el futuro, como está dicho: "Porque mejor es un día en Tus atrios que mil".
A propósito, muchos leen este versículo de forma errónea, y casi todo el que recita el salmo une: "Porque mejor es un día en Tus atrios que mil he preferido...". Pero esto no es correcto. La lectura apropiada es: "Porque mejor es un día en Tus atrios que mil" - y allí se hace una pausa; "he preferido estar en el umbral de la Casa de mi Dios antes que habitar en las tiendas de la maldad". Y así se demuestra por los signos de cantilación (te'amim). Su significado es: dice el Santo, Bendito Sea, mejor es un solo día en que tú estás en los atrios de Hashem orando ante Mí, que mil holocaustos que ofrecerá tu hijo Shelomó.
Dijo David: Si es así, no me quites un día, ¡agrégamelo! Por así decirlo, expresó: desde un principio no tuve la osadía de pedir una extensión, pero si restar es imposible, ¿cuál es la alternativa? La alternativa es agregar. Le respondió: No, el mandato de tu hijo ya apremia, pues un reinado no invade al otro ni en el grosor de un cabello. Es decir, dado que ha llegado el momento del gobierno de tu hijo, no existe superposición entre reinados: en el momento en que concluye el tuyo, comienza el de tu hijo, y no hay manera de que uno venga a expensas del otro o lo desplace. Por eso David falleció en la festividad de Shavuot que coincidió con Shabat, y a raíz de esto Shelomó acudió al Beit Midrash y preguntó: mi padre yace al sol, y los perros de la casa de mi padre tienen hambre, ¿cuál es la ley? Resulta entonces que aquello que David quiso evitar - morir en Shabat y quedar en una condición en la que no se le pudiera dar sepultura - no logró anularlo.
Y esto es sumamente interesante, pues recuerda lo transmitido por nuestros Sabios con respecto a Moshé Rabenu. Se cuenta allí que Eldad y Medad profetizaban en el campamento, ¿y cuál era su profecía? "Moshé muere y Yehoshúa introduce [al pueblo a la tierra]". Yehoshúa corrió de inmediato hacia Moshé y le dijo: "Señor mío Moshé, ¡enciérralos!" - mira lo que dicen, profetizan que Moshé va a morir. Pero Moshé Rabenu no se alteró en lo más mínimo, sino que respondió: "¡Ojalá todo el pueblo de Hashem fuera profeta!". Pregunta la Guemará: ¿Cómo pudo Moshé decir algo así, si estaban diciendo que él moriría? Y responde: "No concluyeron ante él" - no le refirieron toda la profecía completa.
Y se encuentra en esto una explicación maravillosa: ellos profetizaron dos cosas: "Moshé muere" y "Yehoshúa introduce". Yehoshúa vino y le contó a Moshé únicamente la parte que le angustiaba, "Moshé muere", sin terminar de decirle también "Yehoshúa introduce". Pensó Moshé: Si es así, no me inquieto. En cuanto a lo que dijeron de que Moshé muere, rezaré e imploraré ante Hashem; y con una sola plegaria más habría anulado el decreto, pues hasta ese día todos los decretos se habían revocado mediante su oración. Pero si le hubieran concluido la profecía diciendo "Yehoshúa introduce", allí sí habría entrado en tensión: que Yehoshúa introduzca significa que da inicio el reinado de otro, y ningún reinado toca al otro ni en el grosor de un cabello; por lo tanto, "Moshé muere" se volvía irrevocable y ni las plegarias servirían.
Y la razón de ello es: cuando Hashem dicta un decreto adverso, las oraciones pueden anularlo; pero frente a un decreto benevolente, jamás el Santo, Bendito Sea, se retracta de un designio para bien, salvo en una sola ocasión respecto a "y pon una señal en la frente". Por lo tanto, al transmitirse únicamente el decreto adverso, "Moshé muere", Moshé dijo: yo oraré. Mas "Yehoshúa introduce" constituía un decreto favorable establecido para Yehoshúa, y de este Hashem no se retracta; y ambas cosas a la vez no son posibles, ya que ningún reinado roza al otro. Por este motivo Moshé no se preocupó por lo que profetizaron, pero si hubiera escuchado en qué concluía su profecía, se habría alarmado al comprender que ya no quedaba forma alguna de anular el decreto.
הִנֵּה טְפָחוֹת נָתַתָּה יָמַי וְחֶלְדִּי כְאַיִן נֶגְדֶּךָ אַךְ כָּל הֶבֶל כָּל אָדָם נִצָּב סֶלָה׃ - He aquí, diste a mis días la medida de palmos, y mi existencia es como nada ante Ti; ciertamente pura vanidad es todo hombre en su firmeza, Sela.
¿Qué significa "tefajot"? Viene del término téfaj (palmo): mis días están contados, como algo que se mide en palmos, delimitados como quien mide con la medida de un téfaj. "Hine tefajot natata yamai" (He aquí que a mis días les diste la medida de palmos).
Rashí explica aquí de manera diferente a lo que vimos anteriormente: "jeldí" proviene de la raíz de jaludá (herrumbre u óxido), y se refiere a la vejez, en la que el hombre se va oxidando y desgastando. "Vejeldí je'áin negdeja" (y mi existencia es como nada ante Ti): mi vejez ya anuncia que pronto dejaré de estar ante Ti. "Aj kol hével kol adam nitsav séla" (ciertamente todo es vanidad, todo hombre erguido, por siempre): una existencia vana es la vida y la condición del hombre, y esto es "nitsav séla". Es decir: todos sus días son vanidad, pues ya empieza a desgastarse y llega al momento de partir de este mundo; mi vida es tan breve como el ancho de un palmo, y todo lo que queda de ella es vejez y desgaste, siendo así, ¿qué me queda de la vida?
El Radak explica que la medida de un téfaj es la menor de las medidas. A primera vista esto resulta llamativo, pues existen medidas más pequeñas como el dedo (étzba), el sit o el palmo menor (zéret), ¿por qué, entonces, llama al téfaj la menor de las medidas? En realidad se refiere a las medidas del Bet HaMikdash: entre las dimensiones empleadas en el Templo, la menor de ellas era el téfaj, ya que las medidas principales eran de un codo (amá) o más, siendo el téfaj la subdivisión mínima utilizada allí. Y así dice el Radak: mis días son también tan cortos como la medida más reducida.
"Vejeldí je'áin negdeja": la duración de mi vida - dado que, como explicamos, jéled alude a este mundo - es como nada ante Ti. Puesto que Tú existes eternamente, ¿qué es mi vida? Setenta años, o si con vigor ochenta años, ¿qué son comparados con la eternidad? Ante Kudshá Berij Hu esto es como nada, es insignificante, es un cero absoluto.
"Aj kol hével kol adam nitsav séla": explica el Radak que todo cuanto el hombre es en este mundo resulta pura vanidad. ¿Y qué significa "kol hével"? Hace referencia a la más mínima expresión de vanidad, a lo más ínfimo, similar a la expresión "Hével havalim amar Kohélet" (vanidad de vanidades, dijo Kohélet), la esencia misma de la vanidad. Y esto concuerda con el giro lingüístico de la Torá: "Kol melajá lo taasú" no significa que esté prohibida la totalidad del trabajo y se permita una parte, sino que no se debe realizar ningún tipo de labor en absoluto. Asimismo, "Kol jélev vejol dam lo tojélu" no implica que solo esté prohibida toda la grasa y se permita un poco, sino que no se consumirá nada en absoluto de grasa ni de sangre. De igual manera aquí, "kol hével": incluso ante la menor sombra de vanidad, la vida del hombre carece de permanencia.
En estos versículos, David HaMélej expone la profunda indagación que ardía en su interior hasta que no pudo contener el silencio: la naturaleza de las dos raíces del ser humano - "kitsí", la dimensión espiritual que permanece para siempre, y "midat yamai", la vida física limitada - y a qué ámbito pertenece, si al mundo terrenal o al de los ángeles. El Zóhar revela que David, como expresión de Maljut y a semejanza de la luna que no posee luz propia, inquirió por qué carecía de vida y brillo propios y si su destino era el fin de los tiempos venturoso (Ketz HaYamín); y no halló sosiego hasta que se le aseguró: "Shev liminí" (siéntate a Mi diestra). Por su parte, el Midrash enseña que el día de la muerte es un misterio vedado al ser humano, y cuando le fue revelado a David que fallecería en Shabat, sus ruegos no alteraron el decreto, pues ningún reinado invade al que le sigue ni por el grosor de un cabello, del mismo modo que la profecía de que "Yehoshúa introduce" sellaba inexorablemente que "Moshé ha muerto". Y de allí se desprende la conclusión del versículo: nuestros días se miden por palmos, nuestra existencia es como nada ante la eternidad, y hasta la más insignificante vanidad resume todo lo que el hombre acumula en este mundo.