Introducción: Al Vencedor, para Yedutún
לַמְנַצֵּחַ לִידוּתוּן מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Al Vencedor, para Yedutún; salmo de David.
¿Qué significa "Yedutún"? Se han ofrecido varias explicaciones al respecto. Rashí explica que es el nombre de uno de los cantores: había un cantor en el Bet HaMikdash llamado Yedutún, y este cántico le fue encomendado. Rashí también menciona que Yedutún es el nombre de un instrumento musical. Y en el Midrash Agadá, Rashí explica que Yedutún proviene del término "datot" (decretos), es decir, los juicios y tribulaciones decretados sobre el pueblo de Israel, y sobre esos decretos compuso David este salmo. El Radak explica: el rey David compuso este salmo y se lo entregó al cantor Yedutún; es decir, Yedutún no es el autor del cántico, sino que David lo compuso y se lo confirió. Y en Kohélet Rabá se menciona que Yedutún era el padre de Oved Edom HaGuití, y tenía una estrecha amistad con David; por ello se titula "Al Vencedor, para Yedutún".
El Malbim enseña que en este salmo David hablará con grandeza acerca del misterio del alma y su naturaleza, así como de su existencia dentro de este "cuerpo mortal y afligido" (haguf hanaguf). "El cuerpo afligido" es una expresión empleada por los antiguos sabios para aludir al cuerpo físico que está destinado a sufrir aflicciones y descender a la tumba, en contraste con la elevación del alma, como detallará el Malbim más adelante. Además, las descripciones aquí presentes guardan estrecha relación con las del salmo anterior.
"Dije: Guardaré mis caminos" - Un cerco y resguardo para la lengua
אָמַרְתִּי אֶשְׁמְרָה דְרָכַי מֵחֲטוֹא בִלְשׁוֹנִי אֶשְׁמְרָה לְפִי מַחְסוֹם בְּעֹד רָשָׁע לְנֶגְדִּי׃ - Dije: Guardaré mis caminos de pecar con mi lengua; pondré un bozal a mi boca mientras el malvado esté frente a mí.
El Radak explica: "Dije", consideré en mi corazón; "guardaré mis caminos", mi conducta y mis actos, tal como se expresa en "guardar tus caminos" o "he contado mis caminos". Pensé que cuidaría mis sendas para no pecar con mi lengua, y colocaría un freno a mi boca para no tropezar con mis palabras ni desahogarme impropiamente desde mi sufrimiento. A menudo el hombre atraviesa una aflicción, abre su boca sin discernimiento y emite quejas hacia lo Alto. David declara: aun ante semejante dolor, me mantuve en guardia.
Esto se asemeja a lo dicho sobre Iyov: "En todo esto no pecó Iyov con sus labios", pues a pesar de sus intensos padecimientos no pecó de palabra. No obstante, los Sabios enseñaron: con sus labios no pecó, pero sí pecó en su fuero interno, al albergar pensamientos de reproche. Y añadieron que si hubiese dominado también su corazón, hoy se rezaría diciendo: "Dios de Abraham, Dios de Yitzjak, Dios de Yaakov y Dios de Iyov"; mas por haber fallado en su pensamiento interior, no se pronuncia "Dios de Iyov". Con todo, en sus labios no pecó; y eso mismo afirma David: me cuidé con esmero de no pecar con mi lengua, colocando un bozal a mi boca.
"Mientras el malvado esté frente a mí": con mayor razón cuando el impío se halla ante mí, dispuesto a contemplar mi caída y mi agonía; cuánto más debo vigilar mis labios, como si tuviera un bozal sellando mi boca. Esto responde a dos motivos. Primero, para no otorgarle satisfacción: el malvado se deleita con mi quebranto, y cuanto más me lamente mayor será su regocijo, y no he de brindarle semejante placer. Segundo, porque si llegara a quejarme ante el Cielo cuestionando por qué he de sufrir, el malvado diría: "Si el propio rey David recrimina a lo Alto, entonces todo límite ha caído y todo está permitido". Provocaría así que otros aprendieran una conducta perniciosa de mis propios actos.
Por idéntica razón encontramos ciertas conductas permitidas a un talmid jajam (erudito de la Torá), dispensas específicas en materias donde él suele ser sumamente riguroso, y aun así los Sabios determinaron que no debe hacer uso de tales permisos en presencia de un am haáretz (persona iletrada). ¿Por qué motivo? Porque a menudo quien carece de instrucción malinterpreta el ejemplo, flexibiliza indebidamente en situaciones prohibidas y transgrede sin fundamento. Por ello recalca David: sin duda alguna, mientras el impío esté ante mí me abstendré rigurosamente de abrir la boca, para no ser tropiezo ni dar lugar a que otros profieran blasfemias al escuchar mis lamentos.
Explicación del Malbim: Una investigación sobre la naturaleza del alma
El Malbim explica: "Dije", resolví en mi interior no divulgar el profundo tema que deseaba escrutar. David emprendió aquí una honda indagación sobre la esencia del alma y sus facultades, y en un comienzo prefirió no hablar de ello por dos causas. La primera: la naturaleza del alma es sumamente oculta, excelsa y sublime. Jamás ser humano alguno ha percibido su alma de modo directo; ¿quién podría aprehender cabalmente su esencia? Toda nuestra percepción proviene de los sentidos, mientras que el alma trasciende la experiencia sensorial y escapa por completo a nuestro alcance intelectivo. Por lo tanto, expresa David, temí pecar con mi lengua, recelando que por indagar en lo inalcanzable cayera en el yerro.
Quizás comience a hablar sobre el alma a partir de conceptos erróneos: que el alma es como el cuerpo, y que cuando el cuerpo fenece, ella también fenece con él, tal como se ve en los animales, que en el momento en que mueren su alma se anula - "el espíritu del animal que desciende hacia abajo a la tierra", no tiene permanencia. Dice David: Temo mucho comenzar a disertar sobre el alma, no sea que caiga en el error y piense que el alma está ligada al cuerpo, y llegue a negar la eternidad del alma y de la neshamá, pensando que el alma muere con la muerte del cuerpo.
E incluso si confío en la firmeza de mi fe de que no llegaré a eso - ya que cuando una persona emprende una indagación no sabe a qué conclusiones arribará, y a pesar de ello estoy seguro en mi fe -, con todo ello, "pondré a mi boca un bozal", es apropiado que no hable de este tema. ¿Y por qué? Porque el malvado está frente a mí. Aunque yo tenga cuidado, él ya no lo tendrá, y llegará a pensar que el alma es una realidad material destinada a extinguirse y que carece de existencia eterna. Sin duda, investigar sobre estos asuntos y hablar de ellos cuando el malvado está frente a mí podría hacer tropezar a ese malvado.
Lengua y boca: interioridad y exterioridad
Nótese, explica el Malbim, que aquí figura "de pecar con mi lengua" y también "pondré a mi boca un bozal". Ya hemos visto en varios lugares que la lengua alude a la inteligencia - el habla reflexiva e intelectual se asocia con la lengua -, mientras que la boca es la exterioridad, en la cual se manifiesta el habla externa. El habla más profunda e interior es la lengua, tal como la lengua misma es más interna. Y este es el aspecto de la Biná y la contemplación, pues la lengua "amasa" (en hebreo 'lashá', afín a 'lashón') - profundiza y procesa el alimento; y así, cuando el hombre reflexiona sobre algo y profundiza en ello, este es el aspecto de la lengua. Pero de la boca hacia afuera es una expresión externa, no un habla interior.
Según esto, dice David: cuando estoy a solas, me cuido de no especular ni indagar por las vías del análisis y la razón abstracta - y esto es "con mi lengua" -; y cuando el malvado está frente a mí, me cuido en mi boca, porque ahora él está escuchando, y la boca es el habla externa: "pondré a mi boca un bozal mientras el malvado esté frente a mí".
El Zóhar: un pacto sellado con los labios
El sagrado Zóhar en Parashat Pinjás interpreta el versículo: "Pondré a mi boca un bozal" - me cuido muchísimo de no maldecirme a mí mismo, incluso de manera condicional. Tal como dijo Yaakov: "Aquel con quien encuentres tus dioses, no vivirá" - una maldición condicional -; y asimismo: "Bórrame, por favor, de Tu libro que has escrito". Dice David: me cuido en extremo de esto. ¿Y quién es "mientras el malvado esté frente a mí"? Dice el Zóhar: hay un emisario encargado de las maldiciones que el hombre profiere sobre sí mismo, quien toma esa palabra y la eleva arriba, persiguiéndolo hasta hacer que se cumpla en él esa misma palabra, Dios nos libre; no lo deja en paz hasta llevarla a la práctica. Por eso dice David: pondré a mi boca un bozal, tengo sumo cuidado de no pronunciar nada malo sobre mí mismo.
De aquí se deduce que la persona debe ser siempre muy cautelosa. No debe decir: "Si a mí me llega a suceder, Dios nos libre" - no se dicen cosas negativas sobre uno mismo, ni tampoco sobre el prójimo. ¿Cómo puede una persona decirle a su compañero: "¿Y si tienes un accidente de tránsito?"? No se le dice a alguien "si te ocurre a ti", sino "si a una persona le ocurre un accidente de tránsito". Y a propósito, hay que tener mucho cuidado con los agentes de seguros, a quienes les gusta dar ejemplos: "Mira, si mañana tienes un accidente de tránsito y sufres tal pérdida y, Dios no lo permita, daños físicos..." - dígale: no dé ejemplos sobre mí, dé los ejemplos sobre otros. Por eso nuestros Sabios (Jazal) en sus expresiones siempre se referían diciendo "casi murió aquel hombre", y no decían "casi me mato", ya que es una expresión negativa referida a uno mismo. Hay un emisario que toma lo que la persona decreta negativamente sobre sí misma, incluso bajo condición, y Dios no lo permita, lo trae sobre ella. Por ello hay que tener muchísimo cuidado: hay un pacto sellado con los labios (brit kerutá lisftáyim).
En el cementerio Segulá hay una tumba sobre la cual está escrito: "Un pacto está sellado con los labios". Y este fue el hecho: cuando inauguraron el cementerio - y como es sabido, se debe consagrar un cementerio antes de sepultar en él, mediante ciertos actos rituales que se realizan -, preguntaron allí: "Bueno, ¿quién se ofrece de voluntario para ser el primero?". Dijo uno en son de broma, con una sonrisa: "Yo me ofrezco". Y poco tiempo después tuvo lugar su entierro, Dios nos libre; ese hombre murió trágicamente, lo enterraron y escribieron sobre su lápida: "Un pacto está sellado con los labios". No dejes salir de tu boca palabras negativas sobre ti mismo; hay un emisario que toma esa misma palabra, dice el Zóhar, y persigue a la persona hasta hacer que se cumpla.
Y así encontramos en Moshé Rabenu, la paz sea con él, quien dijo: "Bórrame, por favor, de Tu libro". Y aunque lo dijo por el bien de Israel, y aunque el Santo, Bendito Sea, hace Su voluntad y aceptó su plegaria, con todo no se salvó del impacto de sus palabras, y en Parashat Tetzavé su nombre fue omitido: "Y tú ordenarás", sin que se mencione su nombre. Debido a que dijo "Bórrame, por favor, de Tu libro", de algún lugar del libro de Hashem fue borrado.
"Enmudecí en silencio" - un silencio que duele
נֶאֱלַמְתִּי דוּמִיָּה הֶחֱשֵׁיתִי מִטּוֹב וּכְאֵבִי נֶעְכָּר׃ - Enmudecí en total silencio, callé incluso ante lo bueno, y mi dolor se exacerbó.
El versículo habla de los terribles dolores que padecía David. Y hay algo muy interesante: "נֶאֱלַמְתִּי דוּמִיָּה הֶחֱשֵׁיתִי מִטּוֹב" forma el acrónimo de la palabra "נדהם" (nidham, atónito). El rey David quedó como estupefacto y aturdido por su dolor.
Radak explica: "נאלמתי דומיה" (Enmudecí en silencio) - del término "ilem" (mudo), en silencio; guardo tanto silencio que me he vuelto como un mudo. "החשיתי מטוב" (callé de lo bueno) - ni siquiera cosas buenas hablo. "וכאבי נעכר" (y mi dolor se turbó) - a pesar de que mi dolor se corrompe y empeora, me contengo de hablar incluso cosas buenas. ¿Y por qué? Porque al hablar cosas buenas, tal vez llegue a través de ello a lo malo. Como cuando se dice de alguien: es una gran persona, maravillosa, excepcional - salvo por ese problema de que a veces se enoja rápido, pero fuera de eso... ¿Qué ocurrió? Me extendí en su alabanza y terminé cayendo en su deshonra.
Dice el rey David: Tengo tanto cuidado - tal como explicamos según el Malbim, que se cuidaba de indagar en los asuntos del alma por temor a caer en palabras de herejía - que ni siquiera digo cosas buenas. Y esto concuerda también con las palabras del Zóhar acerca de que el hombre no debe maldecirse a sí mismo: tengo cuidado incluso con las cosas buenas, para que, Dios no lo permita, no llegue a pronunciar una maldición.
¿Y qué significa "כאבי נעכר"? Explica Radak que la referencia recae sobre la carne, la carne donde se localiza el dolor. "נעכר" (ne'ekar), con la letra jaf, viene del término "ajur" (turbio, corrompido). Del dolor en sí no cabe decir que esté turbio, pero el lugar del dolor, la carne, ya se ha corrompido y enturbiado por tanta pus y por el daño causado a raíz de la enfermedad.
Y hay más explicaciones sobre "החשיתי מטוב": otra explicación en Radak es que callé de hablar cosas buenas porque no tenía ningún bien. Quería hablar de lo bueno, pero no puedo decir nada bueno, solo tengo sufrimiento. Le preguntan a una persona: ¿y qué hay de cosas buenas? No tengo nada. Y una tercera explicación en Radak: "החשיתי מטוב" en mi pensamiento - ya no espero ningún bien, perdí la esperanza, ya no tengo expectativas, ni siquiera imagino que tendré algún bien. Del término "hejesheti" - me desentendí del bien, ya no cuento con él.
El Malbim explica: "נאלמתי דומיה" - me sumí en el silencio hasta quedar como un mudo, al punto de que "החשיתי מטוב" - ni siquiera hablé de las cosas buenas. Pues de este tema podrían surgir provechosas reflexiones éticas: observar el alma, su función, su propósito y lo que el ser humano debe perfeccionar aquí en este mundo. Y dice David: temí y temblé mucho de abordar esta indagación, no fuera a caer en el tropiezo, y por eso me cuidé de no decir ni siquiera cosas buenas. Pero a causa de esto, "וכאבי נעכר": mi alma se agita en mi interior por profundizar en el tema, reflexionar en él y comprenderlo, pues en esto consiste todo el hombre, este es su porvenir, su propósito y su existencia. Y al callarme y no hablar del tema, siento un dolor interno que me incita una y otra vez a investigar sobre ello.
"No hay más bien que la Torá"
La Guemará en el tratado de Berajot enseña: "נאלמתי דומיה החשיתי מטוב" - todo aquel que puede ocuparse de la Torá y no se ocupa de ella (y no hay más bien que la Torá), "וכאבי נעכר" - acarrea sobre sí sufrimientos feos y degradantes que lo turban. ¿Cuándo tiene la persona un dolor que la turba y la corrompe? Cuando enmudece y se abstiene de dedicarse a la Torá. Cuando el hombre no se ocupa de la Torá, le sobrevienen dolores; y como dijeron los Sabios: "Quien sienta dolor de cabeza, que se ocupe de la Torá".
Cierta vez, un joven de yeshivá no bajó al séder de estudio. El mashguíaj fue a ver qué le ocurría y lo encontró acostado en la cama de su habitación. Le preguntó: "¿Qué pasó?". Le respondió: "Tengo dolor de cabeza". El mashguíaj le dijo: "Está escrito: 'Quien sienta dolor de cabeza, que se ocupe de la Torá'". El alumno le replicó: "Existe un decreto de los antiguos sabios de no curarse con las segulot escritas en la Guemará, y esta segulá está escrita en la Guemará...". Dichoso de él y dichosa su parte.
El Zóhar: Uno es castigado también por una buena palabra que no dijo
El santo Zóhar explica el versículo en una dirección opuesta a lo que explicamos antes. Dice el Zóhar: Así como la persona es castigada por una mala palabra que salió de su boca, del mismo modo es castigada por una palabra buena que tuvo la oportunidad de decir y no la dijo. ¿Y por qué "וכאבי נעכר"? Porque "החשיתי מטוב". Eres castigado cuando dices cosas negativas, y en igual medida serás castigado cuando pudiste decir cosas positivas y no lo hiciste.
Por eso, el hombre siempre debe saber: si puede decir algo bueno, una alabanza, un agradecimiento al Creador del universo, una palabra de fortalecimiento y aliento para alguien, que no se contenga de hacerlo. Pues dice el Zóhar que la persona rinde cuentas por ello: podías hablar y no lo hiciste, ¿por qué actuaste así? Si tienes la posibilidad de decir algo bueno, di lo bueno, para que no seas juzgado por ello.
"Se encendió mi corazón dentro de mí" - El fuego interior
חַם לִבִּי בְּקִרְבִּי בַּהֲגִיגִי תִבְעַר אֵשׁ דִּבַּרְתִּי בִּלְשׁוֹנִי׃ - Se encendió mi corazón dentro de mí, en mi cavilación ardió el fuego; hablé con mi lengua.
El Radak explica: por la gravedad de la enfermedad se calentó mi corazón, hasta el punto de que "en mi cavilación ardió el fuego" - al hablar, del vocablo cavilaciones (haguiguim), cuando emito palabras, mi habla es caliente como el fuego. ¿Y por qué? Porque si dentro de mí arde un fuego, al hablar ese fuego sale hacia afuera. Y dado que mi corazón está encendido, mientras hablo el fuego brota de mi boca. "Hablé con mi lengua": cuando hablé con mi lengua, entonces ardió el fuego en mis palabras.
El Malbim explica: "Se encendió mi corazón dentro de mí" - mi corazón se inflamó por el ardiente deseo de abordar aquella indagación, y esto ocurrió ya durante las cavilaciones. ¿Y qué son las cavilaciones? Aclara el Malbim que existe el habla y existe el pensamiento, y entre ambos se hallan las cavilaciones. El habla es lo que uno ya ha pronunciado con la boca; el pensamiento es algo que todavía transcurre únicamente en la mente y no ha salido de la boca; y las cavilaciones son aquello que la persona comienza a rumiar y articular internamente: aún no llega a constituir habla, pero ya ha salido del mero pensamiento.
Dice David: ya desde el momento en que comencé a cavilar en aquel asunto, sentí en mi interior como un fuego que ardía, y no pude tolerar aquel fuego ni soportar su ardor dentro de mí. Por consiguiente, "hablé con mi lengua" - llevé mis cavilaciones de la potencia al acto y decidí, de todos modos, hablar con mi lengua. Aquella profunda inquietud que despertó en mí, que hasta ese momento se hallaba encerrada en mi interior sin que quisiera exteriorizarla con mis labios, decidí expresarla ahora y enunciarla con toda claridad mediante mi lengua.
Otra explicación: "Que nadie hable de las bondades de su prójimo"
Existe aquí una explicación maravillosa y célebre sobre estos versículos. Dijeron nuestros Sabios: Que nadie hable de las bondades de su prójimo, no sea que a través de sus bondades se llegue a hablar en su desdoro. Y a primera vista resulta asombroso: si uno desea señalar que Reuvén es una buena persona, ¿por qué habría de estar prohibido resaltar las virtudes del prójimo?
Dos explicaciones se han formulado al respecto. La primera corresponde al Rif y a Rashi: la intención es que no hable en demasía. Cuando uno elogia en exceso y se extiende largamente, existe el riesgo de que, a causa de la abundancia de alabanzas, termine deslizándose un defecto: "Es un hombre extraordinario, muy bondadoso, hace esto y aquello... salvo por el hecho de que a veces tiene poca paciencia, pero fuera de eso...". ¿Cómo se llegó al desdoro? A través de la profusión del elogio. Por lo tanto, el sentido es: no abundes en halagos, pero expresar algo brevemente sí está permitido. El Rambam, en cambio, explica que la prohibición se refiere a hablar en presencia de sus enemigos: que nadie ensalce las virtudes de alguien delante de quienes lo detestan, pues de inmediato replicarán: "¿Qué pretendes hacer de él? Nosotros lo conocemos bien, ven y te contaremos quién es de verdad", haciendo caer a los presentes en el pecado de lashón hará.
En la práctica, en el plano halájico, ambas conductas están prohibidas: tanto quien elogia con exagerada profusión, pues conforme a Rashi y al Rif ello conduce al desdoro, como quien lo hace en presencia de adversarios, pues según el Rambam provocará que estos denigren a esa persona. Y de este modo lo dictamina también el Jafetz Jaim en la halajá.
Y contra este tropiezo se pronuncia aquí el rey David. "Dije: guardaré mis caminos" - resolví poner un cerco y un resguardo a mi conducta, "para no pecar con mi lengua", a fin de no tropezar con mis palabras. ¿Y en qué consiste dicho cerco? "Guardaré" - es decir, no me abstengo por completo, sino que actúo con extrema cautela. No me excedo en alabanzas: refiero lo bueno de mi semejante, pero cuidándome de no multiplicar los elogios en demasía, para no llegar, a causa del exceso de loas, a mencionar algún defecto, conforme a la postura del Rif y de Rashi.
Pero presten atención: "pondré a mi boca un bozal" - aquí David alude a una medida aún más rigurosa, en la cual se sella la boca por completo. ¿Y en qué momento? "Mientras el malvado esté ante mí" - cuando esa persona tiene detractores, y uno desearía destacar sus virtudes delante de aquel malvado y enemigo. Allí pondré a mi boca un bozal: ya no se trata de cuidarse de no hablar de más, sino de guardar absoluto silencio, de no pronunciar alabanza alguna, a fin de impedir que aquellos adversarios salgan a vituperarlo. Y esto concuerda con el criterio del Rambam. Y sobre la enorme exigencia que demanda cuidar la lengua, concluye: "y mi dolor se agitó", pues se trata de una prueba muy ardua: es un auténtico dolor, una constante lucha interior.
En cierta ocasión, preguntó el Jafetz Jaim: ¿Qué placer se halla en el lashón hará? A lo cual comentó el Jazón Ish: de aquí surge la prueba fehaciente de que el Jafetz Jaim jamás habló lashón hará en toda su vida, pues si hubiera incurrido alguna vez en ello, sabría cuánto deleite encierra. Cuando una persona jamás ha tenido una vivencia, carece de noción de ella. Uno puede preguntarse: "¿qué placer se encuentra en las drogas?", si nunca las ha probado; pero si quien las consumió describe la sensación, se comprende de qué habla. En cambio, cuando alguien que jamás lo experimentó dice "¿qué placer hay en eso?", ¿de dónde lo sabría si nunca lo intentó? De igual manera ocurrió con el Jafetz Jaim, quien dio testimonio cabal sobre sí mismo de que jamás en su existencia había pronunciado lashón hará.
Avak lashón hará
David HaMélej añade algo más y dice: «Jam libí bekirbí» - mi corazón arde dentro de mí. ¿Por qué razón? Por otra transgresión: el avak lashón hará (el indicio o rastro sutil de la maledicencia). ¿Y qué es el avak lashón hará? La Guemará pregunta cómo se manifiesta en la práctica y presenta un ejemplo: una persona recién llegada a la ciudad te pregunta dónde se puede conseguir fuego, y tú le respondes: «En la casa de fulano hay fuego». ¿Cuál es la intención de estas palabras? Puede interpretarse como un elogio: fulano es hospitalario, siempre tiene el fuego encendido, siempre que llegas hay ollas al fuego, es un gran hombre de bondad. Pero, por otro lado, puede entenderse en otro sentido: aquel fulano no deja de comer en todo el día; hace netilat yadáyim por la mañana y recita Birkat Hamazón por la noche, y durante todo el día su boca no cesa de comer. Resulta, entonces, que al decir que siempre tiene ollas al fuego y vive en un banquete continuo, he hablado en su desmedro. ¿Y qué fue todo lo que dije? «Hay fuego en casa de fulano». La cuestión radica en cuál era la intención; y si la intención era negativa, esto constituye avak lashón hará.
Sobre esto dice David HaMélej: «Behaguiguí tib'ar esh» (en mi meditación ardió el fuego). ¿Cuándo se cumple que «jam libí bekirbí»? Me duele que en mi hablar, cuando medito y digo «arde fuego» - que arde fuego en la casa de fulano, porque hay allí ollas al fuego -, al expresarme diciendo que arde fuego en el lugar de fulano, mi dolor se exacerbó y mi corazón ardió, pues he caído en avak lashón hará. Esto me duele profundamente. Aun si se dijera que me cuido de la maledicencia según la opinión de Rashí y el Rif, evitando exagerar en los elogios, y aun si se dijera que me cuido de no hablar en absoluto de sus virtudes delante de sus detractores según el Rambam, para que no terminen hablando mal de él, ¿qué haré con el avak lashón hará, frente al cual es tan difícil mantenerse a salvo? Por ello: «en mi meditación ardió el fuego», y a raíz de esto «ardió mi corazón dentro de mí»: me duele el corazón al ver que en asuntos tan sutiles tiendo a tropezar.
En resumen: La apertura del salmo es una apertura de silencio. David HaMélej establece un doble cerco: «Guardaré mis caminos para no pecar con mi lengua» - cautela en la reflexión interior, y «guardaré un bozal para mi boca mientras el impío esté ante mí» - sellar por completo la boca cuando existe el temor de hacer tropezar al oyente. Según el Malbim, se trata de la profunda indagación en el misterio del alma, en la que David temía adentrarse no fuera a llegar a cuestionar la eternidad del alma o a inducir al impío a la herejía; y según el Zóhar, se refiere al cuidado absoluto de no maldecirse a sí mismo, ni siquiera en forma condicional, porque hay un emisario celestial que persigue la palabra hasta consumarla. «Enmudecí en silencio», al grado de que callé incluso de lo bueno, de donde Jazal dedujeron que quien se abstiene de las palabras de Torá acarrea sobre sí sufrimientos turbadores, y el Zóhar añadió que la persona es castigada incluso por una buena palabra que pudo haber dicho y no dijo. Y finalmente, «ardió mi corazón dentro de mí» - el fuego interno que no le permite callar, junto con el dolor por la gravedad del cuidado del habla, por el exceso de elogios, por hablar ante los enemigos y por el avak lashón hará, del cual es tan difícil precaverse.