Introducción
El Salmo 38 es uno de los salmos de reprensión y súplica de David HaMélej, en el cual describe su condición durante su enfermedad y mientras sus enemigos conspiran en su contra. En esta sección continuamos a partir de los versículos anteriores, en los que David describió el desgaste del cuerpo y la debilidad de los miembros, y pasamos a la descripción de los momentos finales, por así decirlo, del enfermo, a la actitud de quienes lo rodean, al odio de los enemigos y a la manera en que David eligió enfrentarlos: en silencio y depositándolo todo en el Santo, Bendito Sea.
"Delante de Ti está todo mi anhelo" - Dirigirse a Hashem y no a los médicos
אֲדֹנָי נֶגְדְּךָ כׇל תַּאֲוָתִי וְאַנְחָתִי מִמְּךָ לֹא נִסְתָּרָה׃ - Señor, delante de Ti está todo mi anhelo, y mi gemido no te es oculto.
Rashi explica según el sentido literal: todos mis anhelos, todas mis necesidades, lo que deseo y requiero, Tú, Hashem, lo sabes. "Delante de Ti" equivale a "frente a Ti", es decir, todo se encuentra ante Tus ojos.
Ibn Ezra añade: "Delante de Ti" - solo ante Ti está todo mi anhelo de vivir, y no ante los médicos. Mi aspiración y mi deseo de vivir se dirigen únicamente a Ti; acudo solo a Ti y no a los médicos. Como expresó el Rambán: ¿qué lugar tienen los médicos en la casa de quien teme a Hashem, en la casa de los siervos de Hashem? Y así encontramos con Asá, que durante su enfermedad fue reprendido por no buscar a Hashem sino acudir solo a los médicos. Dice David HaMélej: yo no procedo así; solo ante Ti está todo mi anhelo de vivir y mi deseo de sanar, y no ante los médicos.
El Malbim explica conforme a la línea del salmo: en este instante, en el momento del fallecimiento, el corazón vuelve a repasar toda su vida como si fuera una película. Todos sus anhelos para el futuro están "delante de Ti". "Y mi gemido": el gemido es por el pasado, por las transgresiones que cometí, tal como explicamos respecto al asunto de Bat Sheva. Y aunque ya no pueda hablar, ante Ti no hay necesidad de hablar, pues todo está delante de Ti, frente a Tus ojos, y Tú conoces los pensamientos.
"Mi corazón palpita con violencia" - Las fuerzas del cuerpo se recogen hacia el corazón
לִבִּי סְחַרְחַר עֲזָבַנִי כֹחִי וְאוֹר עֵינַי גַּם הֵם אֵין אִתִּי׃ - Mi corazón palpita con violencia, me ha abandonado mi fuerza, y aun la luz de mis ojos ya no está conmigo.
"Mi corazón palpita con violencia" (sejarjái) - como se explicó, todas las fuerzas corporales se congregan en torno al corazón, que es el último en ceder. Cuando el corazón se detiene, sobreviene la muerte, pero antes las fuerzas físicas van decayendo progresivamente. "Sejarjái" proviene de la raíz de dar vueltas alrededor: todas las energías del cuerpo se reúnen alrededor del corazón en los momentos de agonía. Y por ello "me ha abandonado mi fuerza": todas mis energías se desprendieron de mí y se concentraron en torno al corazón, dejándome sin fuerzas. Quien se halla en sus últimos instantes ya no puede levantar los brazos, las piernas ni caminar.
Y el último vínculo que le queda con el mundo tangible a su alrededor es la vista, los ojos. Sobre esto dice David: "Y aun la luz de mis ojos ya no está conmigo" - incluso la luz de mis ojos, que me conecta con el mundo exterior, ya se ha apartado de mí.
"Mis seres queridos y mis amigos se mantienen lejos de mi plaga"
אֹהֲבַי וְרֵעַי מִנֶּגֶד נִגְעִי יַעֲמֹדוּ וּקְרוֹבַי מֵרָחֹק עָמָדוּ׃ - Mis seres queridos y mis amigos se mantienen lejos de mi llaga, y mis parientes se han quedado a la distancia.
Rashi explica: aquellos que parecían quererme en los tiempos de bonanza - cuando todo marchaba bien eran mis amigos, mis seres queridos y mis allegados -, al ver que la plaga cayó sobre mí, no me apoyan en mi hora de angustia. "Mis seres queridos y mis amigos" se refiere a quienes yo creía leales cuando me iba bien, y ahora se quedan de lejos mirando desde un costado. Y asimismo "mis parientes": dice Rashi que son aquellos que se hacían pasar por cercanos, pues no se trata de familiares directos, de mi padre, de mi madre o de mis hermanos, ciertamente no, sino de quienes aparentaban ser cercanos, y también ellos se quedaron a la distancia.
Ibn Ezra explica según el sentido llano (peshat): ¿por qué dice precisamente "se mantienen lejos de mi llaga"? Nótese la expresión: no dice "lejos de mí", sino "lejos de mi llaga". La razón es que las llagas, como dijo David explícitamente, "hedieron", despidieron mal olor, y por eso, debido al mal olor, se alejan del sitio de la llaga, para que no les moleste la fetidez.
El Malbim señala dos dificultades en el versículo. Primera dificultad: si son mis seres queridos y mis amigos, ¿cómo es posible que se aparten? Rashi resolvió que no son personas sinceramente queridas, sino quienes solo lo aparentaban; sin embargo, en cuanto a la expresión "mis parientes" la cuestión es más difícil, pues denota familiares de sangre, y de ellos no cabe decir que únicamente aparentan serlo. Segunda dificultad: ¿por qué con respecto a los amigos emplea tiempo futuro - "se mantendrán" (yaamodu) -, mientras que con los parientes emplea tiempo pasado - "se quedaron" (amadu)?
El Malbim lo resuelve de acuerdo con lo que ocurre habitualmente con un moribundo: quienes lo aman se alejan de él porque pierden la esperanza de su curación. Por lo tanto, no hay aquí un reproche hacia quien solo fingía afecto: son personas que realmente lo quieren, pero ven que todo terminó, que ya no queda nada que hacer por David y que está al borde de la muerte. En cambio, "mis parientes" se refiere a aquellas personas que siempre solían estar lejos, y por eso se dijo sobre ellos en pasado "se quedaron a la distancia", y ahora se han convertido en mis allegados: ahora se colocan cerca de mí y permiten que todos se acerquen, como se acostumbra con los difuntos, a quienes todos vienen a despedir. Al comprender que estoy por partir de este mundo, a partir de ese momento se acercan y se apiñan junto a mí.
"Ponen trampas los que buscan mi vida" - Los conspiradores y calumniadores
וַיְנַקְשׁוּ מְבַקְשֵׁי נַפְשִׁי וְדֹרְשֵׁי רָעָתִי דִּבְּרוּ הַוּוֹת וּמִרְמוֹת כׇּל הַיּוֹם יֶהְגּוּ׃ - Y ponen trampas los que buscan mi vida, los que procuran mi mal hablan de ruina, y traman engaños todo el día.
"Los que buscan mi vida" son aquellos que desean mi muerte. Están parados junto a mi cama temiendo que tal vez me recupere, y por eso "ponen trampas": buscan atentar contra él, hacer algo que acelere su muerte, darle una bebida nociva o lo que fuera.
"Los que procuran mi mal" son quienes no actúan materialmente, no ponen trampas, sino que en su corazón desean mi desgracia y anhelan que me vaya mal. Ellos "hablan de ruina" (havot son cosas perversas y destructivas): difunden maledicencia en mi contra, diciendo: David es un malvado, David es un pecador; ¿acaso sufre todo esto en vano? Ahora está pagando el precio.
No obstante, cabe preguntar: ¿quién les va a creer? Si David es conocido como un tzadik y célebre como jasid ("Guarda mi alma, porque soy piadoso"). Sobre esto se dice: "y traman engaños todo el día": no hay problema, difundirán investigaciones inventadas en su contra y contarán a todos cuán perverso y corrupto es; los medios ya sabrán cómo amplificarlo, y luego se remitirá a la fiscalía y se abrirán expedientes a raíz de las pesquisas. Todo el día, con el fin de afianzar sus acusaciones a los ojos de la multitud, propagan engaños y mentiras sobre mí, para que así todos crean que David realmente es corrupto, que realmente es un malvado y que bien merecido tiene su castigo.
"Mas yo, como sordo, no oigo" - El poder del silencio
וַאֲנִי כְחֵרֵשׁ לֹא אֶשְׁמָע וּכְאִלֵּם לֹא יִפְתַּח פִּיו׃ - Mas yo, como sordo, no oigo, y como mudo que no abre su boca.
El Malbim explica que esta declaración es paralela a lo que vimos anteriormente. Frente a "tendieron trampas los que buscan mi vida", que querían matarlo y hablaban de ello a su lado creyendo que David no oía ni comprendía, David dice: me hice como un sordo que no oye. Y frente a "y los que buscan mi mal hablaron calumnias", que difundieron difamaciones sobre él y dijeron que era un malvado y un pecador, David dice: "y como un mudo que no abre su boca"; fui como un mudo que no abre su boca para responder a sus calumnias, para demostrar y aclarar mi rectitud. Guardé silencio y no les respondí.
Explicación del autor del "Jozé David": el silencio que cierra la boca del que ultraja
En el libro "Jozé David", del rabino David Jazan, de hace unos trescientos años, se repara en una precisión gramatical del versículo. David emplea dos tipos de expresiones: "Y yo, como sordo, no oiré", en primera persona; y en cambio, "y como un mudo no abrirá su boca", en tercera persona. ¿Por qué no dijo "y como mudo no abriré mi boca"?
Y explica que cuando Shimí ultrajó a David, este hizo el siguiente cálculo: si le respondo a su maldición tajante - pues lo llamó adúltero, moabita, asesino y cosas semejantes -, recibiré más ultrajes de su parte. Y como dijo el sabio: jamás un hombre me ultrajó por segunda vez. Es decir, ya en la primera ocasión no le respondí; pues ¿cómo se llega a una segunda vez? El otro te insulta, tú le respondes, y él vuelve a la carga con una réplica - y esa es la segunda vez. Ante la primera vez que me ultrajó, no le respondí en absoluto.
Y así dice David: cuando me insultaban, me dije a mí mismo que sería como un sordo. ¿Y para qué? "No oiré", para no tener que oír más insultos y ultrajes. No se refiere a que fuera realmente sordo y no oyera, sino que se hizo el sordo para no escuchar ofensas por segunda vez. Y por consiguiente, al haberme hecho el sordo, "y como un mudo no abrirá su boca" - y esto ya se refiere a Shimí: él quedó como un mudo y no abrió la boca, y no continuó ultrajándome e insultándome. Ahora se comprende por qué se dice "no abrirá su boca" en tercera persona, pues aquí el versículo no habla de David, sino de Shimí.
וָאֱהִי כְּאִישׁ אֲשֶׁר לֹא שֹׁמֵעַ וְאֵין בְּפִיו תּוֹכָחוֹת׃ - Y fui como un hombre que no oye, y en cuya boca no hay réplicas.
Y continúa el "Jozé David": "Y fui como un hombre que no oye", incluso en el presente, y por ende "y en cuya boca no hay reproches", ya que, puesto que no oigo, ¿qué objeto tiene que él me reprenda? Esto también se refiere a Shimí ben Guerá, que ya no tiene razón de venir a reprenderme: cuando se ve a una persona que no escucha, ¿qué sentido tiene reprocharle algo? Él continúa explicando el resto del salmo de esta manera, pero esto es lo que atañe a nuestro tema, y son conceptos sumamente maravillosos.
El Malbim explica el versículo a su manera: en verdad no era sordo, sino que oía todo, pero me hice pasar por un hombre que no oye. Y del mismo modo con lo que dijo: "y como mudo no abrirá su boca" - no era mudo, podía hablar, sino que me comporté como una persona en cuya boca no hay réplicas, como alguien que no tiene argumentos para demostrar su inocencia. Pues tal como explicó el Malbim, levantaron infamias contra él y le imputaron falsas acusaciones, y él bien podría haberles respondido; no obstante, se comportó como alguien que no tiene en su boca réplicas, es decir, que no tiene palabras para debatir con ellos y aparentemente carece de argumentos. Y la razón por la que actuó así fue porque comprendió que querían matarlo, tal como explicamos que pretendían envenenarlo y cosas semejantes.
"Porque en Ti, Hashem, he esperado": dejar la respuesta en manos del Santo, bendito sea
כִּי לְךָ יְהֹוָה הוֹחָלְתִּי אַתָּה תַעֲנֶה אֲדֹנָי אֱלֹהָי׃ - Porque en Ti, Hashem, he esperado; Tú responderás, Señor, Dios mío.
"En Ti, Hashem, he esperado": pongo mi esperanza en Ti y aguardo a que me salves de sus manos. Y la razón por la cual me hice como un hombre en cuya boca no hay réplicas para responder a sus calumnias, es porque confío en que no necesito responder por mí mismo: "Tú responderás, Señor, Dios mío", Tú responderás en mi lugar, Tú serás Quien les dé una respuesta.
Y este es siempre el camino más certero: no devolver réplicas. Cuando alguien discute contigo y pretende evidenciar tus defectos, no continúes discutiendo para demostrar tus virtudes; por el contrario, "y Dios busca al perseguido": cuando una persona es perseguida, Hashem intercede por ella y ya se encargará de darles respuestas más que suficientes.
"Ki aní letzela najón" - De una pequeña caída hacen una gran derrota
כִּי אָמַרְתִּי פֶּן יִשְׂמְחוּ לִי בְּמוֹט רַגְלִי עָלַי הִגְדִּילוּ׃ - Pues dije: no sea que se alegren a costa mía; cuando resbala mi pie, se engrandecen contra mí.
כִּי אֲנִי לְצֶלַע נָכוֹן וּמַכְאוֹבִי נֶגְדִּי תָמִיד׃ - Pues yo estoy presto a claudicar, y mi dolor está siempre delante de mí.
Estas palabras retoman lo que se dijo antes: "No me desampares, Hashem". Es propio, Amo del Universo, que no me abandones. ¿Y por qué? Porque dije: si me abandonas, "no sea que se alegren a costa mía". De inmediato dirán: he aquí, ¿ves cómo Hashem lo abandonó? Ya les habíamos dicho que David es un malvado, les dijimos que David hace cosas indebidas; miren cómo Hashem lo ha desamparado.
"Cuando resbala mi pie, se engrandecen contra mí": una sola vez vaciló un poco mi pie, e inmediatamente agrandaron y exageraron el asunto, diciendo que ya quedé lisiado, que ya cojeo de mi cadera. Y no solo que cojeo momentáneamente, sino "pues yo estoy presto a claudicar (letzela)" - que siempre cojearé, y "mi dolor está siempre delante de mí" - que mi sufrimiento estará siempre frente a mí. Es decir, por algo pequeño, por una caída mínima, arman un gran revuelo y ya decidieron que se acabó, que el fin de David es la ruina. No dicen que su pie tropezó y pronto se levantará; al contrario: "presto a claudicar", su pie resbaló y quedará cojo para siempre, y no solo cojo, sino con dolores continuos. Y todo esto con el fin de poder alzarse en su contra, condenarlo y difamarlo, sintiéndose con derecho a lastimarlo.
"Letzela najón" - La interpretación de Jazal sobre Bat Sheva
Nuestros Sabios interpretan "ki aní letzela najón" como una alusión al tema de Bat Sheva: se enseñó en la academia de Rabí Ishmael que Bat Sheva estaba predestinada para David desde los seis días de la Creación, solo que la tomó antes de tiempo ("comió su fruto verde"). "Letzela najón" - estaba dispuesto de antemano, la "costilla" (la mujer) ya estaba preparada para él.
El Maharshá explica por qué a la mujer se la llama aquí "costilla" (tzela): en primer lugar, encontramos en Jazal la expresión "tzilatí" - mi esposa, mi costilla. Pero aquí hay una razón particular: dado que ella estaba predestinada para él desde los seis días de la Creación, momento en el cual la mujer fue llamada precisamente "costilla". Por ende, "yo estoy presto para la costilla": desde los seis días de la Creación mi alma fue dispuesta para ser la pareja de Bat Sheva.
Las raíces de este asunto en la doctrina de los Guilgulim
De acuerdo con esto, existe un extenso análisis en la doctrina de la reencarnación (guilgulim), del cual mencionaremos solo algunos puntos centrales. Allí se explica que el rey David es una reencarnación de Hével (además de serlo de Adán Harishón), mientras que Urías el hitita procede de la raíz de Caín y de la serpiente. Es sabido que el Arizal clasificó a muchas almas según su procedencia: quién pertenece a la raíz de Hével, que es la raíz positiva, y quién a la raíz de Caín, que es la raíz negativa. Por ejemplo: Kóraj proviene de la raíz de Caín, y Moshé de la raíz de Hével; de hecho, "Moshé" es un acrónimo de Moshé, Shet y Hével, pues él proviene de la raíz de la santidad y la espiritualidad.
Y Bat Sheva es la hermana melliza adicional. Pues junto a Caín y Hével nació una hermana melliza con cada uno de ellos; de lo contrario, ¿con quién se habrían casado? "El mundo sobre la bondad se edificará": cada uno se casó con su melliza. Sin embargo, con Hével nació una melliza suplementaria, y sobre ella se desató la disputa entre Caín y Hével. "Y se levantó Caín contra su hermano Hével y lo mató". ¿Y por qué fue la disputa? Dice el Midrash: por la melliza adicional, pues Caín quería tomarla, aunque en verdad le correspondía a Hével. Y en aquella encarnación, Caín asesinó a Hével para arrebatarle a dicha melliza.
Por ello, ahora viene David y toma a Bat Sheva, que es la reencarnación de esa melliza adicional, de manos de Urías el hitita, que es la reencarnación de Caín. Resulta entonces que Hével recupera de Caín a la mujer que le pertenecía por derecho. Y este es el sentido profundo de "yo estoy presto para la costilla", y a esto aludieron nuestros Sabios al decir: "Bat Sheva estaba predestinada para David desde los seis días de la Creación" - desde los seis días de la Creación, es decir, desde el tiempo de la disputa entre Caín y Hével.
Y resulta fascinante: «Bat Sheva estaba destinada para David» - las palabras «Haitá Bat Sheva LeDavid» forman las iniciales de Hével (Abel), como señala una glosa en Séfer HaGuilgulim. Y está escrito: «Y dijo Caín a su hermano Abel; y aconteció que estando ellos en el campo, Caín se levantó contra su hermano Abel y lo mató». ¿Qué insinúa esto? Que disputaron a causa del campo. «Estando ellos en el campo» (beheyotam basadé) suma en guematria 774, el mismo valor que Bat Sheva. Y no solo eso, sino que nuestros Sabios enseñan que «campo» alude a la mujer, pues la mujer es llamada «terreno del mundo», y encontramos varias expresiones que hablan del «campo de fulana para fulano». Asimismo, se ha señalado que «basadé» (בשדה) forma las iniciales de Bat Sheva David HaMélej. Es decir, «y aconteció que estando ellos en el campo»: la disputa radicaba en que Bat Sheva le correspondía al rey David.
Y en el Midrash se cita: Rabí Yehoshúa ben Korjá enseñó que Adán y Javá subieron al lecho siendo dos y descendieron siendo siete: Caín y su hermana melliza, y Abel y sus dos hermanas mellizas. Caín y su melliza suman dos, sumados a Abel y sus dos mellizas son cinco, y junto con Adán y Javá descendieron siete del lecho. Resulta entonces que la melliza adicional era la última, la séptima, y ella es quien reencarnó en Bat Sheva.
Aquella melliza adicional debía haber sido parte de Abel, pero Abel cayó en una falta, y por ello también fue asesinado. ¿Cuál fue su falta? Como ya se ha explicado en varios artículos, Abel contempló indebidamente a la Shejiná, y por eso incurrió en pena de muerte. ¿Y cuándo la contempló? En el momento en que su ofrenda fue aceptada. Y vino ahora David a rectificar aquella falta: David fue el principal receptor del espíritu de profecía (ruaj hakódesh), como enseñan nuestros Sabios, según está dicho: «Y tomó Shemuel el cuerno del aceite... y lo ungió en medio de sus hermanos; y el espíritu de Hashem reposó sobre David desde aquel día en adelante». David mismo dice: «No me arrojes de Tu presencia, y no quites de mí Tu santo espíritu», y declara: «El espíritu de Hashem habló en mí, y Su palabra estuvo en mi lengua». El espíritu de santidad es la Shejiná, y con ello David vino a rectificar la mirada indebida hacia la Shejiná en su encarnación previa como Abel.
Y ahora, cuando el rey David halla a su verdadera compañera, la encuentra nuevamente en manos de Caín - en manos de Urías el hitita, quien era la reencarnación de Caín -, por lo cual se levantó contra él y la tomó aun contra su voluntad, dado que le pertenecía y a él le correspondía. A esto aludieron nuestros Sabios al dictaminar: todo aquel que dice que David pecó, no hace sino equivocarse, puesto que ella le estaba destinada. Por esta razón ella es llamada en el versículo «costilla» (tzela), pues estaba destinada para él desde los seis días de la Creación, según explica el Maharshá. Hay mucho que extenderse sobre este misterio, pero esto basta para iluminar el versículo que nos ocupa.
«Ki avoní aguid»: un odio sin motivo
כִּי עֲוֺנִי אַגִּיד אֶדְאַג מֵחַטָּאתִי׃ - Porque confesaré mi iniquidad; me acongojaré por mi pecado.
El Radak interpreta: ¿por qué me preocupo? Porque recuerdo mi iniquidad y la manifiesto, es decir, la traigo a la memoria en mi fuero interno y me inquieta, temiendo morir por su causa, Dios no lo permita. «Me acongojaré por mi pecado»: temiendo que mi transgresión me sirva de tropiezo y me sobrevenga un daño por ella.
El Malbim lo explica de otro modo: tras haber descrito la intensidad de la animadversión de sus enemigos, hasta qué punto lo aborrecían, David pasa a dilucidar la causa de semejante hostilidad. Es una regla constante que, cuando una persona es odiada por un motivo concreto, al desaparecer el motivo se disipa también el odio. Si se odia a alguien porque procura el bien y el adversario es malvado, en cuanto quien busca el bien deja de exhibir sus acciones y ya no aparenta públicamente obrar bien, el malvado se queda sin razón para aborrecerlo. Y viceversa: si alguien ha obrado con maldad y los justos lo rechazan a causa de sus fechorías, si corrige sus caminos y retorna en teshuvá, dejarán de detestarlo. Dicho con sencillez: si conozco la causa del odio, poseo los medios para neutralizarlo.
וְאֹיְבַי חַיִּים עָצֵמוּ וְרַבּוּ שֹׂנְאַי שָׁקֶר׃ - Pero mis enemigos están vivos y vigorosos, y se han multiplicado los que me odian sin causa.
וּמְשַׁלְּמֵי רָעָה תַּחַת טוֹבָה יִשְׂטְנוּנִי תַּחַת רׇדְפִי טוֹב׃ - Y los que pagan mal por bien me son adversarios, por procurar yo lo bueno.
Dice David: he aquí que yo mismo declaro abiertamente mi iniquidad, y yo mismo proclamo que me acongojo por mi pecado; es decir, admito públicamente que tengo faltas y transgresiones. Y sin embargo, nada de esto me sirve de alivio, pues «me son adversarios por procurar yo lo bueno»: me aborrecen bajo el pretexto de que soy justo y procuro el bien, pues siendo malvados detestan a quienes obran rectamente. Si les digo: también tengo fallas e iniquidades, aun así «mis enemigos están vivos y vigorosos»; su hostilidad es implacable y no se aplaca porque yo «confiese mi iniquidad». Y todo esto obedece a que son «quienes me odian sin causa»: me detestan sin motivo alguno.
Porque cuando alguien busca excusas para odiar, de nada servirá argumentarle: «No tienes motivo para aborrecerme». ¿Me odias porque soy recto? No soy tan recto, mira cuántas faltas tengo. ¿Me odias porque he errado? No soy un impío. Nada servirá, pues la decisión de odiarte ya está tomada, y solo busca pretextos para justificarse.
Se cuenta sobre un judío jaredí que pasaba por casualidad junto a una manifestación a favor del reclutamiento militar, donde todos gritaban: "¡Reclutamiento para todos!". Una mujer le gritó allí: "¡Ve a hacer el ejército!". Él sacó su cartilla militar y le mostró que había servido en el ejército durante tres años. Ella le dijo: "¡Ve a trabajar!". Sacó otra libreta y le mostró que trabajaba en la industria aeroespacial desde hacía varios años. Ella le espetó: "¡Entonces vete al diablo!". Si es así, ¿por qué no lo dijiste desde el principio? Ninguna justificación servirá. Odian simplemente porque odian, solo que a veces encontrarán este motivo y otras veces aquel.
Y ya se ha explicado que los motivos del odio hacia los observantes de las mitzvot son exactamente los mismos motivos del antisemitismo: no importa lo que haga el judío - lo odiarán. Si los judíos son pobres - son una carga para la economía, "nosotros los mantenemos". Y si en otros lugares eran ricos y banqueros - he aquí "Los protocolos de los sabios de Sión", hay una conspiración judía para apoderarse de la economía mundial. Y si los judíos son pacifistas y están en contra de las guerras - no les importa lo que pasa en el país, "nosotros estamos en problemas y ellos siempre están en contra". Y si son patriotas y apoyan las guerras - son belicistas, "solo quieren ver correr sangre de gentiles". No importa lo que uno haga.
Por lo tanto, dar excusas o explicaciones es algo superfluo, pues uno cree erróneamente que el odio depende del pretexto. Y este es el argumento de David HaMélej: antes vimos malvados que lo odiaban por ser justo, y ahora hay quienes se consideran justos a sí mismos y lo odian por considerarlo malvado. En resumen, estas personas son enemigos que odian con falsedad, que odian sin motivo, y ante un enemigo así no hay nada que hacer. No hay nada que lo calme, porque todo lo que se le demuestre para probar que esos motivos no tienen fundamento no lo convencerá - él quiere odiar.
"No me abandones, Hashem" - La última súplica
אַל תַּעַזְבֵנִי יְהֹוָה אֱלֹהַי אַל תִּרְחַק מִמֶּנִּי׃ - No me abandones, Hashem; Dios mío, no te alejes de mí.
חוּשָׁה לְעֶזְרָתִי אֲדֹנָי תְּשׁוּעָתִי׃ - Apresúrate en mi ayuda, oh Señor, mi salvación.
Por eso dice David HaMélej: no tengo otra opción, y el único camino es acudir a Ti, Ribonó shel Olam (Amo del Universo). El Radak explica: "No me abandones" - para que no resulte como ellos piensan, que no tengo quien me asista, sino que vean que tengo Quien me ayuda. "No te alejes de mí" - cuando clame a Ti, permanece cerca para escuchar mi clamor.
El Ibn Ezra añade que "no te alejes de mí" está dirigido en contraste con lo dicho anteriormente, que sus allegados y seres queridos se mantuvieron a la distancia: ellos tomaron distancia, pero Tú, Hashem, no te alejes de mí; Tú mantente cercano a mí.
Y el Metsudat David explica: "No me abandones" - puesto que no puedo responderles por mí mismo, sé Tú quien les responda. ¿Y cómo será esa respuesta? Mediante Tu asistencia y apresurándote en mi auxilio; de ese modo podrán ver que todos sus alegatos en mi contra son vanidad y falsedad, pues Hashem es quien me salva. Siendo así: no me desampares apartándote de mí, ni siquiera te alejes un poco, y más aún, apresúrate y acude pronto en mi auxilio.
En resumen:
En esta parte del salmo, David HaMélej describe el punto más bajo de su situación: las fuerzas del cuerpo se agotan y se repliegan hacia el corazón, la luz de los ojos se apaga, los seres queridos pierden la esperanza y se quedan al margen, y los lejanos se acercan del modo en que se acercan a un moribundo. A su alrededor se paran quienes buscan su vida para acelerar su muerte, y quienes procuran su mal difunden calumnias y engaños para incriminarlo ante el pueblo. Y David elige el camino del silencio: "Y yo, como sordo, no escucho, y como mudo, no abre su boca" - comprendiendo que la respuesta a los ultrajes es no responder, y que Dios siempre defiende al perseguido. Él descubre que no tiene sentido dar justificaciones a quienes odian con falsedad, ya que su odio no depende de motivo alguno, y por ello toda su esperanza está depositada únicamente en el Santo, Bendito Sea: "Porque en Ti, Hashem, he esperado; Tú responderás", "No me abandones, Hashem; Dios mío, no te alejes de mí; apresúrate en mi ayuda, oh Señor, mi salvación".