מִזְמוֹר לְדָוִד לְהַזְכִּיר׃ - Salmo de David, para recordar.
Rashí explica "para recordar": para decirlo en tiempos de angustia, a fin de recordar el sufrimiento de Israel ante el Santo, bendito sea. Según su enfoque, este salmo fue compuesto para todo el pueblo de Israel en general, a diferencia de los salmos dichos por una aflicción individual.
El Radak ofrece varias posibilidades. Es posible que "para recordar" sea una melodía musical, como ya vimos en sus comentarios al capítulo 4: hay expresiones que abren un salmo e indican el tipo de melodía con la que se canta. Así como hoy en día se indica en una canción en qué maqam se entona - Nahawand, Bayati, etcétera -, así también aquí es posible que "Lehazkir" sea el nombre de una melodía. Una segunda explicación: "para recordar" como forma de alabanza y agradecimiento, según el versículo "mencionen que Su Nombre es excelso". Y una tercera explicación, similar a la de Rashí: para recitarlo en momentos de aflicción; David compuso el salmo para cualquier persona abatida por enfermedades y angustias del alma, para recordar y hacer saber a todos que deben rezar este salmo.
El Malbim explica que este salmo fue compuesto cuando David cayó gravemente enfermo, y luego de haberse recuperado de su dolencia. Es decir, según el Malbim, se trata de un salmo personal: David canta sobre su enfermedad individual y sobre su curación. Y esto ocurrió después del suceso con Batsheva, por lo que David atribuye su enfermedad a sus transgresiones. Sus enemigos también se alegraron ante esta enfermedad, pues vieron en ella un castigo por sus actos: "Ven, les dijimos que David era un malvado; miren cómo todo lo que dijeron de él es verdad", y todos aquellos difamadores lo celebraban.
Por eso, dice el Malbim, comienza con "para recordar": David viene a recordar sus propios pecados. Se lamenta por su enfermedad, que sobrevino a causa de sus faltas, y en este salmo las recuerda, pues sus pecados están siempre ante él. Y como ya hemos dicho: "Pues Tú recuerdas todo lo olvidado". Cuando una persona peca y olvida sus faltas, es sumamente grave, y Hashem se las recordará. El Santo, bendito sea, recuerda lo olvidado y olvida lo recordado. Para que Hashem te perdone y olvide el pecado, es preciso que tú lo recuerdes. Y así dice David: "mi pecado está siempre delante de mí", "inundo mi lecho con mis lágrimas", y Jazal enseñan que sus dientes se oscurecieron a raíz de aquel hecho. Cuando el hombre recuerda sus pecados siente la necesidad de reparar, y Hashem se los perdona. Pero cuando uno los olvida pensando: "¿Qué tanto hice? Fue hace mucho, ya prescribió", entonces Hashem los recuerda. Por eso David dice "para recordar": para recordar mis pecados, pues mi falta está siempre frente a mí.
יְהֹוָה אַל־בְּקֶצְפְּךָ תוֹכִיחֵנִי וּבַחֲמָתְךָ תְיַסְּרֵנִי׃ - Hashem, no me reprendas con Tu furor, ni me castigues con Tu ira.
Primero, en cuanto a la vocalización: la letra Kuf lleva aquí un segol, "Beketzpejá", cuando aparentemente debería llevar jiriq, "Bekitzpejá". Explica el Radak: no te sorprendas, pues encontramos algo similar en "Eshteja keguéfen poriá" (tu esposa como vid fructífera), aunque correspondía decir "Ishteja". Es verdad que allí los sabios interpretaron por qué se escribió "Eshteja" con segol, que son tres puntos, aludiendo a los tres socios que participan en la formación del ser humano: su padre, su madre y el Santo, bendito sea. De todas maneras, no cabe asombrarse por esta variante gráfica, pues encontramos otros casos semejantes.
El Radak aporta aquí otra regla importante: la palabra "Al" (no) al principio del versículo "ocupa el lugar de dos". Esta es una regla fundamental que aparece expresada de diversas formas en los comentaristas antiguos. A simple vista, "no me reprendas con Tu furor, y con Tu ira castígame" parecería significar que con ira sí debía castigarlo, ya que no dice "y no me castigues con Tu ira". ¿Acaso esa es la intención del versículo? Por supuesto que no. Más bien, el primer "Al" cumple una doble función, como si estuviera escrito dos veces: no me reprendas con Tu furor, no me castigues con Tu ira. Otra formulación clásica de este principio en los libros es que el primer "Al" "atrae a otro consigo".
Por cierto, este es el origen de la conocida discrepancia en la plegaria de Aleinu leshabéaj: "que no puso nuestra porción como la de ellos, ni nuestra suerte como la de toda su multitud" (sheló sam jelkénu kahem vegoralénu kejol hamonam). Los sefaradíes suelen decir "vegoralénu" sin la palabra "lo" (no), mientras que otros insisten firmemente en la versión "veló goralénu" (ni nuestra suerte), para que no se entienda, Di-s no lo permita, lo contrario; incluso llegaron a decir que quien lo pronuncia así tendrá su suerte como la de su multitud, que el Cielo nos libre. Pero eso ya entra en el terreno de las imprecaciones. Cabe destacar que la tradición yemenita también formula "veló goralénu kejol hamonam". Sin embargo, el dictamen de Rabí Ovadia Yosef es que no es necesario añadir el segundo "veló", y que cada quien debe actuar según su costumbre sin que esto sea un impedimento para cumplir el precepto.
El Alshij explica: es sabido que existen ángeles de furor y ángeles de enojo, mediante los cuales el Santo, bendito sea, expía los pecados del hombre - "indignación, cólera, furor, tribulación y una delegación de ángeles destructores", según las palabras de la Hagadá. Estos ángeles son llamados las saetas del Santo, bendito sea, y no tienen misericordia en el juicio: si fueron enviados a cumplir una misión, la ejecutan hasta el final. En cambio, "a quien Hashem ama, reprende" - Él Mismo; a quien Hashem ama, Él Mismo lo castiga, pues en Él, bendito sea, cabe la misericordia. Se asemeja a quien recibe a los oficiales judiciales de cobranza y empieza a suplicarles clemencia; ellos le responden: "Eso debías pedirlo en el tribunal; el juez podía juzgarte con piedad, pero nosotros solo hacemos nuestro trabajo". Así también los ángeles: no pueden tener compasión, pues no depende de ellos.
Por eso David pide: "No me reprendas en Tu enojo" - que esto no sea por medio de ángeles de enojo que carecen de misericordia. Y el enojo (*kétsef*) es más severo que el furor (*jemá*), por lo que incluso una leve reprensión, pide: no me reprendas mediante un ángel de enojo. Y añade: "ni me castigues en Tu furor", pues aunque el furor es más leve que el enojo (y por eso en hebreo está en género femenino, denotando algo más débil), aun así no puedo soportarlo, ya que los sufrimientos son algo muy penoso. David pide, más bien, que el Santo, bendito sea, lo reprenda Él Mismo si es necesario, y no mediante emisarios.
El Malbim remite al versículo similar que ya vimos: "No me reprendas en Tu ira ni me castigues en Tu furor" - donde la palabra "no" (*al*) figura dos veces. Y allí explicó que existe una diferencia entre la ira abierta (*af*) y la cólera (*kétsef*) frente al furor (*jemá*): la ira y la cólera son manifiestas, mientras que el furor es oculto. *Af* alude a la nariz (*af*) que se enrojece y se percibe como si echara fuego. Asimismo *kétsef*, como la espuma (*kétsef*) visible sobre el agua, cuando una persona se enfurece y echa espuma por los labios. Ambos son externos. En cambio, el furor (*jemá*) es interno, como se dice de Asuero: "y su ira ardía en él" - ardiendo en su interior, adentro (y allí el Malbim ofreció una interpretación magnífica sobre la palabra "en él").
Hay otra diferencia en la Lengua Sagrada entre reprender (*lehojíaj*) y disciplinar o castigar (*leyaser*). Quien reprende busca apartar al hombre del pecado hacia el porvenir, para que rectifique sus caminos. Por ello la reprensión no nace del furor rencoroso, pues el adversario no reprende para educar; a veces se manifiesta con ira abierta (*af*), aplicando golpes. Y David ruega que la reprensión no sea con ira, sino con palabras suaves y con sosiego, y de haber golpes, que pertenezcan a los leves y no a los severos. Quien castiga (*meyaser*), por el contrario, siempre lo hace por el pasado: "te castigo por haber hecho algo indebido". Y el castigo no necesariamente implica sufrimientos corporales; incluso una reprimenda verbal es una forma de castigo. En conclusión: la reprensión mira hacia el futuro, el castigo corresponde al pecado pasado, y el castigo siempre se da con enojo manifiesto, con una ira cuyo enrojecimiento se nota hacia afuera. Por eso David pidió allí que esto no fuera con furor interno, ya que el furor que se guarda por dentro siempre es peor: quien abriga rencor en su corazón es mucho más peligroso que aquel cuyo enojo es puramente exterior.
Sin embargo aquí, precisa el Malbim, no dice "ni me castigues en Tu furor" (*ve'al*), sino "y en Tu furor me castigues" (*uvajamatejá*), encerrando una intención distinta. David percibe que Hashem lo reprende, es decir, lo despierta a retornar en teshubá y a enmendar sus caminos, y advierte que esto llega con cólera (*kétsef*), con un enojo exterior visible. A causa de ello queda completamente deshecho: se llena de desesperación, cae en una tristeza profunda y siente como si todo estuviera perdido y su camino cerrado, al ver que la reprensión por los pecados viene con semejante rigor. "Mira cuánto dañaste, que por eso hay tanta cólera", y como se dijo, la cólera es perceptible por fuera. Y así le sucedió en verdad a David, quien también fue quebrantado físicamente: su rostro se oscureció y hay pasajes que mencionan que padeció lepra. De modo que el golpe sobre él fue también exterior, y como dice el Malbim: con crueldad, furor y un torrente de ira.
Por eso suplica que al menos no se junten ambas aflicciones. Hashem lo reprende con enojo exterior, y esto le causa tormentos internos - pues un hombre desesperado y quebrado de alma sufre una herida interior -, mientras que la dolencia física es un daño visible. Dice David: Amo del Universo, no me castigues tanto por dentro, dejándome quebrantado en el alma, como por fuera, castigando mi cuerpo. Correspondería, explica el Malbim, que mediante la reprensión interior y la magnitud del arrepentimiento - que demuestran por sí mismos mi anhelo de rectificar mis sendas y emprender un nuevo camino -, apartes de mí los sufrimientos físicos. Pues el dolor del corazón es lo más elevado de todo, siendo la esencia misma del arrepentimiento: cuando a una persona le duele sinceramente lo que hizo y se golpea el pecho, no hay nada superior a ello. Y si no es así, entonces lo opuesto: si Tu voluntad es enviarme aflicciones físicas, aparta de mí al menos el quebranto de corazón y la inmensa desesperanza en la que me encuentro. Pero ser herido simultáneamente por dentro y por fuera: eso es lo que David implora que no se haga con él.
¿Y por qué aquí el Malbim explicó de modo distinto a su enfoque del Salmo 6? Porque aquí no aparecen dos negaciones ("no") sino una sola, cuyo sentido es: no me inflijas ambas cosas a la vez. Si me castigas con enojo manifiesto (*kétsef*), no me castigues con furor interior (*jemá*); y si es con furor que penetra lo interno, no me castigues con la cólera exterior. Pero no dos golpes a la par, no una herida anímica interior junto con un tormento físico exterior.
כִּי־חִצֶּיךָ נִחֲתוּ בִי וַתִּנְחַת עָלַי יָדֶךָ׃ - Porque Tus saetas se han clavado en mí, y sobre mí ha caído Tu mano.
"Tus saetas se han clavado en mí" (*nijatu bi*) - penetraron profundamente y cayeron sobre mí. Estas saetas penetran "en mí" (*bi*), en mi interior, al modo de "y su ira ardía en él", que siempre alude a lo íntimo. Es decir, las flechas hieren mi alma y descienden a sus profundidades: estoy sumido en zozobra, estoy en la desesperación, y este es el golpe anímico. Y frente al furor con que me disciplinas, se declara: "y sobre mí ha caído Tu mano" - estos son los golpes físicos, los cuales son visibles, como quien golpea con la mano el cuerpo de su semejante. Y pide David: Amo del Universo, no descargues sobre mí ambas cosas: que Tus saetas se claven dentro de mi alma y que a la vez Tu mano caiga pesadamente sobre mi cuerpo.
¿Y por qué el golpe interno se describe precisamente con flechas? Explica el Malbim: porque no es posible asestar con la mano un golpe verdaderamente interno en el cuerpo. Solo la flecha, cuando es disparada contra una persona, no se queda afuera sino que penetra en lo profundo. Por eso las flechas son una metáfora del golpe interno, metafóricamente un golpe en el alma, pues su espíritu está angustiado y quebrantado al penetrar la flecha en su interior. En cambio, la mano representa un golpe externo, como quien golpea con la mano o con el puño.
אֵין־מְתֹם בִּבְשָׂרִי מִפְּנֵי זַעְמֶךָ אֵין־שָׁלוֹם בַּעֲצָמַי מִפְּנֵי חַטָּאתִי׃ - Nada sano hay en mi carne a causa de Tu indignación; no hay paz en mis huesos a causa de mi pecado.
Metzudat David explica sobre "nada sano hay en mi carne": no queda ningún lugar íntegro y sano en mi carne debido a los sufrimientos que sobrevienen por causa de Tu indignación. Y el Malbim muestra que el versículo se corresponde con los dos asuntos que mencionó: frente a "y descendió sobre mí Tu mano", que es el golpe externo, dice "nada sano hay en mi carne a causa de Tu indignación", es decir, la carne externa está golpeada y no queda en ella parte sana. Y frente a "Tus saetas cayeron sobre mí", la flecha que perfora hacia adentro y hiere el alma, dice "no hay paz en mis huesos a causa de mi pecado". Los huesos expresan lo más íntimo - cuando se quiere hablar de la esencia de algo, en hebreo se dice "el hueso del asunto" (étzem ha-inián). Es decir: mi interior está colmado de aflicción y desesperanza por causa del pecado. Resulta así que está doblemente golpeado, tanto en lo espiritual como en lo físico.
כִּי עֲוֺנֹתַי עָבְרוּ רֹאשִׁי כְּמַשָּׂא כָבֵד יִכְבְּדוּ מִמֶּנִּי׃ - Porque mis iniquidades han sobrepasado mi cabeza; como una pesada carga, pesan demasiado para mí.
En consonancia con lo que afirmó de que no hay paz en su interior debido a los pecados, explica ahora: mis iniquidades han sobrepasado mi cabeza y pesan más que yo, como una pesada carga. ¿Y qué es un avón (iniquidad)? Ya hemos visto en varios lugares del Malbim que el avón es una distorsión del pensamiento. Pesha es quien transgrede con premeditación; jet es un error involuntario; pero el avón no es solo un acto intencionado, sino que la persona construye toda una ideología en torno a su conducta. Por eso se denomina "avón", de la raíz de distorsión del intelecto: no se limita a cometer transgresiones, sino que pretende sostener que así es como se debe vivir y que ese es el camino correcto.
Y puesto que la persona elabora una ideología en la cabeza, en el cerebro y en el intelecto, precisamente aquí se dice "mis iniquidades han sobrepasado mi cabeza", ya que la cabeza es la sede de los pensamientos. Quien comete un pesha quizás actuó por mero deseo, deliberadamente pero impulsado por el corazón, donde residen las pasiones. En cambio, en el avón la persona se sentó a reflexionar por qué esa conducta era justificada; no le resulta cómodo verse a sí misma como pecadora, como alguien que no vive rectamente, y por eso construye una teoría que dictamina que así se debe vivir, lo cual constituye ya una profunda distorsión. Y estas iniquidades, "como una pesada carga, pesan demasiado para mí", debido al inmenso arrepentimiento y al dolor que ahora le causan.
הִבְאִישׁוּ נָמַקּוּ חַבּוּרֹתָי מִפְּנֵי אִוַּלְתִּי׃ - Hieden y supuran mis llagas, a causa de mi insensatez.
Y frente a "nada sano hay en mi carne", que describe el padecimiento físico, pasa ahora a detallar qué significa esa falta de sanidad. El Radak explica: javurot (llagas) son las ampollas que brotan en la carne a causa de la enfermedad, pústulas que se llenan de secreción y pus fétido. Muchas veces en aquella época, al no existir medicamentos avanzados, no era posible acercarse a los enfermos únicamente por el hedor. Asimismo, un hematoma donde la sangre se acumula también recibe el nombre de javurá. Y "namaku" (supuran o se deshacen) proviene de la idea de derretirse o descomponerse: de tanto permanecer la supuración acumulada durante mucho tiempo, la piel superior se deshace hasta que el fluido brota al exterior despidiendo mal olor. Y todo esto es "a causa de mi insensatez", por haberme descarriado y no haber guardado el camino de Hashem.
נַעֲוֵיתִי שַׁחֹתִי עַד־מְאֹד כָּל־הַיּוֹם קֹדֵר הִלָּכְתִּי׃ - Estoy encorvado, completamente abatido; todo el día ando enlutado.
Después de haber sido golpeado tanto en el cuerpo -"hieden y supuran mis llagas"- como en el alma -"mis iniquidades han sobrepasado mi cabeza", que es la distorsión del intelecto-, dice David: "Ne'eviti shajoti" (estoy perturbado y encorvado). "Ne'eviti", explica el Malbim, significa que se llenó de un espíritu de confusión y turbación mental, que es la desolación del alma: el espíritu no encuentra sosiego, agitado y perturbado. Y "shajoti" se refiere al cuerpo, de la raíz que significa inclinarse y doblegarse, pues el cuerpo se halla quebrantado por los golpes. Y no ha de pensarse que fue solo por un momento pasajero, sino que "todo el día ando enlutado", caminando durante toda la jornada en completo abatimiento.
Expliquemos este punto. Dice el Malbim: si una persona está quebrantada físicamente pero sana moral y anímicamente, el rey Shelomó declaró que "el espíritu del hombre sostiene su enfermedad". Esta es una sentencia formidable, y hoy en día se comienza a comprender apenas una parte de la sabiduría de Shelomó. Una persona enferma, aun de gravedad, si mantiene un espíritu firme y fuerte, tiene probabilidades de recuperación incomparablemente mayores que quien se encuentra espiritualmente derrotado. Esto cuenta hoy también con respaldo científico, y precisamente por esa razón existen los payasos médicos; ¿cuál es su función? Elevar el ánimo, fortalecer el deseo de vivir, sacar a la persona del abatimiento y de la desesperanza. Porque si hay fortaleza en el espíritu del hombre, este sobrellevará su dolencia y alcanzará la curación.
Pero la continuación dice: "y el espíritu abatido, ¿quién lo sostendrá?". Existen influencias desde el alma hacia el cuerpo, pero no hay influencias desde el cuerpo hacia el alma. Si el alma de una persona está quebrantada, ¿quién la animará? El cuerpo no edifica el alma ni la restaura de su quebranto. El alma tiene la fuerza de sostener al cuerpo, pero el cuerpo no tiene la fuerza de sostener al alma. Por eso dice David: mira bien, "todo el día anduve sombrío", porque estoy quebrantado tanto física como espiritualmente, y no tengo nada que me levante y me saque de la angustia en la que me encuentro.
כִּי־כְסָלַי מָלְאוּ נִקְלֶה וְאֵין מְתֹם בִּבְשָׂרִי׃ - Pues mis lomos se han colmado de ignominia, y no hay parte sana en mi carne.
"Mis lomos" (kesalai), explica el Malbim, son los pensamientos, y en especial los pensamientos de esperanza. ¿Y por qué se llaman así? Por los lomos (jesalim) mencionados en la Torá, los flancos del animal, que comparten significado con los riñones que aconsejan; y así también "puso grosura sobre sus lomos", "Hashem será tu confianza (bejisléja)", cuyo sentido alude a los pensamientos. Y los pensamientos de esperanza "se han colmado de ignominia" (niklé), del término kalón (deshonra): mis pensamientos están llenos de vergüenza y deshonra, y quiebran el espíritu. "Y no hay parte sana en mi carne": también en la carne exterior estoy golpeado. Resulta entonces que está herido por partida doble: tanto sus pensamientos están colmados de deshonra como su carne está castigada, y el quebranto es doble; ¿quién me levantará y me sacará de este estado?
Y el Radak cita en nombre de su padre que interpretó niklé en el sentido de tostado o abrasado por el fuego, siendo una expresión de la enfermedad que padecía. Pues por lo general el enfermo sufre una fiebre que se acrecienta en su cuerpo, y por ello "pues mis lomos se han colmado de ardor": mis entrañas internas hierven como asadas al fuego, abrasándose debido a la enfermedad y a la fiebre que padezco, "y no hay parte sana en mi carne". No obstante, según la explicación del Malbim, kesalai vuelve a referirse a la dimensión del alma, en concordancia con todo lo que ha explicado hasta aquí.
נְפוּגוֹתִי וְנִדְכֵּיתִי עַד־מְאֹד שָׁאַגְתִּי מִנַּהֲמַת לִבִּי׃ - Estoy entumecido y quebrantado en gran manera; rugí a causa del gemido de mi corazón.
Ahora, señala el Malbim, David se describe a sí mismo como quien ha llegado a las puertas de la muerte, como un moribundo cuya alma está a punto de partir y cuyo proceso de disolución ha comenzado. "Estoy entumecido" (nefugoti) es semejante a "y su corazón desfalleció" (vayáfog libó), cuyo significado es que su corazón flaqueó: el alma ya ha flaqueado y está a punto de expirar.
Y cuando el alma está a punto de partir, es sabido que el ser humano experimenta fuerzas que se avivan en ese momento, tal como está dicho: "les retiras el aliento, expiran"; antes de expirar hay como un fortalecimiento del espíritu. Muchas veces oirán a personas decir: "Mi padre, el día antes de fallecer, se sentía bien, conversó con todos, preguntó cuándo le darían el alta del hospital, y al día siguiente colapsó". Y Jazal comparan esto a una vela que, antes de extinguirse, emite una gran llama y luego se apaga; "vela de Dios es el alma del hombre", y la vela es un reflejo de su alma.
Y el Malbim define: todas las fuerzas del cuerpo se repliegan hacia el corazón, que es el último en morir. Las fuerzas corporales decaen y se concentran, por así decirlo, en el corazón, pues la muerte total ocurre cuando el corazón se detiene. Y el corazón se halla como rodeado por aquellos guerreros, por esas fuerzas que lo cercan en derredor a modo de torbellino, y entonces el corazón emite su último gemido, y desfilan ante la persona como un rebaño todos los sucesos de su vida; las personas que han atravesado una muerte clínica describen cómo en cuestión de segundos toda su vida pasó ante sus ojos. Y en ese instante se encuentra en el límite final entre la nueva vida futura, la vida del Mundo Venidero, y la despedida de este mundo; pasando de una vida a otra vida, y de un mundo a otro mundo.
Y esto es lo que describe David: "Estoy entumecido y quebrantado": las fuerzas internas se disiparon y debilitaron, y los órganos externos quedaron abatidos y llagados. "Rugí a causa del gemido de mi corazón": este es el gemido final con el que sale el alma. No obstante, aquí empleó también el término "rugido" (sheagá), ¿y cuál es la diferencia entre un rugido y un gemido (nehamá)? Ambas expresiones se aplican al león: hay un león que gime y hay un león que ruge. Y el Malbim explica en varios pasajes que el gemido expresa al león afligido cuando no tiene qué comer, mientras que el rugido expresa alegría: cuando el león está alegre, ruge.
Y según esto, en este preciso instante acontecen en David dos cosas simultáneas: un gemido de angustia por dejar el cuerpo, y un rugido de júbilo porque ahora asciende hacia la realidad espiritual. Por lo tanto, en el instante de transición entre los mundos, al abandonar este mundo para alcanzar el Mundo Venidero, dice: "rugí a causa del gemido de mi corazón": hay aquí un rugido por el paso hacia un mundo que es todo bien, y hay aquí un gemido del corazón por el sufrimiento, el tormento y la despedida de este mundo.
El salmo 38 es, según el Malbim, el cántico personal de David en un momento de grave enfermedad que sobrevino a causa de sus pecados; y por eso comienza "para recordar" (lehazkir): recordar sus pecados, pues a quien recuerda sus faltas, el Santo, Bendito Sea, se las perdona y las deja en el olvido. El núcleo de su súplica es: "no me reprendas en Tu furor, ni me castigues en Tu ira", pidiendo que no caigan sobre él ambos golpes a la vez: el golpe interior del quebranto del alma y la desesperación, y el golpe exterior de los sufrimientos del cuerpo. Y así avanza el salmo describiendo ambos azotes uno junto al otro: "no hay parte sana en mi carne" frente al cuerpo, y "no hay paz en mis huesos" frente al alma; "hieden y supuran mis llagas" frente al cuerpo, e "iniquidades sobrepasaron mi cabeza" frente a la distorsión del pensamiento; hasta que "todo el día anduve sombrío", pues "el espíritu del hombre sostendrá su enfermedad", mas "un espíritu abatido, ¿quién lo sostendrá?", y cuando la persona está quebrantada en ambos aspectos, no hay quien la levante. Y de allí hasta las puertas de la muerte: "estoy entumecido y quebrantado", donde confluyen el gemido del corazón por abandonar este mundo con el rugido de alegría por el ingreso a un mundo que es todo bien.