Introducción
Continuamos con el Salmo 37, un capítulo cuyo propósito fundamental es fortalecer la fe en la Providencia divina (Hashgajá) y en la retribución: no alarmarse ante el éxito de los malvados ni desalentarse por la caída temporal del justo (tzadik). En esta parte del capítulo, David HaMélej resume este gran principio: quien se apega a Hashem tiene un porvenir que perdura para siempre, mientras que quien se aparta de Él tiene un éxito efímero y su futuro es cortado. Sigamos el orden de los versículos.
"Apártate del mal y haz el bien" - La serenidad de quien no se preocupa
סוּר מֵרָע וַעֲשֵׂה טוֹב וּשְׁכֹן לְעוֹלָם׃ - Apártate del mal y haz el bien, y habita para siempre.
Apártate del mal, realiza únicamente buenas acciones, y entonces no te preocupes por los males del tiempo ni por sus vicisitudes, ni temas por las aflicciones que puedan sobrevenir. Habitarás para siempre en paz y tranquilidad, libre de zozobras.
כִּי יְהֹוָה אֹהֵב מִשְׁפָּט וְלֹא יַעֲזֹב אֶת חֲסִידָיו לְעוֹלָם נִשְׁמָרוּ וְזֶרַע רְשָׁעִים נִכְרָת׃ - Porque Hashem ama la justicia y no abandonará a Sus piadosos; para siempre son preservados, mas la simiente de los malvados es cortada.
צַדִּיקִים יִירְשׁוּ אָרֶץ וְיִשְׁכְּנוּ לָעַד עָלֶיהָ׃ - Los justos heredarán la tierra y habitarán para siempre en ella.
El Malbim explica: "Porque Hashem ama la justicia": dado que Dios supervisa el mundo mediante Su Providencia, con certeza imparte justicia y con certeza jamás abandonará a Sus piadosos, pues el desamparo de los justos iría en contra del juicio y de la equidad. Y de este mismo hecho de que Hashem actúa con justicia, se deduce necesariamente lo siguiente: "la simiente de los malvados es cortada" y "los justos heredarán la tierra". En última instancia, quien prevalecerá es el justo. Esto concuerda con lo explicado anteriormente: aun cuando veas caer al tzadik, se trata de una caída transitoria; y aun cuando presencies el triunfo del malvado, como ocurrió con Esav y sus descendientes, que prosperaron y florecieron, es un éxito puramente temporal. Al final, es el malvado quien caerá y su descendencia será cercenada, mientras que los justos heredarán la tierra, e incluso los bienes de los malvados, tal como vimos en Mordejai, quien heredó la casa de Hamán. A diferencia del impío, cuya prosperidad es efímera, respecto al justo se afirma: "y habitarán para siempre en ella". El malvado preparará y el justo vestirá. Por lo tanto, no te desconciertes al ver la prosperidad de los malvados: "¿Pondrás tus ojos en ello, cuando ya no existe?".
La historia lo demuestra: "Y ustedes, los apegados a Hashem, su Dios, están todos vivos hoy"
Ya hemos mencionado que la realidad histórica ha corroborado este principio. Todas las sectas que se apartaron del pueblo de Israel perdieron su existencia. ¿Dónde están hoy los esenios? ¿Dónde los saduceos? ¿Dónde los boetosianos? ¿Dónde los helenizantes? ¿Dónde quedaron Shabtai Tzví y sus seguidores? ¿Dónde los franquistas? No tienen continuidad alguna. En cambio, "Y ustedes, los apegados a Hashem, su Dios, están todos vivos hoy".
Un ejemplo sobresaliente: los caraítas poseían una fuerza enorme en tiempos del Ibn Ezra. Surgieron allí dos eruditos destacados en Torá que se desviaron por el mal camino: uno llamado Shaúl y el otro llamado Anán. Anán estaba destinado a ser designado Gaón, pero al final no lo nombraron Rosh Yeshivá; en consecuencia, se rebeló, abandonó la observancia y fundó la corriente caraíta. El Ibn Ezra, cuando lo menciona y cita sus interpretaciones para refutarlas, le añade con ironía: "Anán (nube), que sus días se desvanezcan como una nube". De aquí se comprende la magnitud de las fuerzas a las que debieron enfrentarse. Y hoy en día, ¿quién conoce a los caraítas? ¿Quién sabe qué son? Apenas quedan unos pocos individuos en Ramla y Lod, y aun ellos no conocen su propia religión ni sus concepciones doctrinales. Un puñado de personas aisladas que sobrevivió de un movimiento gigantesco. He aquí "para siempre son preservados", por un lado, y "la simiente de los malvados es cortada", por el otro. Los justos son quienes se preservan a través de las generaciones, y son ellos quienes heredarán la tierra y habitarán para siempre en ella: su éxito es eterno.
"La boca del justo medita sabiduría" - Moderados en el juicio
פִּי צַדִּיק יֶהְגֶּה חָכְמָה וּלְשׁוֹנוֹ תְּדַבֵּר מִשְׁפָּט׃ - La boca del justo medita sabiduría, y su lengua habla justicia.
Rash"i explica: cuando el tzadik se dispone a abordar la halajá y emitir un dictamen, primero "la boca del justo medita sabiduría" - estudia y esclarece lo que la Torá enseña sobre cada asunto en particular, y solo después "su lengua habla justicia". Esto a diferencia de quienes carecen del debido temor al dictaminar, que ante cualquier consulta responden de inmediato sin titubear. Hay preguntas sencillas, pero hay cuestiones complejas e intrincadas que requieren ponderación y profundo análisis. Por eso advierte también el Taná: "Sean moderados en el juicio": primero medita con sabiduría, examina minuciosamente la halajá, y solo entonces dictamina y decide.
Boca y lengua, Jojmá y Biná
El Malbim interpreta el versículo de otra manera: "La boca del justo medita sabiduría" significa que el tzadik se conduce según las leyes de la sabiduría (Jojmá); "y su lengua habla justicia" alude al plano interpersonal (bein adam lejaveró), donde comprende mediante su propio entendimiento (Biná) los caminos del derecho y la rectitud. El fundamento de esta idea ya fue desarrollado extensamente en Mishlé: existe una diferencia sustancial entre "boca" y "lengua". La boca expresa la dimensión interior y por ello se asocia a la Jojmá; la lengua representa el amasar, el procesar los elementos, y por eso simboliza a la Biná.
Expliquemos este punto: existen Jojmá, Biná y Dáat. Jojmá es aquello que recibimos por tradición de los profetas como mandato Divino: un axioma. Así lo ordenó Hashem, y punto; no necesariamente lo comprendemos ni nos identificamos de forma inmediata con ello. Esta es la Jojmá, y representa lo interior, la "boca". Luego viene la Biná: estudiamos ese mismo precepto, lo analizamos y profundizamos en él, y tras una detenida reflexión alcanzamos la comprensión de las cosas; de allí deducimos también una conclusión a partir de otra premisa, pues al entender la estructura y su funcionamiento podemos determinar que en un caso análogo aplicará la misma regla. Esta es la "lengua", que procesa y desmenuza el alimento; es la labor del intelecto. Y la tercera etapa es Dáat: la identificación plena con el concepto. Ya no se trata únicamente de algo recibido por tradición - como el precepto de la vaca roja, que purifica a los impuros e impurifica a los puros -, sino de haber alcanzado un conocimiento cabal, entendimiento e integración absoluta. Esta es la dimensión de Dáat.
Tzedaká y Mishpat
En cuanto al término "mishpat" (juicio o justicia), el Malbim lo distingue siempre de "tzedaká" (rectitud). Tzedaká se refiere a la relación entre el hombre y el Creador (bein adam laMakom) - no como suele pensarse comúnmente, que tzedaká equivale a dar caridad y pertenece por tanto al plano social, sino que alude a ser un tzadik recto ante Dios: "Y rectitud (tzedaká) será para nosotros si cuidamos de cumplir...". En cambio, mishpat siempre concierne a los vínculos interpersonales: "Y estos son los estatutos (mishpatim) que pondrás delante de ellos", donde toda la parashá trata sobre las relaciones entre el prójimo. Por tal motivo, respecto a lo Divino se utiliza el término sabiduría (Jojmá), dado que no siempre entendemos las razones últimas: por qué los tefilín, por qué negros, por qué en el brazo, por qué en la cabeza, y mil interrogantes más. El mishpat, en cambio, es mucho más accesible a nuestra razón: si perjudicaste a alguien, debes indemnizarlo. Por eso allí se alude a la "lengua", pues es materia que se puede analizar, sopesar y asimilar con el entendimiento. Es indudable que los cimientos de la justicia provienen de la sabiduría Divina; no obstante, cuando la Guemará debate si corresponde indemnizar de una forma u otra, la discusión transcurre en el terreno del razonamiento lógico (sevará): por un lado la lógica apunta hacia aquí, mientras que por el otro tal vez se adoptó un criterio estricto en este punto y convenga ser indulgente en aquel. Todos los litigios monetarios dependen de la lógica y la razón: una lógica guiada por la Torá, pero fundamentada en el razonamiento analítico. Por eso dice "su lengua habla justicia", ya que el juicio se encuentra más cercano a la mente humana.
"La Torá de su Dios en su corazón": la Torá como antídoto contra la mala inclinación
תּוֹרַת אֱלֹהָיו בְּלִבּוֹ לֹא תִמְעַד אֲשֻׁרָיו׃ - La Torá de su Dios está en su corazón; no vacilarán sus pasos.
El Me'am Lo'ez cita en nombre del Midrash Mishlé: mientras las palabras de Torá penetran y habitan en el interior de la persona, la mala inclinación no puede dominarla. Pero si el iétzer no halla palabras de Torá en su interior, se apodera de ella, y luego el hombre resulta incapaz de expulsarlo. Resulta entonces que "la Torá de su Dios en su corazón" es la causa directa de que "no vacilarán sus pasos", y representa asimismo la defensa ante "el malvado espía al justo y procura matarlo". Si la persona no guarda la Torá de Hashem en su corazón, ¿qué defensa le queda? Y a esto se refirieron nuestros Sabios al enseñar: "He creado la mala inclinación, y he creado la Torá como su antídoto".
En cierta ocasión le hablaron a uno de los grandes sabios de Israel sobre cierto líder espiritual que pasaba el día repartiendo bendiciones, a quien aclamaban como un gran tzadik. El sabio les respondió: "Solo tengo una pregunta: ¿cómo hace para enfrentarse a la mala inclinación?". Ellos replicaron: "¡Pero si es un tzadik!". Les contestó: "¿Cuál tzadik? Nuestros Sabios afirman categóricamente: 'He creado la mala inclinación, y he creado la Torá como su antídoto'; sin Torá no existe posibilidad alguna de resistir ante el iétzer. Respecto a este hombre, ustedes mismos reconocen que no le queda tiempo para estudiar Torá, que pasa el día entero bendiciendo al público y engrosando su cuenta bancaria; si es así, ¿de qué manera combate al iétzer hará?". En palabras sencillas: han fabricado de él la figura de un gran piadoso, pero sin Torá, investiguen bien y verán que termina cayendo en las faltas más graves, pues sin Torá no existe protección alguna frente a la mala inclinación.
El orden del estudio: Pardés y no "Sfard"
El Midrash Shmuel explica que aquí se trata de una persona que es justa en su estudio: al principio, "la boca del justo proclama sabiduría", profundiza en la halajá según sus fuerzas; luego, "su lengua habla justicia", examina a los poskim para saber cómo se dictamina la halajá, cuál es la ley; y después de que haya llenado su vientre con Shas y poskim por el camino de lo revelado (niglé), entonces "la Torá de su Dios está en su corazón", estudia la sabiduría de lo oculto (nistar), que está "en su corazón", cosas que no se divulgan en público sino que su esencia radica en el corazón. Y entonces "no resbalarán sus pasos". Pero si busca otros órdenes para sí mismo - ayer hizo teshuvá y hoy ya es medio mekubal - ese no es el camino.
Alguna vez dijeron: ¿por qué se le llama sefaradí, derivado de Sefarad? Porque el camino correcto es el PARDÉS: primero Peshat, luego Rémez, luego Drash y solo después Sod. Y hay quienes aún no han dejado el chupete y ya han saltado a la sabiduría del Sod, hablando de sefirot, de transmigraciones de almas y de misterios. ¿Cómo saltaste hasta allí? Estudia primero Shas y poskim. "Sefarad" al revés - primero Sod y luego Peshat, Rémez y Drash - ese no es el camino. El camino es primero el sentido simple (Peshat), y una vez que haya llenado su vientre, comenzará a estudiar los demás niveles. Quien actúe así, "no resbalarán sus pasos", jamás tropezará.
"No resbalarán sus pasos" - Quién es la persona dichosa
El versículo continúa hablando de aquel justo de quien se dijo "la boca del justo proclama sabiduría", a quien, según la justicia y el juicio, corresponde que Hashem proteja. Y no solo proclama sabiduría, sino que "la Torá de su Dios está en su corazón": cree en la Torá de Hashem y la guarda en su interior. Es decir, sus acciones no son meramente externas, no actúa para la mirada de los demás, sino que la Torá está verdaderamente en su corazón, el Santo, Bendito Sea, está en su corazón, y él se apega a Él.
Y "no resbalarán sus pasos" (ashurav): explica el Malbim que su camino no se apartará de la dicha (ósher). "Ashurav" proviene de la raíz de dicha y aprobación (meushar). ¿Y quién es la persona verdaderamente dichosa y aprobada? Aquel que sobre cada cosa que hace tiene una aprobación, un sello: "aprobado". ¿Y quién puede afirmar tal cosa? Únicamente el justo. ¿Acaso quien comete transgresiones puede decir "tengo aprobación"? ¿La aprobación de quién has recibido? Ser verdaderamente dichoso y aprobado significa que cada acto que realizo cuenta con la aprobación del Santo, Bendito Sea. Esa es la verdadera plenitud del alma. Por ello, la paz interior y la felicidad auténtica se encuentran exclusivamente en el servicio a Hashem. Miren cuántas personas afuera consumen Ritalín y demás psicofármacos; van a toda clase de conciertos y eventos, ¿y qué les ocurre a las personas? La verdadera felicidad, la tranquilidad del alma, el apego a Hashem, la serenidad y la confianza en Él son lo que conduce a la persona a la paz y a la dicha. Por eso se dice: "no resbalarán sus pasos", pues él transita continuamente por el sendero de la dicha.
"Acecha el malvado al justo" - La lupa
צוֹפֶה רָשָׁע לַצַּדִּיק וּמְבַקֵּשׁ לַהֲמִיתוֹ׃ - Acecha el malvado al justo y busca darle muerte.
Y a pesar de todo esto, el malvado escudriña los caminos del justo, como quien lo mira a través de una lupa: a ver si hizo alguna declaración indebida, a ver si dijo algo cuestionable. Así acusan al Rab Firer de exclusión de mujeres porque no incluyó mujeres en un evento benéfico. Señor mío, usted, su madre, su padre o su hermano, con certeza alguien se benefició de su ayuda; ¿no le da vergüenza? Después de todo, ¿para quién organizó esa recaudación de fondos, para su propio bolsillo? Salió a recaudar para usted, para que cuando lo necesite tenga a dónde acudir. Un hombre de bondad (jésed) indescriptible e inconmensurable, que se entregó por completo al público. ¿Y a quién perjudicó al final? A sí mismo. Pero vaya a explicarle eso al malvado.
Así miran siempre a la comunidad de observantes de la Torá y los preceptos: buscando constantemente defectos y fallas. Siendo que la sociedad más noble y ejemplar que existe aquí en la tierra y en el mundo entero es la de quienes observan las mitzvot. ¿Quién puede mostrar ejemplos de benevolencia como los que hay entre los observantes de las mitzvot? ¿De preocupación mutua? ¿De vallas y cuidado en las leyes de lashón hará (maledicencia)? ¿De esmero para no herir al prójimo? ¿Acaso afuera conocen siquiera estos conceptos? Podríamos sentarnos durante semanas a hablar sobre estas diferencias. Y aun así, "acecha el malvado al justo": enviará a un periodista de investigación para que escarbe y encuentre algo: "¿Qué se creen, que son ángeles celestiales? Ya les encontraremos algo a ellos también". Y no es que seamos perfectos, desde luego que siempre hay que mejorar; pero ¿cómo es posible que precisamente quien está hundido en el lodo y la inmundicia venga a buscar faltas en nosotros? ¿Acaso ya solucionó sus propios defectos? ¡Sobre ellos se podrían hacer investigaciones de aquí a dos mil años! Y cuando no encuentra nada, "busca darle muerte": si estuviera en sus manos acabar con él, estaría dispuesto incluso a matarlo. Y por esta razón, conforme a la justicia y al derecho, Hashem debe salvar al justo.
"Hashem no lo dejará en sus manos"
יְהֹוָה לֹא יַעַזְבֶנּוּ בְיָדוֹ וְלֹא יַרְשִׁיעֶנּוּ בְּהִשָּׁפְטוֹ׃ - Hashem no lo dejará en sus manos, ni permitirá que sea condenado al ser juzgado.
El Santo, Bendito Sea, no abandonará al justo en manos del impío, e incluso cuando el malvado intente llevarlo a juicio, "no permitirá que sea condenado al ser juzgado", sino que Hashem manifestará su inocencia y justicia. Y a esto se refiere el versículo: "Ningún arma forjada contra ti prosperará, y condenarás a toda lengua que se levante contra ti en juicio": cualquier acusación que se levante contra ti para juzgarte, al final tú demostrarás su falsedad.
El Radak explica: "El Eterno no lo dejará en su mano" - incluso si el malvado viene e inventa una calumnia contra el justo ante el gobernante, el Santo, bendito sea, no permitirá que tenga éxito en su plan; "ni lo condenará cuando sea juzgado" - el gobernante no condenará al justo aunque el malvado haya urdido falsedades en su contra, sino que saldrá limpio y justificado ante él, y la maquinación del malvado no prosperará. De hecho, muchos de los grandes de Israel estuvieron en prisión a causa de falsas calumnias: el Gaón de Vilna estuvo en prisión - ¿quién podría imaginarlo o concebirlo?, un hombre que era todo santidad suprema, completamente apartado de los asuntos mundanos, y aun así hallaron una calumnia contra él. También Rabí Shneor Zalman, el Admor Hazakén, estuvo en prisión; su acusación consistió en haber enviado dinero a las comunidades de la Tierra de Israel - y dado que el régimen allí era otomano y los turcos estaban en conflicto con el gobierno ruso, dijeron que apoyaba a los enemigos del imperio, y los rusos lo enviaron a la cárcel. También Rabí Akiva estuvo preso, y muchos otros más. Con todo, el versículo promete: "El Eterno no lo dejará en su mano ni lo condenará cuando sea juzgado" - al final saldrá absuelto en el juicio.
El malvado que no duerme: la mala inclinación
El Or HaJaim Hakadosh, en la parashá de Vayejí, explica estos versículos según la interpretación de nuestros Sabios de bendita memoria, según la cual el "malvado" aquí mencionado es el Iétzer Hará (la mala inclinación). "Observa el malvado al justo" - no creas que hay un solo instante en el que te deje tranquilo. Como dice el Jovat HaLevavot: "Tú duermes para él, pero él vela para ti". No hay manera de que se vaya a dormir. Se cuenta del Rav de Brisk que le dijo a su hijo que se levantara para rezar, y este se demoraba. Le dijo: mira, tú todavía duermes y el Iétzer Hará ya se levantó - fíjate cómo logra engañarte: él madruga y tú sigues durmiendo. El hijo le respondió: papá, eso no tiene ningún mérito; el Iétzer Hará no tiene una mala inclinación que le diga "no te levantes"... Sea como fuere, el Iétzer Hará es el malvado que acecha al justo, esperando siempre la ocasión para hacerlo tropezar.
¿Y qué significa "ni lo condenará cuando sea juzgado" según esta idea? Después de todo, ¿quién nos salva del Iétzer Hará? El Santo, bendito sea, tal como dijeron los Sabios: "Si el Santo, bendito sea, no lo ayudara, el hombre no podría contra él". Siendo así, cabría pensar que Hashem dijera: "La recompensa me corresponde a Mí, pues sin Mí no habrías logrado nada y no tienes mérito alguno en haberte sobrepuesto". Frente a esto, el versículo dice: "El Eterno no lo dejará en su mano" - el hecho de que no hayas caído en manos de la mala inclinación proviene de Mí; "ni lo condenará cuando sea juzgado" - pero aun así, no te consideraré como alguien desprovisto de mérito, sino que te concederé la recompensa como si hubieras vencido con tus propias fuerzas. Es algo maravilloso e insondable.
"Fiel es Quien te encomendó la labor"
Esto concuerda con lo que aprendimos en Pirkei Avot al final del capítulo 2, como cita allí el Midrash Shmuel sobre las palabras del Taná: "No depende de ti terminar la labor, pero tampoco eres libre de desentenderte de ella", y no obstante: "fiel es Quien te encomendó la labor para pagarte la recompensa de tu acción". El principio es el mismo: "No depende de ti terminar la labor" - cuando Hashem te ordena cumplir los preceptos, tú solo debes comenzar, pues decimos: "Abridme una abertura del tamaño del ojo de una aguja, y Yo os abriré como la entrada de una gran sala". Lo demás ya lo hace el Santo, bendito sea; Él concede la ayuda celestial (siyata dishmaia).
Y si es así, una persona podría decir: "Siendo así, ¿acaso recibiré recompensa únicamente por el comienzo, solo por el primer paso, ya que el resto lo hizo el Santo, bendito sea?". Ante esto afirma el sabio: "Fiel es Quien te encomendó la labor" - ¿y quién es el dueño de la labor? Quien hizo el trabajo en tu lugar. Dice el Santo, bendito sea: Yo dispuse para ti las mitzvot, Yo te asistí, pues "a quien viene a purificarse, se le ayuda" - tú solo te acercaste, y Yo te ayudé; Yo soy el verdadero artífice de la labor. Y a pesar de ello, "te pagará la recompensa de tu acción", como si hubiera sido obra puramente tuya, como si lo hubieras hecho todo tú mismo. Todo esto forma parte de las inmensas bondades de Hashem hacia nosotros.
"Espera en el Eterno y guarda Su camino"
קַוֵּה אֶל יְהֹוָה וּשְׁמֹר דַּרְכּוֹ וִירוֹמִמְךָ לָרֶשֶׁת אָרֶץ בְּהִכָּרֵת רְשָׁעִים תִּרְאֶה׃ - Espera en el Eterno y guarda Su camino, y Él te exaltará para heredar la tierra; cuando los malvados sean destruidos, tú lo verás.
Después de habernos mostrado la grandeza de quien confía en Hashem y los frutos de la confianza - tanto en este mundo, "heredarán la tierra", como en el plano espiritual - nos enseña: aun si a veces ves que al justo no le va bien en este mundo, ten por seguro que es para que al final herede la tierra en el Mundo Venidero. "Espera en el Eterno" - todo es para tu bien, y lo único que debes hacer es mantener la esperanza.
¿Y qué significa "y guarda Su camino" (veshmor darkó)? Proviene del mismo sentido que en "y su padre guardó el asunto" (veaviv shamar et hadavar), donde guardar significa aguardar, esperar pacientemente a ver cómo se desarrollan las cosas. De igual modo, "más que los centinelas la mañana" (mishomrim labóker), que no alude a patrullas de vigilancia, sino a los que esperan con ansias la mañana; o en "los que esperan vanidades ilusorias" (hameshamrim havlei shav), es decir, los que aguardan. Así también aquí: espera. Aunque ahora veas una caída momentánea o un revés pasajero, ten paciencia, pues al final "te exaltará para heredar la tierra": Hashem te otorgará una vida mejor que la que tienes ahora, haciéndote heredar la tierra aquí, en este mundo. Y si no llegaras a presenciarlo aquí y dijeras: "Pero si el justo falleció en medio de sufrimientos, tribulaciones y aflicciones", sigue en pie "te exaltará para heredar la tierra": explica el Malbim que se refiere a la tierra celestial, la tierra que perdura para siempre, la vida eterna del Mundo Venidero. Y en contraposición a esto, "cuando los malvados sean destruidos, tú lo verás": allí, en el Mundo Venidero, verás cómo el malvado que prosperaba aquí y sentía que estaba en la cima del éxito ve su alma cercenada del seno de su pueblo. De hecho, el sentido profundo de "lo verás" es que verás que ya no lo ves más; comprobarás que finalmente pagó el precio de sus actos.
"He visto al malvado tirano": raíces sin futuro
רָאִיתִי רָשָׁע עָרִיץ וּמִתְעָרֶה כְּאֶזְרָח רַעֲנָן׃ - He visto al malvado tirano y arraigado como un árbol autóctono y frondoso.
E incluso si ves aquí en este mundo que el malvado tiene un éxito enorme: "tirano" (*aritz*), que domina por la fuerza; "arraigado" (*mit'aré*), bien afianzado en este mundo, con hijos, hijas y riquezas; "como un árbol autóctono y frondoso" (*ke'ezraj ra'anán*), como un árbol florido y lozano, repleto de raíces, ramas y hojas. El Malbim explica que "mit'aré" alude a un arraigo sumamente profundo, semejante a la expresión bíblica referida a los cañaverales junto al río, que hunden sus raíces directamente en la fuente de agua. ¿Y qué significa "ezraj"? Es sumamente interesante: en su sentido literal, *ezraj* es un árbol, un árbol firmemente enraizado en el mismo sitio donde fue plantado desde el principio. De allí se tomó prestado el término para designar al ciudadano de una tierra, al habitante nativo; pero el origen de la palabra es un árbol arraigado en su propio lugar de plantación.
וַיַּעֲבֹר וְהִנֵּה אֵינֶנּוּ וָאֲבַקְשֵׁהוּ וְלֹא נִמְצָא׃ - Pero pasó y he aquí que ya no estaba; lo busqué y no fue hallado.
Y sobre esto dice: no te alarmes. Solo lo ves triunfar aquí, en este mundo terrenal, pero "pasó": en cuanto parte de este mundo, "he aquí que ya no está", no lo encontrarás allí, en el Mundo Venidero. El Ibn Ezra explica: pronto perecerán tanto él como su fortuna, lo que demuestra que incluso en este mundo su éxito es enteramente pasajero. Y "lo busqué": lo busco allí, en el mundo al que se trasciende, pensando que tal vez allí conserve algún éxito, "y no fue hallado". Resulta, pues, que ni en este mundo ni en el Mundo Venidero tiene verdadera permanencia.
La explicación del Baal Shem Tov: Nostalgia por el malvado anterior
En el libro *Toldot Yaakov Yosef* se cita una magnífica enseñanza en nombre del Baal Shem Tov. Pregunta el Baal Shem Tov: "Lo busqué" - ¿por qué habrías de buscar al malvado? ¿Acaso no tienes nada mejor que hacer? En un sentido simple, podría decirse que uno lo busca para contemplar la mano de Hashem cobrando retribución a los malvados, engrandeciendo con ello Su santo Nombre. Pero explica el Baal Shem Tov: es porque después de él se levanta un malvado todavía peor, y entonces la gente empieza a extrañar al primer malvado. "Pasó y he aquí que ya no estaba" - y de inmediato "lo busqué": qué lástima que aquel malvado se haya ido, mejor hubiera sido que se quedara, pues detrás de él vino uno mucho más peligroso, con dientes más afilados.
Así ocurrió con Tommy Lapid y su hijo: por muy dañino que fuera el primero, todavía mordía menos; no causaba tanto perjuicio práctico, solo hablaba - los perros ladran. Pero luego vino el hijo con dientes afilados, causando verdaderos estragos en los hechos. Lo primero que hizo al asumir su cargo en el ministerio fue solicitar todos los presupuestos asignados a los observantes de las mitzvot; no quiso dejar nada, ni siquiera los campamentos de verano para niños con discapacidades - también eso recortó. Esto ya no era maldad en la teoría sino en la práctica, y la gente comenzó a añorar al padre. Sobre esto se dice: "Pasó y he aquí que ya no estaba, y lo busqué".
Y así también para quien recuerde: antes de Nasrallah, Hezbolá tenía un líder llamado Abbas Musawi, que el nombre de los malvados se pudra. ¿Y cómo llegó al otro mundo? Israel lo eliminó en un ataque contra la caravana en la que viajaba, junto a su esposa e hijos. ¿Y quién surgió en su lugar? Aquel que hasta el día de hoy fue una espina atragantada en la garganta con la que no se sabía cómo lidiar. Mientras que Musawi todavía era considerado moderado en comparación, y ya se le extrañaba. He aquí que llega un nuevo malvado - "y lo busqué", ya se busca al anterior y se pregunta: ¿dónde quedó aquel?
Dónde se encuentran las soluciones
Y a propósito, ya se ha señalado alguna vez que las soluciones a nuestros problemas políticos y de seguridad no se hallan en absoluto en el terreno de las armas ni de los arsenales. Quien conoce lo sucedido tras la eliminación de aquel Musawi recordará que poco después se perpetró el atentado en Argentina que cobró decenas de muertos, y luego el otro atentado en Buenos Aires que cobró decenas más. Tiempo después se admitió en el aparato de seguridad que si hubieran sabido de antemano semejante respuesta, habrían pensado dos veces antes de despacharlo a su fin. El precio pagado fue sumamente elevado.
Las soluciones reales se encuentran en el campo de la *teshuvá*, en el terreno del servicio a Hashem, en la cercanía a Dios. Conviene buscar la solución en el lugar correcto. De lo contrario, se cumple aquello de "el rostro de la generación es como el rostro del perro". ¿Qué hace el perro cuando le pegan? Intenta morder el palo. ¿Qué tiene que ver el palo? Hay alguien que te está golpeando: muerde la pierna de quien te golpea y verás cómo huye. En cambio, nosotros insistimos en pelearnos con el palo. Y no es que no merezcan golpes; por supuesto que merecen ser castigados, pero esa no es la solución de raíz al problema. La solución es la *teshuvá*: "Si anduvieren en Mis estatutos... otorgaré paz en la tierra"; eso es lo que resolverá las dificultades. No una política de eliminaciones selectivas donde tal vez golpeemos aquí o ataquemos allá; eso equivale a poner ventosas a un muerto: podrá dar un respiro momentáneo para sortear una etapa, pero mañana surgirá otro líder con planes aún peores. La solución definitiva a los problemas depende únicamente de Hakadosh Baruj Hu.
"Observa al íntegro y mira al recto"
שְׁמָר תָּם וּרְאֵה יָשָׁר כִּי אַחֲרִית לְאִישׁ שָׁלוֹם׃ - Observa al íntegro y mira al recto, pues hay porvenir para el hombre de paz.
Por eso te dice: mantente en la integridad. No prestes atención al éxito de los malvados aquí en este mundo, sino aférrate a Hashem con sencillez de corazón. ¿Y qué es ser íntegro? Aquel que acepta todo lo que le acontece; todo lo que le sucede lo recibe con fe sincera y no cuestiona al Santo, bendito sea. Una vez le preguntaron a Rabí Rafael de Bershid: "¿A qué mérito debes tu longevidad?". Les respondió: "Nunca le hice preguntas ni cuestionamientos al Santo, bendito sea. Hay personas que tienen objeciones contra el Santo, bendito sea, y Hashem quiere responderles, así que los convoca: 'Ven, te daré las respuestas'... Yo no hago preguntas; todo lo que Hashem hace es para bien". Conduce tus pasos con el Santo, bendito sea, con integridad, y no te conmuevas por el éxito de los malvados aquí, pues existe el Mundo Venidero, y allí el Santo, bendito sea, juzgará toda cosa oculta.
Rashi explica "observa al íntegro": contempla los caminos de los íntegros; vigila sus pasos, por así decirlo, observa sus acciones y aprende de ellos. Y entonces "mira al recto", y el Malbim explica: verás la rectitud de Hashem en lo concerniente a la recompensa y el castigo. Lo que aquí te parece una injusticia, verás que el Santo, bendito sea, le da al malvado su retribución por sus malas acciones, y el justo recibe una buena recompensa. "Pues hay porvenir para el hombre de paz": el justo tiene un porvenir allí en el mundo de las almas, y ese es el destino final del hombre; hay porvenir para aquel hombre que hace la paz con el Santo, bendito sea.
וּפֹשְׁעִים נִשְׁמְדוּ יַחְדָּו אַחֲרִית רְשָׁעִים נִכְרָתָה׃ - Mas los transgresores serán destruidos a una; el porvenir de los malvados será cercenado.
Y en contraste con el "porvenir para el hombre de paz", los transgresores son destruidos "a una", y el Malbim explica: el alma junto con el cuerpo. Y si dijeras: ¿acaso solo el cuerpo quedará en la tumba? Sobre esto se dice "el porvenir de los malvados será cercenado": también lo que queda al final, es decir, el alma del hombre, también ella es truncada. Por lo tanto, no preguntes por qué el malvado triunfa aquí en este mundo: "Y retribuye a los que lo aborrecen en su propia cara para destruirlos", le paga aquí para perderlo de la vida del Mundo Venidero. Y así como no se debe cuestionar el éxito del malvado, del mismo modo no se debe cuestionar el sufrimiento de los justos.
Conclusión del salmo: "Porque se refugiaron en Él"
וּתְשׁוּעַת צַדִּיקִים מֵיְהֹוָה מָעוּזָּם בְּעֵת צָרָה׃ - Y la salvación de los justos proviene de Hashem; Él es su fortaleza en tiempo de angustia.
La salvación de los justos, con la que Hashem los salvará con una salvación eterna, provendrá de delante de Hashem. No te asombres aquí en este mundo si no lo ves recibir su recompensa: su pago es eterno y está guardado ante Hashem. Y aun con todo esto, tampoco en este mundo Hashem los abandona por completo: "Él es su fortaleza en tiempo de angustia", para librarlos de las aflicciones de aquí.
וַיַּעְזְרֵם יְהֹוָה וַיְפַלְּטֵם יְפַלְּטֵם מֵרְשָׁעִים וְיוֹשִׁיעֵם כִּי חָסוּ בוֹ׃ - Hashem los ayudará y los librará; los librará de los malvados y los salvará, porque se refugiaron en Él.
David HaMélej concluye: Hashem ayuda al justo y lo pone a salvo de las aflicciones apremiantes de aquí, y también lo rescata de los malvados para que no puedan dañarlo. Y el motivo de todo esto es "porque se refugiaron en Él": al ampararse en Hashem, son salvados.
En resumen: El final del capítulo establece un principio fundamental: puesto que Hashem ama la justicia y supervisa el mundo con Su providencia, se desprende por sí mismo que no abandonará a Sus piadosos y que la descendencia de los malvados será exterminada. Por ello, "apártate del mal y haz el bien", y habitarás en serenidad sin inquietarte por el futuro. El justo se edifica con orden - sabiduría, rectitud y la Torá de su Dios en su corazón - y por eso su paso no vacilará apartándose de la dicha, siendo la Torá el antídoto contra la mala inclinación y su protección. Aun cuando el malvado lo observe con lupa buscando causarle la muerte, "Hashem no lo dejará en su mano ni lo condenará al ser juzgado", e incluso le otorga recompensa como si él solo hubiera vencido. Y si el éxito se demora, "espera en Hashem y guarda Su camino", aguarda: ya sea para heredar la tierra aquí, o para heredar la tierra celestial que perdura para siempre. El malvado parece como un árbol frondoso bien arraigado, pero "pasó, y he aquí que ya no estaba", tanto en este mundo como en el Mundo Venidero por igual. Por eso, observa al íntegro, no cuestiones al Santo, bendito sea, y sabe que la solución a cualquier dificultad radica en la teshuvá y en la cercanía a Dios: "los librará de los malvados y los salvará, porque se refugiaron en Él". Que Hashem nos conceda este mérito, amén y amén.