En el Salmo 37, David HaMélej continúa exponiendo ante nosotros la diferencia fundamental entre quien confía en Hashem y los malhechores, entre el justo y el impío. Hasta aquí vimos que los malhechores pronto se marchitarán como la hierba, y a partir de este punto el salmo va enumerando señal tras señal: en la longevidad de sus días, en la herencia para sus hijos, en momentos de angustia y de hambre, en sus bienes y riquezas, y en sus pasos y en su camino. Sigamos el orden de los versículos.
יוֹדֵעַ ה' יְמֵי תְמִימִם וְנַחֲלָתָם לְעוֹלָם תִּהְיֶה׃ (יח) - Hashem conoce los días de los íntegros, y la herencia de ellos será para siempre.
Aquí se nos presenta otra diferencia entre quien confía en Hashem y los obradores de maldad. Con respecto a los malvados, ya vimos que no llegan a la mitad de sus días; en cambio, en cuanto a los íntegros, Hashem conoce sus días y vela para que sean completos y colmados, y no mueran antes de tiempo. Además, hay otra diferencia: el malvado no transmite su bienestar a sus hijos, tal como se afirmó antes: "Un poco más y ya no habrá malvado; te fijarás en su lugar y no estará"; pero en cuanto a los íntegros, "la herencia de ellos será para siempre", ellos sí legan su dicha a su descendencia.
¿Qué significa "para siempre"? El Radak explica que se refiere al Mundo Venidero: legan a sus hijos la recompensa y el mérito del Olam Habá. El Ibn Ezra, y en el mismo sentido explica el Malbim, sostienen que el texto se refiere a este mundo: su patrimonio y heredad lo transmiten de generación en generación. Esto significa que tienen una continuidad genuina y no fenecen prematuramente como los malvados.
Cabe señalar otra explicación en nombre del libro Ahávat Dodim, que cita al Ramá de Fano en un sentido alegórico: la palabra "yodéa" (conoce) proviene aquí del sentido de escarmentar o golpear, como está escrito: "vayóda et anshé Sucot" (y escarmentó a los hombres de Sucot, castigándolos con espinas). Según esta lectura, "Hashem conoce los días de los íntegros" alude a que el Santo, bendito sea, aflige a los íntegros con sufrimientos y pruebas. Y si se pregunta el porqué, la respuesta surge en la continuación del versículo: "y la herencia de ellos será para siempre". Hashem los purifica en este mundo para que gocen de una recompensa eterna. En cambio, los malvados, como veremos enseguida, son comparables a "la gordura de los corderos": ganado que es cebado en este mundo, ¿y con qué propósito? "En humo se consumirán", para ser aniquilados en el Mundo Venidero. A los íntegros, el Santo, bendito sea, los corrige en este mundo para que su porción perdure por la eternidad; a los impíos, en cambio, les sucede todo lo contrario.
לֹא יֵבֹשׁוּ בְּעֵת רָעָה וּבִימֵי רְעָבוֹן יִשְׂבָּעוּ׃ (יט) - No se avergonzarán en tiempo de adversidad, y en los días de hambruna se saciarán.
Cuando sobreviene un tiempo de calamidad - sea una epidemia o una guerra -, los malhechores quedan desprovistos de amparo. En cambio, los íntegros "no se avergonzarán en tiempo de adversidad", pues contarán con la debida protección y amparo divino. En momentos de escasez y hambre los malvados no hallan sustento, mientras que los íntegros "en los días de hambruna se saciarán", ya que el Santo, bendito sea, vela por ellos y provee a sus necesidades.
כִּי רְשָׁעִים יֹאבֵדוּ וְאֹיְבֵי ה' כִּיקַר כָּרִים כָּלוּ בֶעָשָׁן כָּלוּ׃ (כ) - Porque los impíos perecerán, y los enemigos de Hashem, como el engorde de los corderos, se consumirán; en humo se consumirán.
"Porque los impíos perecerán" - los malvados están destinados a la perdición absoluta. ¿Y qué significa la expresión "kíkar karim"? Es un giro poco común y difícil, y como es habitual frente a términos excepcionales, existen diversas explicaciones, procurando vincularlos con raíces y contextos conocidos. Rashi explica que alude a "la luz tenue de las nubes matinales": "yekar" se relaciona con el resplandor, como en "or yekarot", y "karim" remite a las praderas y valles de pastoreo. Es decir, como la neblina ligera que se divisa sobre el valle al amanecer, que en cuanto sopla el viento y despunta el día se desvanece por completo. Una nube efímera que carece de permanencia; de esa misma manera se desvanecerán y perecerán los malvados.
Rashi trae otra explicación: "karim" son corderos, como en "los corderos se han vestido con los rebaños" y "con la grasa de corderos, carneros y machos cabríos". "Kiykar karim" significa como el honor que se les hace a los corderos, a los que se les da alimento en abundancia, ¿y hacia dónde son llevados? Al matadero. Así los enemigos de Hashem tienen un esplendor y honor semejante al de los corderos: se los honra y se los engorda, porque en poco tiempo "se consumirán, en humo se consumirán". El Ibn Ezra explica: "kiykar karim", como lo más selecto del cordero, que es el sebo (jélev), la parte más fina y apreciada de ellos. Y este sebo, cuando se pone sobre el fuego, de inmediato sube en humo y se consume con rapidez: "en humo se consumirán". Y hay quienes dicen que "kiykar karim" se refiere a la hierba de los valles, que también se quema al instante con una pequeña chispa, y así ocurrirá con los malvados.
¿Y por qué la repetición "se consumirán, en humo se consumirán" (calú ve'ashán calu)? Rashi dice: el primer "calú" se refiere a lo preciado - el sebo de los corderos o los pastos; y el segundo "ve'ashán calu" viene a hablar de los malvados, enseñando que así como aquellos se consumieron, también ellos se consumirán. ¿Y por qué leemos el primero en mil'el (acento en la penúltima sílaba) y el segundo en milrá (acento en la última sílaba)? En verdad, la pronunciación correcta según la gramática es "calú" en milrá, y observen que el acento tónico (ta'am) se encuentra al final de la palabra. Sin embargo, en el segundo "calú" hay un méteg debajo de la letra jaf - lo que se denomina ga'yá (o ja'yá en la tradición yemenita) -, y este méteg indica leer "cálu" en mil'el, siendo la razón de ello que se encuentra al final del versículo.
El Malbim explica que este versículo está estructurado en contraposición a los dos versículos anteriores. Frente a "Conoce Hashem los días de los íntegros y la heredad de ellos perdurará para siempre" - donde los íntegros tendrán longevidad y su heredad subsistirá -, se dice "porque los malvados perecerán": no alcanzarán larga vida ni permanecerá su heredad; ellos perecerán y su heredad se perderá. Y frente a "no se avergonzarán en tiempo de desgracia", se dice "y los enemigos de Hashem son como la gordura de los carneros": el justo no se avergonzará en tiempo de calamidad, pues aun cuando haya mal, él estará bien; pero los enemigos de Hashem son semejantes a las ovejas selectas y engordadas. Y la realidad es, dice el Malbim, que en épocas de hambruna las ovejas del campo se las arreglan, ya que están acostumbradas a comer poco, pero el ganado cebado dura muy poco y muere, pues está habituado a que lo sobrealimenten constantemente, y en tiempos de escasez es el primero en sucumbir. Así son los enemigos de Hashem: cuando llegue el momento adverso, serán los primeros en desvanecerse.
Se pudo apreciar una imagen elocuente de este contraste. En un mismo día tuvo lugar el entierro del gran Rabino Nissim Karelitz y, salvando infinitas diferencias entre lo puro y lo impuro, el funeral de Shamgar, expresidente de la Corte Suprema. Ambos fallecieron a la misma edad, cerca de los noventa y cuatro años, y fueron sepultados el mismo día. En el cortejo fúnebre de Rabí Nissim Karelitz se congregaron decenas de miles de personas, si no cientos de miles, con calles enteras colmadas de multitudes; mientras que para el señor Shamgar apenas lograron reunir un minián. Ver aquello resultó sumamente aleccionador. Un individuo que dedicó su vida a lo vano e ilusorio, encumbrado en torres de marfil - y hoy comprende en qué futilidades se ocupó. En cambio, quien se consagró a la construcción espiritual del mundo, Rabí Nissim Karelitz, un verdadero tzadik, pilar del mundo - se hace evidente cómo el verdadero honor siempre termina por manifestarse. Y esto aún no es nada, pues la diferencia real se encuentra allá arriba: ¡cuántos méritos y qué grandeza espiritual posee este tzadik excepcional! Y cabe relatar sobre él historias asombrosas, que dejan maravillado a todo aquel que escucha sobre su rectitud, su modestia y su profunda humildad.
לוֶה רָשָׁע וְלֹא יְשַׁלֵּם וְצַדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן׃ (כא) - El malvado pide prestado y no paga, pero el justo se apiada y da. (21)
El malvado toma un préstamo y no lo devuelve. ¿Y quién es aquí el "tzadik" (justo)? Rashi explica: es el Santo, Bendito Sea, que es el Justo del mundo, como está escrito: "Justo es Hashem, pues me rebelé contra Su mandato", y "Tú eres justo en todo lo que nos ha sobrevenido". Y he aquí algo maravilloso: el malvado tomó un préstamo de Reubén y no le paga, ¿acaso Reubén saldrá perdiendo? No. El Santo, Bendito Sea, se lo reembolsa. ¿Por qué? El Midrash Shmuel explica (como se analiza en las clases sobre las Mishnayot del tratado de Avot): ¿qué persona en el mundo prestaría dinero a alguien sin obtener nada a cambio? Prácticamente nadie. Vayan a buscar fondos de préstamos benéficos (gmajim) en el mundo profano y no encontrarán. Hay prestamistas, hay mercado negro, hay bancos; pero alguien que esté dispuesto a dar diez mil dólares para que se los devuelvan a razón de cien dólares mensuales durante cien meses, ¿dónde se encuentra algo así? Si un judío concede un préstamo así, es únicamente porque Hashem lo ordenó, solo porque está escrito en la Torá: "Si prestares dinero a Mi pueblo". Dice el Santo, Bendito Sea: él confió en Mí, ¿acaso va a perder? Tú, malvado, tomaste dinero de él y no pagaste; Yo mismo le pagaré. "Pero el justo se apiada y da": el Santo, Bendito Sea, se apiada y le otorga al prestamista lo que el malvado le privó.
Y esto es lo que enseña el Tanna en Avot: "Quien pide prestado a un hombre es como si pidiera prestado al Lugar, bendito sea". Según lo explicado, esto resulta esclarecedor. Que nadie piense: "Tan solo tomé un préstamo de un ser humano, ¿qué gravedad puede tener?". Se le advierte: de ninguna manera; has abierto un frente contra el Santo, Bendito Sea, pues es como si hubieses pedido prestado a Hashem, ya que quien finalmente pagó la deuda es el Santo, Bendito Sea. Y si Hashem pagó, tu cuenta ya no es con el prestamista terrenal, sino con Hashem, bendito sea.
El Malbim explica que aquí se presenta una prueba adicional de la diferencia entre quien confía en Hashem y quien no lo hace. A quien no confía en Hashem, Hashem no le concede el dominio de disfrutar de su riqueza: no solo no se apiada de los pobres ni ayuda a los demás con sus bienes, sino que "el malvado pide prestado y no paga" - toma préstamos y no los cancela, porque teme sacar dinero de su bolsillo no sea que se le agote. Préstamos toma, pero devolver, no devuelve. En contraste, el justo: no solo salda los préstamos que ha contraído, sino que se apiada de los demás y les presta, y más aún, incluso les entrega dinero a título de donación. Y este es el sentido de la duplicidad en el versículo: "se apiada" - presta a otros; "y da" - también les otorga una donación desinteresada.
Y el Alshij HaKadosh ofrece aquí una interpretación formidable. El justo actúa con gran delicadeza e inteligencia: sabe que si se acerca a una persona y le dice: "Estás pasando una situación difícil, toma dos mil dólares de donación", aquel sentirá vergüenza, se sentirá incómodo y le resultará sumamente difícil aceptar dádivas de seres de carne y hueso - antaño había personas con tal nobleza de espíritu que les pesaba incluso pedir prestado. ¿Qué hace el hombre sabio? Le dice: "Veo que atraviesas un momento difícil, toma un préstamo de dos mil dólares", cuando en realidad su verdadera intención es que sea un regalo, solo que le hace sentir que es un préstamo. Y cuando el prestatario pregunta: "¿Para cuándo debo devolverlo?", el justo responde: "Hasta que te lo reclame; por ahora no lo necesito". De ese modo, el préstamo se convierte en una donación sin causarle vergüenza al receptor, quien siempre cree que tiene en su poder el dinero de su amigo y que cuando se lo pida se lo reintegrará; pero en la práctica ha recibido un obsequio y jamás se le exigirá su devolución. A esto alude la duplicidad: "el justo se apiada y da" - primero se apiada (concediendo el préstamo) para que finalmente resulte ser un dador. Se lo entregó como préstamo, pero su propósito era donar, todo para evitarle cualquier bochorno.
El Midrash Shmuel repara en una sutileza textual: ¿por qué está escrito "lové rashá veló yeshalem" (el malvado pide prestado [en presente] y no pagará [en futuro])? Gramaticalmente parecería inconsistente: o bien debería decir en futuro "pedirá prestado y no pagará", o en presente "pide prestado y no paga", pero no mezclar presente y futuro. Y explica de forma magnífica: se trata de un malvado que ya en el mismo momento en que pide prestado tiene la firme intención de no pagar. No es que más adelante haya caído en apuros económicos, viéndose imposibilitado de saldar la deuda, sino que desde un principio, al contraer el préstamo, su determinación era no pagar jamás. "Tomo un préstamo que al final será una donación, un préstamo cuyo dinero jamás volverás a ver" - a eso se refiere "el malvado pide prestado y no pagará".
Esto ilustra bien la historia de un hombre que entró en una tienda de electrodomésticos para comprar un refrigerador. Preguntó: "¿Cuánto cuesta el refrigerador?". Cinco mil shékels. Comenzó a regatear, insistió y bajó a cuatro mil setecientos, luego a seiscientos, y finalmente cerró el trato en cuatro mil trescientos. "¿Cómo va a pagar?". "Con cheques". "Bueno, me estuvo mareando una hora entera y al final paga con cheques". Se los fraccionaron en cuotas y se llevó el refrigerador. El primer cheque fue devuelto por el banco; el segundo, devuelto también. Lo llama el vendedor enfurecido: "¿Qué sucede con usted?". Le responde: "Mi cuenta bancaria está bloqueada e inhabilitada desde hace diez años". "¿Habla en serio? ¿Tiene la cuenta bloqueada y viene a comprar?". "Lo siento, señor, pero necesito un refrigerador. ¿Acaso pretende que viva sin refrigerador?". "¡Sinvergüenza! Entonces, ¿por qué me mareó durante toda una hora para rebajar de cinco mil shékels, si desde el principio pensaba darme cheques de una cuenta bloqueada desde hace diez años?". Le contesta: "Para serle sincero, me compadecí de usted; quise minimizar su pérdida. No tuve corazón para causarle un perjuicio de cinco mil, así que ahora solo perdió cuatro mil trescientos". Ese es precisamente el "malvado que pide prestado y no pagará": aquel que ya en el preciso instante de cerrar el trato tenía la intención deliberada de no pagar.
כִּי מְבֹרָכָיו יִירְשׁוּ אָרֶץ וּמְקֻלָּלָיו יִכָּרֵתוּ׃ (כב) - Porque Sus benditos heredarán la tierra, y Sus maldecidos serán destruidos.
Sobre el justo reposa la bendición de Hashem, y "la bendición de Hashem es la que enriquece, y no añade tristeza con ella"; por eso, al final, "heredarán la tierra". Pero sobre el malvado recae la maldición divina, "y Sus maldecidos serán destruidos": todo cuanto posee no le pertenece en verdad, y al final le será arrebatado.
מֵה' מִצְעֲדֵי גֶבֶר כּוֹנָנוּ וְדַרְכּוֹ יֶחְפָּץ׃ (כג) - Por Hashem son afirmados los pasos del hombre, y Él se deleita en su camino.
Si ves que incluso el justo que confía en Hashem sufre a veces caídas y tropiezos, pérdidas económicas y similares, sabe que esto proviene de Hashem. "Por Hashem son afirmados los pasos del hombre": Hashem guarda los pasos del ser humano y es Quien los afirma. El versículo menciona tanto "pasos" (mitzadéi) como "camino" (darkó), y el Malbim explica: el "camino" es el destino - hacia dónde se debe llegar, tal como ya hemos explicado -, y Hashem es Quien elige el camino ante él; y no solo eso, sino también cada paso a lo largo del camino, es decir, las acciones concretas que debe emprender para alcanzar la meta. También allí Hashem preserva sus pies y es Quien lo conduce y lo guía. Resulta, pues, que tanto el propósito final - que es el camino - como el avance hacia ese propósito - que son los pasos -, todo proviene de Hashem. Por lo tanto, no te sorprendas cuando veas una caída: no ocurrió por azar ni significa que Hashem lo haya abandonado, sino que está planificado por Hashem.
כִּי יִפֹּל לֹא יוּטָל כִּי ה' סוֹמֵךְ יָדוֹ׃ (כד) - Cuando caiga, no quedará derribado, pues Hashem sostiene su mano.
El Radak dice: si el justo tropieza y pierde sus bienes materiales, no quedará arrojado por completo ni será abatido por tierra, pues Hashem sostiene su mano; la caída no será total. Y el Rif Jiyyón explica: "cuando caiga, no quedará derribado" - arrojar con fuerza implica violencia destructiva, y cuando arrojas algo con fuerza lo destrozas, pero una caída no es forzada. Incluso si llega a caer, no será un golpe destructivo en el que Hashem lo arroje con violencia quebrando sus huesos. Y también las tribulaciones que Hashem le envía, sabe que "a quien Hashem ama, reprende, como el padre al hijo a quien quiere". Esta es la diferencia entre el justo y el malvado: con el justo, Hashem trae las dificultades para bien, a modo de reprensión constructiva; por eso su caída no es definitiva, sino que tiene por objeto levantarse y progresar: "Siete veces cae el justo y se levanta". En cambio, para el malvado no hay levantamiento; el propósito de su caída es quebrantarlo, y sobre él se aplica: una sola caída y todo acaba.
Y el Malbim explica: "Cuando caiga" - si ves que tropieza y no puede avanzar por el camino que deseaba recorrer, sabe que "no quedará derribado": Hashem no lo arrojará ni lo abandonará en esa senda de tropiezo. La caída es para bien, y Hashem no lo deja allí, sino que sostiene su mano. Es decir: de Hashem provino el obstáculo y la demora, y por obra de Hashem regresará al camino recto. Al fin de cuentas, el Santo, bendito sea, edificará a ese justo, y esta caída no solo no lo destruirá, sino que habrá de elevarlo y enaltecerlo aún más.
El Radak cita, en nombre del sabio Rabí Shelomó ibn Gabirol al inicio del libro Tikún Midot HaNéfesh, que lo escrito aquí - "Por Hashem son afirmados los pasos del hombre" - podría prestarse a error. Alguien podría pensar: "¿Acaso no tengo libre albedrío?". Le preguntarían por qué fue a lugares indebidos - a la playa o al cine -, ¡y respondería: "¡Por Hashem son afirmados los pasos del hombre!"! ¿Acaso puede una persona sostener tal cosa? Que a nadie se le ocurra pensar que el texto sagrado sugiere determinismo, como si el hombre estuviera forzado en sus actos. Más bien, se refiere a la retribución y al castigo: el Santo, bendito sea, es Quien te otorgará una buena recompensa o, Dios no lo quiera, lo contrario. Hacia dónde llegará el hombre en última instancia, al Gan Edén o al Guehinom, eso proviene de Hashem.
Los dos primeros aspectos - la elección y la decisión - están entregados total y absolutamente en tus manos. No digas: "Amo del Universo, si Tú quieres que rece hoy, ya Te encargarás de ello". No, ocúpate tú mismo. Sin embargo, después de haber elegido, decidido y salido a rezar, de pronto alguien en casa cerró la puerta y me dejó sin llave; fui a encender el auto y no arranca; llegué a la sinagoga y está cerrada por remodelación. Es decir, puedo decidir, pero no puedo determinar los resultados. Los resultados están en manos de Hashem, y es en esto donde se debe confiar en Hashem y sobre esto se debe orar: "Amo del Universo, deseo rezar, ayúdame a llevarlo a la práctica". La concreción material es aquello en lo que se debe confiar en Hashem. Conforme a esto, se puede interpretar "Por Hashem son afirmados los pasos del hombre": Amo del Universo, quiero servirte, concédeme los pasos adecuados para que todo cuanto emprenda prospere rectamente y logre cumplir la mitzvá.
Y lo mismo ocurre con la transgresión: una persona puede decidir cometer una falta, pero justo ese día llega al lugar y todo está cerrado bajo llave, por ejemplo por una huelga. Es decir, puede ser que el individuo haya elegido el mal, pero no necesariamente podrá llevarlo a la práctica, pues desde el Cielo tal vez impidan que ejecute ese mal y no le proporcionen las circunstancias. Así, "Por Hashem son afirmados los pasos del hombre" atañe a la realización práctica, pero la elección es exclusivamente tuya, y debes elegir el bien. Y si alguien dijera: "Quise elegir el bien, fui a rezar y me vi impedido, ¿dónde está la justicia?", el Santo, bendito sea, responde: "El buen pensamiento lo uno a la acción". Quien se propuso cumplir una mitzvá y por causa de fuerza mayor no pudo hacerlo, recibe su recompensa como si la hubiera cumplido. Por supuesto que debe rezar individualmente, pero recibirá recompensa como si hubiera rezado en comunidad (betzibur), recibirá recompensa como si hubiese cumplido la mitzvá, ya que acudió a realizarla con plena voluntad e intención sincera, y no es culpable, pues desde el Cielo se le impidió la ejecución.
Y esta es la continuación: "y en Su camino se deleita": dice Rabí Shelomó ibn Gabirol que el Santo, Bendito Sea, creó el alma con una aspiración hacia el bien y con virtudes elevadas, "por Hashem son afirmados los pasos del hombre", y en el momento en que andas por Su camino - por la senda recta -, en eso Hashem se complace en ti y te acepta con agrado.
Y en el libro "Ósher Aharón" se cita una explicación en nombre del Jafetz Jaim: al nacer la persona, se decreta cuántos pasos dará a lo largo de su vida, tiene una cuota establecida. No obstante, hacia dónde se dirigirá, eso no está decretado ni determinado. La cantidad está prefijada, pero el destino está en tus manos: puedes aprovechar esos pasos para acudir al bet midrash, o puedes decidir emplearlos en lugares conocidos por todos, en asuntos vanos. Y esto es lo que está escrito: "y en Su camino se deleita" - ciertamente Hashem afirmó los pasos del hombre y le otorgó la cantidad fijada para él, pero Hashem anhela que el hombre elija Su camino, que marche por la senda de Hashem y emplee esos pasos para el bien y no para cometer transgresiones.
נַעַר הָיִיתִי גַּם זָקַנְתִּי וְלֹא רָאִיתִי צַדִּיק נֶעֱזָב וְזַרְעוֹ מְבַקֶּשׁ לָחֶם׃ (כה) - Joven fui y también he envejecido, y no he visto al justo desamparado, ni a su descendencia mendigando pan.
La Guemará en Yevamot 16 pregunta: "¿Acaso David era tan anciano?". David falleció a los setenta años, ¿qué vejez tan avanzada representa eso? Y responde la Guemará: este versículo fue dicho por el Ministro del Mundo (Sar HaOlam). El ángel que es el príncipe del mundo fue quien lo pronunció, y a ese ángel se le llama "joven" (náar); de allí las palabras: "joven fui y también he envejecido". Por cierto, de aquí aprendemos que el concepto de vejez se aplica también entre los ángeles, tal como explican los libros sagrados. Y el Malbim aporta otra explicación en tono alegórico: "Joven fui y también he envejecido" - ¿quién es considerado un anciano (zakén)? Aquel que ha adquirido sabiduría. Dice David HaMélej: joven fui y también envejecí, es decir, adquirí sabiduría, y no se refiere a la vejez en años.
¿Y cuál es el significado del versículo? Explica el Malbim: aun si su descendencia mendiga pan, no he visto a un justo desamparado del temor a Hashem. Es decir, jamás vi a un hombre justo cuyos hijos pidieran pan y que, a causa de ello, quedara desamparado del temor a Dios y abandonara el servicio a Hashem. Aunque su descendencia mendigue pan, vi que el justo permanece aferrado al temor a Hashem y a Su servicio.
Todas estas interpretaciones buscan resolver una dificultad evidente: conocemos y hemos presenciado la realidad de justos sumidos en una gran pobreza, como relata la Guemará acerca de Rabí Elazar ben Pedat, quien tras someterse a una sangría médica no tenía más que un simple diente de ajo para sustentarse. Entonces, ¿cómo es posible afirmar: "no he visto al justo desamparado, ni a su descendencia mendigando pan"? Por esta razón se aclara: "no he visto al justo desamparado", es decir, desamparado de su devoción y temor a Hashem, aun si sus hijos se vieran en la necesidad de mendigar pan.
El Malbim ofrece además otra explicación: "Joven fui y también he envejecido" - la prolongación de mis días me llevó a contemplar el curso de la historia, y jamás vi que el justo llegara a estar tan desamparado al punto de que su descendencia mendigue pan. En otras palabras, el versículo enseña que resulta inconcebible que concurran ambas desgracias a la vez: que el justo quede desamparado y que al mismo tiempo sus hijos mendiguen pan. Si ocurre que el justo padece privaciones, Hashem envía ya la salvación a su descendencia, y el porvenir de sus hijos es próspero. Si él no tuvo éxito material, al menos sus hijos sí lo consiguieron.
כׇּל הַיּוֹם חוֹנֵן וּמַלְוֶה וְזַרְעוֹ לִבְרָכָה׃ (כו) - Todo el día se apiada y presta, y su descendencia es para bendición.
Al contrario, señala el Malbim: he visto que el justo "todo el día se apiada y presta, y su descendencia es para bendición". Esta conducta misma fue la que motivó su escasez, pues todo cuanto posee lo desprende de inmediato para beneficiar a otros, apiadándose y prestando constantemente. No obstante, no vayas a suponer: "He aquí que fue generoso, prestó y terminó perdiendo". Has de saber, como se explicó, que no existe una situación donde tanto el justo como sus descendientes queden desamparados: su descendencia será para bendición. "Todo el día se apiada y presta" se refiere al padre, pero el hijo será quien reciba la bendición, pues los méritos y la rectitud del padre constituirán una fuente de bendición para sus hijos. Se deduce de esto que no puede darse el caso de que tanto el padre como los hijos terminen desamparados y mendigando pan; aun si el padre llega a experimentar carencias, sus descendientes serán bendecidos.
En estos versículos, David HaMélej contrasta las diferencias entre quien deposita su confianza en Hashem y el malvado: Hashem conoce y preserva los días del íntegro, su heredad permanece perpetuamente, no pasa vergüenza en tiempos de aflicción y se sacia en días de hambruna; mientras que el malvado perecerá, y toda su aparente grandeza es semejante al engorde de los corderos, destinados finalmente al sacrificio y a consumirse en humo. En el ámbito económico: el malvado toma prestado y no paga, teniendo desde el principio la intención de no saldar su deuda; por el contrario, el justo no solo devuelve lo debido, sino que se apiada, otorga préstamos e inclusive concede donaciones benévolas, y Hashem, el Justo del mundo, colma y restituye lo que el prestamista entregó. En cuanto al camino del hombre: la senda y los pasos proceden de Hashem; por ello, cuando el justo tropieza, no se trata de una caída definitiva sino de una prueba con miras a levantarse, pues "Hashem sostiene su mano". El libre albedrío reposa en nuestras manos mientras que la culminación de los hechos proviene del Cielo, de modo que nos corresponde orientar la cuota de pasos que nos fue asignada hacia el camino de Hashem. Y según el testimonio del Ministro del Mundo: no hemos visto a un justo desamparado del temor a Hashem, ni hemos visto jamás a un justo en el que tanto él como su descendencia mendiguen pan, pues para quien todo el día se apiada y presta, su descendencia está destinada a la bendición.