Todo el capítulo 37 aborda la gran interrogante que inquieta al creyente: por qué prosperan los malvados. David HaMélej comienza con «Al titjar bameréim» (no te impacientes a causa de los malhechores), y a lo largo del salmo descompone este éxito en sus elementos fundamentales para demostrar que carece de sustancia real, tanto en el porvenir como en el presente mismo. En esta clase analizaremos los versículos a partir de «Veod meat veein rashá» en adelante, guiados por la explicación del Malbim y los comentarios de Rashi, el Radak e Ibn Ezra, integrando a su vez las enseñanzas de Rabí Najman de Breslev sobre este versículo y las reflexiones de Jovot HaLevavot en Shaar HaBitajón.
וְעוֹד מְעַט וְאֵין רָשָׁע וְהִתְבּוֹנַנְתָּ עַל־מְקוֹמוֹ וְאֵינֶנּוּ׃ - Pues aún un poco y no habrá más malvado; contemplarás su lugar y ya no estará.
Si contemplas el éxito del malvado y experimentas desánimo, no te alarmes. «Veod meat veein rashá» (aún un poco y no habrá malvado): en breve plazo el malvado quedará reducido a la nada. Y no solo eso, sino «vehitbonanta al mekomó» (y observarás atentamente su lugar): si examinas con hondura desde ahora mismo, mientras aún permanece en su puesto, verás «veinenu» (y ya no estará), comprenderás que su triunfo es puramente aparente, un éxito virtual que no posee solidez alguna. Esto concuerda con exactitud con lo expresado con anterioridad: «u-jeyérek deshe yibolun» (y como la hierba verde se marchitarán). No es únicamente que en el futuro «se secarán pronto como el heno», sino que ya en el presente es como hierba que comienza a marchitarse, y desde este momento es posible advertir que no existe allí nada digno de envidia.
El sentido llano de «vehitbonanta al mekomó veinenu» se refiere a la desaparición total del impío: un poco más y no habrá malvado, y uno mirará hacia su sitio diciendo: «Un momento, ¡aquí había un malvado, aquí mismo estaba de pie hace poco!». Y el texto declara: «veinenu», de súbito verás que el lugar ha quedado vacío.
Ya se ha explicado anteriormente que la existencia del malvado es en verdad una realidad virtual, puesto que la auténtica identidad de la persona reside en el alma, y todo lo demás es transitorio. El cuerpo de todo ser humano terminará por descomponerse en la tierra, mientras que lo único perdurable es el alma. Sin embargo, en este mundo terrenal vemos al malvado en plena actividad, con vigor aparente e incluso profiriendo afrentas, de modo que parece contar con una sólida existencia. Nuestros Sabios perciben la verdad profunda y advierten: sabe bien que en verdad no existe, pues «los malvados, incluso en vida, son llamados muertos». Y si alguien objeta que percibe lo contrario, se le responde que vive inmerso en una realidad imaginaria. Toda la existencia de este mundo participa de la ilusión, tal como señala el Ben Ish Jai: las letras interiores del deletreo de la palabra «Olam» (mundo) forman el término «Dimayón» (ilusión o imaginación) - al desplegar Áyin, Vav, Lámed y Mem, sus componentes internos conforman la palabra «Dimayón». Este plano es el mundo de la apariencia. Aquí da la impresión de triunfar, pero al observar la realidad auténtica, la del Mundo Superior, se revela como la más absoluta nada.
Basta considerar el caso de quien transgrede las leyes de pureza familiar, Dios nos libre, aunque sea en una sola ocasión. En el instante en que Hashem se revele, o cuando el alma se desprenda del cuerpo en el momento del fallecimiento, se pondrá de manifiesto que carece por completo de existencia: queda cercenado, y su alma ha sido arrancada de su raíz celestial. ¿Por qué entonces se le ve ahora? Nos dicen: es tan solo una ilusión óptica. Lo que se percibe es un espejismo: «¿Pondrás tus ojos en ello, cuando ya no es?» (Mishlé 23:5), «observarás atentamente su lugar y ya no estará», «aún un poco y no habrá más malvado». Todo el esplendor que aquí se divisa pertenece solo a este mundo efímero, pero bajo una mirada certera se comprueba que no posee permanencia alguna.
Resulta imposible estudiar este versículo sin evocar las enseñanzas de Rabenu, Rabí Najman de Breslev. Uno de los discursos más célebres y trascendentales en Breslev es la lección 282 de Likuté Moharán (denominada habitualmente «Torá Azamrá»), la cual está cimentada por entero sobre este versículo. Se trata de un fundamento primordial en la perspectiva de Breslev y en la senda singular del jasidismo, por lo que vale la pena citar textualmente sus palabras.
«Sabe que es necesario juzgar a toda persona hacia la balanza del mérito; e incluso tratándose de quien sea un malvado absoluto, es preciso buscar y hallar en él algún punto mínimo de bondad en el cual no sea malvado. Mediante el hallazgo de ese poco de bien y al juzgarlo con benevolencia, se le eleva de verdad hacia el mérito y se hace posible conducirlo a la teshuvá». «A toda persona», lo cual comprende también a los pecadores declarados. Esta es la vía del jasidismo, pues según la regla estricta no es así: al abordar el principio de «juzga a toda persona con benevolencia», Rabenu Yoná expone que existen tres niveles. Frente a un malvado cabal, rige la obligación de juzgarlo desfavorablemente. Ante un individuo intermedio frente a un acto de doble cariz - una persona que a veces realiza preceptos y a veces transgresiones, y cuyo acto admite tanto una lectura positiva como negativa -, se debe inclinar la balanza hacia el mérito. Y frente a un tzadik, es imperativo juzgarlo con benevolencia aun ante un hecho que a simple vista parezca reprobable; e inclusive si no se hallara justificación racional alguna, está prohibido abrigar dudas sobre él durante la noche, pues con seguridad ya hizo teshuvá. No obstante, lo enseñado aquí por Rabí Najman corresponde a la excelsa virtud de la piedad: juzgar favorablemente incluso al malvado consumado mediante la búsqueda de ese destello mínimo de bondad ajeno a la maldad, elevándolo por la fuerza de ese punto hacia el mérito hasta que logre retornar en teshuvá.
Y así explica el versículo: "Y este es el aspecto de 'Y dentro de poco el malvado ya no existirá, y contemplarás su lugar y no estará' - es decir, que el versículo nos advierte juzgar a todos para bien (lecaf zejut). Y aunque veas que es un malvado consumado, aun así debes buscar y procurar hallar en él un poco de bien donde no sea malvado. Y esto es 'un poco más y ya no hay malvado', que debes buscar en él ese poco de bien que aún le queda, donde no es malvado. Porque aunque sea un malvado, ¿cómo es posible que no le quede un poco de bien? ¿Cómo es posible que nunca en su vida haya hecho una mitzvá o una buena acción?". ¿Acaso es concebible un malvado absoluto sin nada de bien? Quizás su madre le pidió una vez algo y él lo hizo; al fin y al cabo cumplió con honrar a padre y madre. ¿Acaso nunca ocurrió que alguien le pidiera ayuda y él le ayudara, aunque fuera sin intención? No faltan ejemplos.
"Y mediante el hecho de que encuentras en él otro poco de bien donde no es malvado y lo juzgas para bien, por medio de eso realmente lo elevas de la balanza de la culpa a la balanza del mérito, hasta que retorne en teshuvá gracias a ello. Y esto es 'un poco más y ya no hay malvado': al encontrar en el malvado ese poco de bien donde no es malvado, gracias a ello 'contemplarás su lugar y no estará'; cuando reflexiones y mires su lugar y su nivel, ya no estará allí en su posición inicial, pues al encontrar en él un poco de bien y juzgarlo con benevolencia, realmente se lo saca de la culpa hacia el mérito". Uno lo busca en el lugar donde estaba, en la balanza de la culpa, y de repente ve que ya no está allí: hizo teshuvá y ahora es un tzadik. ¿Qué ocurrió? Al buscar y encontrar en él un poco de bien, ese mínimo en el que no es malvado, de pronto se ve cómo cambia su camino para bien y ya no se encuentra en el nivel inferior en el que estaba antes. "Y esto es: 'y contemplarás su lugar y no estará', como se explicó, y comprende esto".
Y añade Rabbenu: "Es decir, así como se debe juzgar a los demás para bien, incluso a los malvados, y encontrar en ellos puntos positivos, y con ello se les extrae verdaderamente de la culpa al mérito en el sentido de 'un poco más y ya no hay malvado, y contemplarás...' como se dijo; del mismo modo ocurre con la persona misma: debe juzgarse a sí misma para bien y encontrar en sí todavía algún punto bueno, a fin de fortalecerse para no caer por completo, Dios no lo permita. Al contrario, debe revivir su espíritu y alegrar su alma con ese poco de bien que encuentra en sí misma, es decir, lo que haya tenido el mérito de realizar en su vida, alguna mitzvá o alguna buena acción. Y de igual manera debe seguir buscando y hallar en sí otra cosa buena, y aunque esa misma cosa buena esté mezclada con muchos defectos, aun así extraerá de allí también algún punto bueno". Hasta aquí sus palabras.
Es necesario hacer una advertencia importante sobre esto, pues alguien podría llegar a partir de aquí a una grave confusión. Rabbenu habla de una persona que se encuentra sumida en la melancolía y solo ve en sí misma defectos y bajezas, lo cual es sumamente perjudicial, pues a raíz de ello la persona cae en la desesperación absoluta y se dice: 'Basta, ya todo está perdido, no tengo porción en el Mundo Venidero; haré lo que me plazca y se acabó'. Todo esto surge del abatimiento, de verse a sí mismo bajo y despreciable. Pero si el judío se fortalece y se dice: 'Soy un diamante valioso, tengo el mérito de la bendición *shelo asani goy* (que no me hizo gentil), hay en mí una chispa que es parte de Dios en lo alto', con ello se eleva, se acerca a Hashem bendito sea y encuentra en su interior las fuerzas para salir del estado en el que se encuentra.
Por otra parte, esto es una espada de doble filo y algo muy peligroso si la persona lleva las palabras de Rabbenu al extremo: 'Hay que encontrar en todos méritos para juzgarlos para bien', y entonces solo ve en sí misma las cosas buenas, no busca sus defectos y se siente cómoda donde está. Esto no se dice a la ligera, sino porque se ha constatado directamente en personas que siguen la senda de Breslev y llevan años estancadas. ¿Por qué? Porque como Rabbenu enseñó que cada persona debe encontrar en sí un punto bueno, y baruj Hashem tienen cosas buenas, se conforman con eso y quedan congeladas en su posición sin avanzar un solo milímetro. Ciertamente Rabbenu no se refería a eso. El hombre siempre debe ver también qué le falta y hacia dónde debe progresar. Rabí Najman habla de una situación en la que la persona se halla en un estado sumamente decaído y no encuentra nada positivo en sí; y es sobre ese estado que viene a rescatarla de la humillación diciéndole: hay en ti un punto positivo, 'un poco más', busca aunque sea ese mínimo donde no haya maldad, y elévate a partir de allí. Pero si alguien se juzga para bien todo el tiempo, jamás hará nada, pues ante cualquier error dirá: 'Estoy bien, hay que comprender mi situación', y no avanzará en lo absoluto. Y quien no encuentra en sí ningún defecto ni ve qué debe corregir, se considera perfecto; y si es así, ¿para qué está aquí en este mundo? Ya no tendría razón de estar aquí. Por lo tanto, hay que tener sumo cuidado con este asunto.
וַעֲנָוִים יִירְשׁוּ־אָרֶץ וְהִתְעַנְּגוּ עַל־רֹב שָׁלוֹם׃ - Mas los humildes heredarán la tierra y se deleitarán con abundante paz.
Humildes: aquellos que actuaron con mansedumbre y sumisión frente a los malvados. Como vimos en el versículo anterior, cuando el malvado ya 'no esté', su lugar permanecerá, ¿y quién lo heredará? Los humildes. Ellos heredarán su tierra. 'Y se deleitarán con abundante paz': cuando perezcan los malvados, habrá paz y alegría en el mundo, 'y cuando perecen los malvados, hay júbilo' (Mishlé 11:10), y entonces reinará la paz verdadera. Todos los malvados hablan de paz; se presentan como hombres de paz y afirman buscar la paz, pero únicamente hacia los enemigos. En cambio, hacia adentro, dentro de casa, tienen fórmulas implacables sobre qué hacer con los temerosos de Dios y con los colonos. Uri Avnery llegó a proponer en su día entrar a Mea Shearim con una ametralladora para disparar a discreción, algo que jamás propuso contra Gaza. En otra propuesta escribió que se los colgara de sus barbas y peyot en postes de luz, cosa que no propuso ni para Gaza ni para Irán. Soluciones drásticas tiene reservadas, pero para los observantes de las mitzvot. Por eso dice el texto: 'Y se deleitarán con abundante paz', pues mientras estos malvados existan en el mundo no hay paz ni alegría, pero al desaparecer los malvados, habrá júbilo.
El Malbim explica que los humildes superan a los malvados en los dos aspectos que examinamos antes. Ya vimos la deficiencia de los malvados: tal vez tengan un éxito temporal, pero al final caen, como la hierba que brota y florece rápido y también se marchita rápido. En cambio, los humildes 'heredarán la tierra': a fin de cuentas, son ellos quienes recibirán la heredad y tomarán posesión. Asimismo, vimos que los malvados, incluso en su momento de éxito - ese éxito meteórico y efímero - no triunfan realmente, pues el malvado camina todo el tiempo entre temores, ansiedades y recaídas, además de todos los terapeutas que necesita constantemente. Entre los humildes, en cambio, el éxito es un éxito verdadero: 'se deleitarán con abundante paz', no un éxito marcado por el miedo y la agitación. En estos dos aspectos, los humildes prevalecen sobre los malvados.
זֹמֵם רָשָׁע לַצַּדִּיק וְחֹרֵק עָלָיו שִׁנָּיו׃ אֲדֹנָי יִשְׂחַק־לוֹ כִּי־רָאָה כִּי־יָבֹא יוֹמוֹ׃ - Maquina el malvado contra el justo y cruje contra él sus dientes. El Señor se reirá de él, porque ve que llegará su día.
Si ves al malvado conspirar y maquinar pensamientos sobre cómo dañar al justo, y rechinar sus dientes contra él - el rechinar de dientes es una expresión de ira, de quien busca causar daño (y hay quienes dicen que "rechinar sus dientes" es a modo de burla o sonrisa fingida) - y ves que, a pesar de ello, "el Señor se reirá de él", es decir, que el Santo, bendito sea, le muestra un rostro sonriente, el malvado triunfa y prospera a pesar de conspirar contra el justo, cuando esperaríamos que Hashem ejecute Su juicio sobre él, no te asustes por ello. "No te enardezcas a causa de los malhechores" - que no sientas indignación ni enojo contra los malvados porque prosperan. ¿Y por qué Hashem se ríe de él? "Porque ha visto que vendrá su día". Tú no ves el desenlace final y por eso te angustias, pero el Santo, bendito sea, ve cómo todo ese éxito en sí mismo es la causa de su caída. Esa risa no es señal de que Hashem le esté haciendo un bien para su beneficio, sino que, por así decirlo, se ríe de él, pues Hashem sabe lo que le espera en el futuro.
Y otra alusión (rémez): "zomem" (maquina) proviene del término conspiración, planes que la persona trama en su corazón, un mal pensamiento, aun cuando por fuera nada se note. ¿Y qué animal se caracteriza por su astucia, aparentando por fuera inocencia mientras por dentro es totalmente diferente? El zorro (shu’al). Y presten atención: las iniciales de "laTzadik veJorek Alav Shinav" (לַצַּדִּיק וְחֹרֵק עָלָיו שִׁנָּיו - al justo y rechina contra él sus dientes) forman la palabra SHU’AL (שועל, zorro). Este malvado actúa como un zorro; por lo tanto, no te alarmes por él, Hashem se reirá de él, y al final verás cómo Hashem le cobra retribución y su día llegará.
חֶרֶב פָּתְחוּ רְשָׁעִים וְדָרְכוּ קַשְׁתָּם לְהַפִּיל עָנִי וְאֶבְיוֹן לִטְבוֹחַ יִשְׁרֵי־דָרֶךְ׃ חַרְבָּם תָּבוֹא בְלִבָּם וְקַשְּׁתוֹתָם תִּשָּׁבַרְנָה׃ - Desenvainaron la espada los malvados y tensaron su arco para derribar al pobre y al menesteroso, para degollar a los rectos de camino. Su espada entrará en su propio corazón, y sus arcos serán quebrados.
Una nota de lectura: leímos "vekashtotam" (וְקַשְּׁתוֹתָם) con shevá na; ¿y por qué? Porque debajo de la letra kuf hay un pataj, y el pataj es una vocal corta, seguida por una shin con shevá, por lo que debería haber sido un shevá naj, según la regla de un shevá tras vocal corta. La razón es que la shin lleva un daguesh, y al tener daguesh, convierte al shevá en un shevá na (móvil). En las ediciones minuciosas del Tanaj, que distinguen entre shevá na y shevá naj marcando el primero con dos pequeños rectángulos verticales y el segundo con dos puntos redondos, fíjense en que debajo de la shin aparecen dos rectángulos y no puntos redondos, lo cual indica que debe pronunciarse como shevá na.
Dice el Malbim: antes vimos que el malvado conspira contra el justo, y ahora el versículo enseña que no se conforma con eso, sino que abre la espada y también tensa el arco. ¿Y qué significa "pitjú" (abrieron)? Según el Malbim, y así también lo cita como posibilidad el Radak, extraer la espada de su vaina se denomina apertura, tal como la liberación de un prisionero de su celda se llama apertura: "a sus prisioneros nunca abrió la prisión", "si Él encierra a un hombre, no se puede abrir". El Radak aporta otra explicación, que también es la del Ibn Ezra en nombre de otros comentaristas: que "pitjú" tiene el sentido de pulir y afilar, es decir, que los malvados afilaron la espada. Y si preguntas cuál es la relación léxica, parece relacionarse con "pitujei jotam" (grabados de sello), no en el sentido de abrir sino de cincelar o forjar, labrar un objeto y perfeccionarlo; de ahí, una espada trabajada y afilada. De cualquier modo, "desenvainaron la espada los malvados" significa que o bien la sacaron de su vaina, o bien la afilaron. Del mismo modo, "tensaron su arco" se refiere a jalar la cuerda con la flecha lista.
Y el propósito: cada arma se destina al fin que le corresponde. A los transeúntes querían robarles, y para despojarlos de su dinero van con la espada: apuñalan y arrebatan sus bienes. En cambio, del pobre no hay nada que robar; por eso, al pobre, apenas lo divisan a la distancia, le disparan con una flecha, pues no tienen interés en acercarse a él para quitarle nada, dado que no posee nada. Por ello, "para derribar al pobre y al menesteroso" se conecta con "tensaron su arco": tensan el arco para derribar al pobre y necesitado, disparándole desde lejos sin necesidad de aproximarse. Y "para degollar a los rectos de camino" se refiere a la espada, con la cual degollaban a los rectos de camino que poseían riquezas; pues respecto a ellos sí tienen interés en quitarles su dinero, por lo que se acercan, toman sus pertenencias y los matan.
Y con todo esto, ves que Hashem se ríe de ellos, porque Hashem ve que vendrá su día, y por así decirlo, no se inmuta. Y esta es la continuación del versículo: "Su espada entrará en su propio corazón, y sus arcos serán quebrados". Hashem se ríe de ellos porque sabe que esa misma espada terminará atravesando sus propios corazones y que sus arcos se quebrarán. Por así decirlo, el Santo, bendito sea, dice: "Que jueguen los jóvenes ante nosotros" - continúa, haz lo que quieras, porque en un instante esto te estallará en las manos. Y más de una vez tenemos el mérito de presenciarlo, incluso si no es con nuestros propios ojos: de repente escuchas sobre un "accidente laboral" en Gaza, donde tres o cuatro ingenieros volaron por los aires. ¿Qué ocurrió? Intentaron fabricar un artefacto explosivo, y el Santo, bendito sea, les clavó esa misma espada en su propio corazón.
טוֹב־מְעַט לַצַּדִּיק מֵהֲמוֹן רְשָׁעִים רַבִּים׃ כִּי זְרוֹעוֹת רְשָׁעִים תִּשָּׁבַרְנָה וְסוֹמֵךְ צַדִּיקִים יְהֹוָה׃ - Mejor es lo poco para el justo que la multitud de muchos malvados. Porque los brazos de los malvados serán quebrados, mas quien sostiene a los justos es Hashem.
Rashi explica: es mejor la poca gente que acude en auxilio de los justos que la gran multitud de malvados que vienen a cometer maldad. Un ejemplo de esto es Amrafel y sus aliados: oyes de una guerra inmensa, múltiples reyes vinieron a tomar cautivo a Lot y a desafiar a Avraham, y con Avraham había apenas unos pocos. Sin embargo, has de saber que fueron mejores los pocos que estaban con el justo que la multitud de numerosos malvados, pues Avraham prevaleció sobre ellos y los derrotó, abatió a aquellos reyes y rescató a su sobrino Lot.
El Radak, y de modo similar el Ibn Ezra, explican de otra manera: el justo se alegra con lo poco que tiene en este mundo; ese poco le es suficiente. En cambio, los malvados, cuando sus riquezas aumentan, no se alegran con ellas, sino que siempre desean más y buscan más; quien tiene cien quiere doscientos. "El justo come para saciar su alma, mas el vientre de los malvados carecerá" - siempre se siente insatisfecho. Y además agrega el Radak: la abundancia de riquezas para el malvado redunda en su perjuicio, pues a través de ella se enorgullece, y en no pocas ocasiones vemos que la gente se levanta contra él y lo asesina para despojarlo de sus bienes. En tiempos de la Revolución Bolchevique, todos los ricos fueron asesinados y sus fortunas saqueadas; los matan para arrebatarles cuanto poseen. Y según el Radak, "hamón" alude al dinero y las posesiones (mamón), como en "y quien ama la abundancia" (umi ohev behamón) en Kohélet, que significa quien ama las riquezas; y "rabim" (muchos) califica a esa riqueza: la abundancia material de los malvados es grande. Y aunque posean cuantiosas riquezas, sábete que esa gran abundancia suele ser en su propio perjuicio. Resulta, pues, que es mejor para el justo tener poco y subsistir en paz, que para el malvado tener mucho y que eso termine siendo la causa de su ruina.
El Malbim conecta este versículo con el anterior: puesto que vimos que "su espada entrará en su propio corazón y sus arcos se quebrarán", mira cuánto mejor es lo poco del justo que la abundancia de malvados "numerosos", es decir, aunque sean poderosos. Pues he aquí que "los brazos de los malvados serán quebrados" - ese gran ejército y esos aliados que vienen contra el justo, quien llega con pocos hombres, como Abraham que combatió con pocos hombres, vieron sus brazos quebrados y no pudieron causarle ningún daño. Y el justo, aunque solo dispone de escasa fuerza, puede prevalecer contra el malvado: "y Hashem sostiene a los justos". ¿Y por qué? Es verdad que el justo posee poco, pero no se inquieta; no basa su confianza en el ejército ni en el arsenal, sino en Hashem. "Y Hashem sostiene a los justos", tal como está escrito: "no hay impedimento para Hashem para salvar con muchos o con pocos". Si confías en Hashem, ¿qué diferencia hace si hay poco o mucho? En cambio, si no confías en Hashem, necesitas una multitud de armas, un ejército multitudinario y abundancia de soldados; eso ocurre cuando falta la confianza en Hashem. Y se puede decir a modo de bella reflexión: ¿por qué Hashem sostiene a los justos? Porque los justos se apoyan en Él. Cuando uno se apoya en el Santo, Bendito Sea, Hashem lo sostiene para que no caiga: "Hashem está entre los que me sostienen".
Esto es lo que enseña el Jovot HaLevavot en su cuarto tratado, Shaar HaBitajón (la Puerta de la Confianza), y quien lo desee puede profundizar en ello en las clases dedicadas a esta obra. Allí explica que la señal de una persona que posee verdadera confianza es que, cuando acude a pedir ayuda tanto a alguien de gran fortuna como a alguien de escasos recursos, ambos son iguales ante sus ojos. En la práctica corriente solemos actuar de otro modo: al recurrir a alguien acaudalado pensamos que hay muchas probabilidades de recibir auxilio, y al recurrir a alguien de pocos medios decimos: "no tengo a nadie más, acudiré a él, aunque casi no hay posibilidades". ¿Qué revela esto? Que no estamos confiando plenamente en Hashem. Consideramos a esa persona como la fuente misma y no como un simple canal; por eso juzgamos que una es una fuente mejor que la otra. Pero si confiáramos de verdad en Hashem, nos diríamos: "al fin y al cabo, estás esperando la salvación de Hashem, y la salvación de Hashem puede llegar tanto por aquí como por allá". ¿Acaso importa si quien me rescata es rico o es pobre? Uno debe hacer su hishtadlut (esfuerzo humano), y ese esfuerzo consiste en dirigirse a quien parece que podría ayudar; pero en verdad carece de importancia si sus medios son muchos o pocos, pues no hay obstáculo para Hashem al salvar, y de Hashem proviene la salvación. Cuando uno acude a un semejante, va hacia él considerándolo solo como un canal, ¿y acaso el Santo, Bendito Sea, tiene alguna dificultad para usar un canal u otro, sea el de un rico o el de un pobre? Cuando Hashem lo dispone, de cualquier lugar surge la salvación. Sobre esto decimos: "No confiéis en los nobles, en el hijo del hombre, que no tiene salvación".
Y muchas veces uno comprueba que precisamente de quienes no tienen surge la ayuda. Se organiza una colecta comunitaria y se recaudan millones, ¿de dónde? De usted, de mí y del vecino: cada uno aporta una suma modesta, cincuenta shékels, cien shékels, y se alcanza una gran fortuna. En cambio, hay personas ricas a las que resulta casi imposible sacarles un centavo. Uno debe comprender que, si confía en Hashem, ¿qué importa qué tipo de esfuerzo haya realizado? El Santo, Bendito Sea, tiene el poder de enviar Su auxilio tanto por una vía como por otra. Y esto es lo que está escrito aquí: "Mejor es lo poco del justo" - aunque el justo cuente con poca gente, es mejor que la multitud de muchos malvados, pues al final "los brazos de los malvados serán quebrados". ¿Y cómo triunfa el justo con tan poco? "Porque Hashem sostiene a los justos".
Esto recuerda lo que relató una vez un estudiante que asistía a una de las academias militares más prestigiosas de los Estados Unidos. Parte de las conferencias allí se dedicaban al análisis de guerras: cuál había sido la estrategia, cómo se había obtenido la victoria y qué conclusiones se derivaban para la conducción de un conflicto bélico. En una ocasión, en plena clase, el alumno le preguntó al profesor: "¿Puedo hacer una pregunta? Entre todas las guerras que nos expone, jamás ha mencionado una sola de las libradas en Israel. Y allí hubo victorias asombrosas: en 1948, en la Guerra de los Seis Días, en la Guerra de Yom Kipur, todas ocurridas en los últimos sesenta o setenta años. ¿Por qué no estudiamos esos casos? ¿Acaso no hay nada que aprender de esas guerras?". El profesor le respondió: "Venga a mi oficina después de la clase". El estudiante sintió cierta inquietud, temiendo que el docente albergara posturas antisemitas y por eso hubiera reaccionado así. Al entrar a su despacho, el profesor le preguntó: "¿Por qué lo pregunta?". Él contestó: "Lo pregunto porque soy judío". El profesor le dijo: "Quiero explicarle algo. Aquí estudiamos guerras que se pueden analizar y explicar de manera racional: cómo y por qué se ganaron. Pero las guerras libradas allí no tenemos ninguna posibilidad de analizarlas con herramientas racionales. Esas guerras fueron milagros puros, y de un milagro no hay táctica que aprender: ¿cómo se fabrica un milagro? No hay nada allí que podamos analizar".
Y, en verdad, quien lee sobre esas guerras comprende que todo fue un milagro continuo, hasta el punto de que a veces los dirigentes del Estado, los gobernantes y los mandos militares dan la impresión de apoyarse ciegamente en milagros: se observan desaciertos tan inexplicables que no admiten otra justificación. No cabe en la lógica cómo se cometieron semejantes errores; parece como si simplemente confiaran en el milagro. Es imprescindible hacer la hishtadlut (el esfuerzo necesario), pero sabiendo siempre que nuestra existencia misma es milagrosa, y que no hay impedimento para Hashem de salvar, sea con muchos o con pocos.
El capítulo nos enseña a contemplar al malvado con ojos de verdad: no solo porque "un poco más y ya no habrá malvado", sino porque incluso ahora, "observarás su lugar y no estará", su éxito carece de existencia real, pues este mundo es el mundo de la ilusión y los malvados, aun en vida, son considerados muertos. Y de este mismo versículo aprendió Rabenu Rabí Najman un camino fundamental en el servicio divino: buscar en cada persona, e incluso en el malvado, ese "poco" en el que no hay maldad, para elevarlo así del platillo de la culpa al del mérito; siempre y cuando esto no se convierta en una excusa para autojustificarnos y quedarnos estancados en nuestro nivel. "Y los humildes heredarán la tierra": ellos heredarán el lugar de los impíos y su prosperidad será plena y sosegada, "y se deleitarán con abundante paz", pues ante la perdición de los malvados hay cánticos de júbilo. El malvado trama contra el justo, desenvaina la espada y tensa el arco, pero Hashem se ríe de él porque ve que su día llegará: su espada entrará en su propio corazón y sus brazos serán quebrados. Por eso, "mejor es lo poco del justo que la abundancia de muchos malvados" - ya sea poca gente, poco dinero o escasa fuerza física - "porque Hashem sostiene a los justos", y no hay impedimento para Hashem para salvar con muchos o con pocos.