El Malbim abre el capítulo 37 con una breve introducción: este salmo aborda la grandeza de la persona que confía en Hashem frente a quien no confía en Él. David HaMélej viene aquí a encarar una de las inquietudes más difíciles del corazón - la visión del aparente éxito de los malvados - y a demostrar que el verdadero triunfo, en todas sus dimensiones, es patrimonio exclusivo de quien deposita su confianza en Hashem.
לְדָוִד אַל־תִּתְחַר בַּמְּרֵעִים אַל־תְּקַנֵּא בְּעֹשֵׂי עַוְלָה׃ - De David: No te exasperes a causa de los malhechores, ni envidies a los que cometen injusticia.
Quien observa el éxito de los impíos puede caer en una de dos reacciones. La primera es contemplar su maldad y las atrocidades que cometen, y llenarse de indignación; la ira arde en su interior contra quienes obran con maldad. La segunda, aún más peligrosa, es sentir envidia de ellos: "Mira cuánto éxito tiene, cómo navega en la cresta de la ola" - y en el instante en que surge la envidia, ya se despierta el deseo de ser como ellos.
Frente a la primera reacción, el versículo advierte: "No te exasperes a causa de los malhechores" (al títjar bameréim), es decir, que no se encienda tu ira ante su éxito. La palabra "títjar" comparte raíz con la expresión de encenderse el enojo ("vayíjar apó"), donde la letra tav corresponde a la forma reflexiva del Hitpael (como titlabesh o titrajats). El Radak presenta otra explicación: que la letra tav forma parte de la raíz misma, vinculada al concepto de disputa y rivalidad (lo que en hebreo contemporáneo dio origen a "tajarut", competencia). Según este enfoque, la tav es raíz y no un mero prefijo gramatical. Por su parte, frente a la segunda reacción se advierte: "Ni envidies a los que cometen injusticia" - no codicies ser semejante a ellos.
כִּי כֶחָצִיר מְהֵרָה יִמָּלוּ וּכְיֶרֶק דֶּשֶׁא יִבּוֹלוּן׃ - Pues como la hierba pronto serán segados, y como el verdor del pasto se marchitarán.
En respuesta a la advertencia de no exasperarse, el versículo afirma: "Pues como la hierba pronto serán segados". El término "yimalu" alude al corte y la siega, afín a la raíz empleada en el corte de la circuncisión (mohel) y a la hormiga (nemalá), que secciona el brote del grano de trigo - aquel punto diminuto desde donde germina la planta - para evitar que florezca dentro de sus almacenes subterráneos. Explica el Malbim: la hierba tierna carece de permanencia; se marchita antes que cualquier otra vegetación. Es en vano malgastar energías en la ira: muy pronto se verá que todo se seca y no queda rastro alguno de ellos.
Y frente al peligro de la envidia, responde: "Y como el verdor del pasto se marchitarán". Se podría argumentar: concedamos que caiga en el porvenir, ¡pero en este momento triunfa! A ello responde el texto enseñando que ni siquiera en el presente se trata de un logro genuino. El verdor del pasto comienza a decaer en su propia flor; en la cúspide de su verdor ya se inicia el proceso de sequedad. "Yibolún" proviene de la noción de desgaste y decadencia. Así es el éxito de los impíos: en su punto más alto ya anida la descomposición.
En verdad, quien observa la realidad con detenimiento lo comprueba sin dificultad. Aun cuando parece que el malvado triunfa, cuán amarga y sombría es su existencia cotidiana: las tensiones de su entorno, la ausencia de fe y el pavor íntimo ante una caída inevitable (aspectos analizados ampliamente en el libro de Iyov). Lo que desde fuera parece triunfo invita a mirar más hondo. Sucede de forma muy similar con los personajes célebres del espectáculo: se difunde la imagen de alguien sonriente y radiante, pero es bien sabido cuánta podredumbre, intriga y tormento interno se ocultan tras bastidores, sin un solo instante de sosiego; luego trascienden noticias trágicas de suicidios y sucesivas rupturas matrimoniales. Se cuenta sobre una actriz que contrajo matrimonio diez veces, al punto de comentarse con ironía que sus exmaridos bastarían para formar un minián. En definitiva, ¿dónde radica la felicidad en semejante vida? Es un brillo deslumbrante por fuera y una ruina por dentro. Y esto sin mencionar la dependencia de sustancias para sostener de continuo un estado artificial de euforia, vitalidad y fascinación ante el público, un camino de desenlace harto conocido que no precisa nombres. Al conocer la intimidad de estas vidas, no queda nada que admirar; solo motivos para la compasión.
בְּטַח בַּיהֹוָה וַעֲשֵׂה־טוֹב שְׁכׇן־אֶרֶץ וּרְעֵה אֱמוּנָה׃ - Confía en Hashem y haz el bien; habita en la tierra y apaciéntate de fidelidad.
La vocal kamatz en la palabra "shjón" (שְׁכׇן) es un kamatz katán, por lo que su lectura correcta es "shjón éretz". A partir de este versículo, el Malbim detalla las razones fundamentales por las cuales el éxito de quien deposita su confianza en Hashem es el único éxito verdadero.
En primer lugar - "y haz el bien". Los malvados, cuando cabalgan sobre las olas del éxito, hacen el mal con él. Pero aquel que confía en Hashem, su éxito lo conduce a hacer el bien. Explica el Malbim: una de las condiciones del verdadero éxito es que quien triunfa sepa que sus actos son buenos y que es digno de ese éxito. Parte del éxito radica en saber: "estoy haciendo lo correcto". Y esto explica por qué la Torá hace feliz a la persona: por lo general, el ser humano no sabe con certeza si lo que hace está bien o mal; pero si hago lo que la Torá me indica, cada acto mío cuenta con una aprobación. Y quien tiene todos sus actos aprobados, es verdaderamente dichoso. ¿Te pusiste los tefilín? Has recibido un sello de garantía. La felicidad es saber que estoy haciendo lo correcto. El dolor más grande proviene precisamente de las dudas y vacilaciones, de aquello que carcome a la persona por dentro y no le da descanso: ¿estoy actuando bien o no?
En segundo lugar - "habita la tierra". Los malhechores, para tener éxito, se ven obligados a cruzar mares y ríos, buscando la fortuna en el extranjero y en toda clase de lugares remotos. Pero tú no necesitas eso: allí donde te encuentras, allí mismo te dará el Santo, bendito sea, tu sustento. Como relatan nuestros Sabios acerca de aquel hombre que abandonó su hogar y su tierra para irse a otra ciudad por dificultades de parnasá; y según una versión se trataba de un cohén que enseñó a su esposa a examinar afecciones de lepra (negaim), explicándole que cada cabello tiene su propio folículo del cual se nutre. Ella le respondió: "¿Acaso para cada cabello el Santo, bendito sea, dispuso su propio orificio, y para ti, un ser humano, no iba a proveer una fuente de sustento? ¿Por qué tienes que emprender un viaje?". (Y en los tiempos del Talmud, viajar en barco implicaba auténtico peligro de muerte). Él la escuchó, se quedó y obtuvo su sustento en ese mismo lugar.
Y hay otro relato, al parecer en Jovot HaLevavot: un hombre se mudó a otra ciudad y conoció allí a una persona entregada a creencias vanas. Comenzó a tratar de convencerlo acerca del Dios verdadero. El otro le preguntó: "¿Y qué haces tú aquí?". Le respondió: "Vivía en tal lugar, pero allí el sustento era difícil, así que vine hasta aquí". El hombre le dijo: "¡Tus actos contradicen tus palabras! Acabas de decirme que crees en el Dios verdadero, que gobierna todo el universo y lo ve todo; ¿acaso Él no conocía tu dirección allí, que tuviste que mudarte aquí para recibir sustento?". Y aprendió de ello una gran lección moral. Una bofetada propinada por alguien que ni siquiera comparte tu fe, pero que te demuestra: te estás contradiciendo a ti mismo.
Y por este motivo el Rambán encuentra una falta en el descenso de Abraham Avinu a Egipto: si Hashem te trajo aquí, a la tierra que te mostró, Él te alimentará y te sustentará aquí; ¿por qué debías descender a Egipto y poner en peligro su propia vida y la de su esposa? Quien confía en Hashem sabe que Dios está en todas partes. Y se cuenta de un judío, al parecer ante el Rebe de Satmar, que acudió a decirle que vivía en Polonia, que la parnasá era difícil y que deseaba emigrar a Estados Unidos. El rabino le dijo: "No hay problema, pero hazme un favor: cuando llegues a América, envíale saludos al Dios de América". El hombre abrió grandes los ojos: "¿Qué significa el Dios de América? ¿Acaso el Dios de aquí no es el mismo de allá?". Le respondió: "¡Ah, ¿es el mismo Dios?! Entonces, ¿para qué necesitas viajar a América? Quien sabe sustentarte allá, también sabe sustentarte aquí. Él conoce perfectamente tu dirección, no necesitas enviarle un aviso de cambio de domicilio".
En tercer lugar - "y apaciéntate de fe". Quien no confía en Hashem vive en un temor constante: tal vez se acabe la comida, tal vez no alcance, qué pasará dentro de tantos años, qué pasará con la jubilación. Por eso vemos personas en la condición de "ratones acostados sobre monedas de oro", que acumulan y atesoran pero no disfrutan de su dinero. Pero tú, "apaciéntate de fe": eres como una oveja que pasta en las montañas, a la cual no le preocupa en absoluto si se acabará el pasto, pues confía en que los montes brindarán su hierba. Pastas con fe, sin angustia ni inquietud por el mañana. Y Rashí explica "apaciéntate de fe": comerás y te sustentarás como recompensa de la fe con la que creíste en el Santo, bendito sea, confiando en Él y haciendo el bien; la fuente de tu sustento es el hecho mismo de haberte apoyado en Hashem.
וְהִתְעַנַּג עַל־יְהֹוָה וְיִתֶּן־לְךָ מִשְׁאֲלֹת לִבֶּךָ׃ - Deléitate en Hashem, y Él te concederá las peticiones de tu corazón.
En cuarto lugar - el deleite. Tu deleite es un deleite espiritual en Hashem. En cambio, en los malvados, dice el Malbim, su alma se entristece porque está lejos de Aquel que le da vida. Y cuán cierto es esto: todos aquellos que nos parecen tan felices en la farándula o en la alta sociedad, todo en ellos es pura apariencia externa. Tienen placeres materiales, no cabe duda; pero "deléitate en Hashem", que es la dicha del alma, la plenitud espiritual y la percepción de la Divinidad, ciertamente no la tienen. Basta ver la tristeza de esas personas: llenan los consultorios de psicólogos y psiquiatras. Y quizás eran personas sanas antes de que el éxito se les subiera a la cabeza. En los malvados, su alma está vacía y carente de consuelo espiritual; en cambio, quien confía en Hashem se deleita en Él y goza de paz interior y felicidad espiritual, y no de placeres groseros.
En quinto lugar - las peticiones del corazón. Los malhechores jamás alcanzan los anhelos de su corazón, pues quien tiene cien monedas quiere doscientas. Uno podría pensar: "¡Pero mira, aspiró a algo y lo consiguió!". ¿Qué consiguió? Tiene cien y ahora quiere doscientas. Cuentan sobre el representante de los Beatles que se quitó la vida y dejó una carta en la que escribió: "Lo tuve todo y no tuve nada". Si lo tenías todo, ¡deberías haber sido el hombre más feliz del mundo! Pero la realidad es que, cuando uno lo tiene todo y descubre que nada de eso llena el alma, ¿hacia dónde aspira ahora? Y todo ser humano necesita una meta hacia la cual aspirar; si carece de metas, pierde el sentido de la vida y todo se derrumba.
En una ocasión, un padre le dijo a su hijo (y he visto que lo citan en nombre de Eliyahu Kitov, autor del Séfer HaTodaá): "Te deseo que siempre seas el número dos de la clase". Y esa es una verdadera bendición. De igual manera rezó Janá pidiendo "descendencia de hombres": alguien integrado entre la gente, no el número uno indiscutible. Pues quien es el número uno piensa: "¿Quién se compara a mí? ¿Para qué esforzarme si nadie me desafía?". Pero el número dos siempre tiene quién lo desafíe, siempre debe esforzarse, siempre tiene una meta hacia la cual crecer. Mientras el ser humano tiene aspiraciones, vive. Y el anhelo material jamás sacia; es como beber agua salada: cuanto más bebes, más sed tienes. En cambio, para quien confía en Hashem, "Él te concederá las peticiones de tu corazón": el Santo, bendito sea, dispone y te otorga lo que verdaderamente anhelas.
גּוֹל עַל־יְהֹוָה דַּרְכֶּךָ וּבְטַח עָלָיו וְהוּא יַעֲשֶׂה׃ - Encomienda a Hashem tu camino, confía en Él y Él actuará.
En sexto lugar - el camino. Quien carece de confianza no sabe por cuáles vías hallará su sustento, por lo que se ve obligado a probar múltiples caminos: intenta aquí, prueba allá, escucha sobre una inversión en un sitio o en otro. Rashí explica que "gol" significa encomendar, hacer rodar tu camino hacia Hashem. Y aclara el Malbim: existe un destino y existe un camino. El destino es la meta, y el camino es el medio para alcanzarla. Quien no confía ignora cuál es el camino correcto que lo conducirá a su objetivo; pero en cuanto a ti, que confías, Hashem cuidará también de tu camino: "confía en Él y Él actuará", disponiendo tanto los medios como los caminos a través de los cuales recibirás sustento y abundancia.
Y a modo de juego de palabras (sin confundirlo con la explicación del Malbim): hay personas cuyo único "anhelo del corazón" y todo su "deleite" es ¡un gol! Eso es lo único que buscan. Pero viene el rey David y dice: "Gol al Hashem dárjekja" - no busques ese gol efímero; encomienda tu camino a Hashem, confía en Él y Él actuará.
וְהוֹצִיא כָאוֹר צִדְקֶךָ וּמִשְׁפָּטֶךָ כַּצׇּהֳרָיִם׃ - Y hará salir como la luz tu justicia, y tu juicio como el mediodía.
Séptimo - la divulgación pública. Los malhechores se ven obligados a actuar en la oscuridad, pues si sus actos se descubrieran, el desprecio y la vergüenza los alcanzarían por la maldad de sus obras. Pero tú, cuyas obras son de tzedaká y jésed, Hashem las saca a la luz: "Y hará salir como la luz tu justicia"; las obras de bondad y caridad son cosas cuya difusión le trae a la persona honor y no deshonra. ¡Pobres de los malvados si Hashem saca a relucir lo que hicieron en las sombras!
Y asimismo: "y tu juicio como el mediodía": los malvados temen a los jueces, no sea que dicten sentencias severas contra ellos - que se les abra el caso 1000, 2000, 3000 o 4000; en la prisión de Maasiyahu ya tenemos prácticamente un gobierno en la sombra completo: primer ministro, ministro de hacienda y todo lo que uno quiera, listos para asumir funciones. Pero en tu caso, todo lo contrario, el juicio resplandece: ¿quién te juzgará para condenarte? El juicio solo saca a relucir tu rectitud, pues solo hiciste cosas buenas, y no tienes temor de que el veredicto te deje mal parado.
דּוֹם לַיהֹוָה וְהִתְחוֹלֵל לוֹ אַל־תִּתְחַר בְּמַצְלִיחַ דַּרְכּוֹ בְּאִישׁ עֹשֶׂה מְזִמּוֹת׃ - Guarda silencio ante Hashem y espera en Él; no te enojes con el que prospera en su camino, con el hombre que maquina intrigas.
¿Qué significa "dom" (דום)? El Radak explica que equivale a "espera" y "anhela", como en la expresión "esperad (dumu) hasta que lleguemos a vosotros": aguarden con paciencia hasta que lleguemos. Rashi lo explica de manera más simple: "dom" proviene de demamá (silencio) - calla, permanece en silencio y aguarda a Hakadosh Baruj Hu, como está escrito: "Hashem peleará por vosotros y vosotros permaneceréis en silencio", y como cita en nombre de Menajem sobre "y Aharón guardó silencio" (vaydóm Aharón), y así interpreta "bueno es esperar y callar" (veyajil vedumam): que esté en calma, espere y guarde silencio. Y también Dunash ben Labrat, que era un gran gramático, coincide en esto con Menajem.
Y "vehitholel lo" (והתחולל לו) - según una explicación que trae el Radak, proviene de tojélet (esperanza o anhelo), como en "y esperaron (vayájilu) hasta avergonzarse" y "esperó (vayájel) aún otros siete días". Y según otra explicación, proviene de la raíz de jil (dolor punzante o contracción), como en "dolor como de parturienta" (jil kayoledá) o "se apoderó de él un estremecimiento" (ajazatú jaljalá): es decir, soporta el dolor y la tribulación hasta que pasen, por amor a Hashem Itbaraj. Calla ante Hashem: permanece en silencio, tolera la aflicción y aguarda la salvación de Hashem.
Y el Malbim explica que aquí el versículo viene a enseñarnos: incluso cuando no encuentras tu sustento y alegas: "Pero si me dijiste 'encomienda a Hashem tu camino' y 'confía en Él y Él actuará'", aun así no te irrites contra los malhechores, sino "calla ante Hashem y espera en Él", anhela y confía en Hashem. Y si ves a un impío que prospera en su camino debido a su mazal (fortuna astrológica), no te alarmes; su mazal señala éxito en este momento, pero al final veremos dónde queda él y dónde quedo yo. Y hay otro tipo de malvado que prospera gracias a sus intrigas, siendo un gran estratega de maquinaciones profundas; tampoco con él te irrites. No solo con el que "prospera en su camino" por obra del mazal, sino tampoco con el "hombre que maquina intrigas", que triunfa gracias a sus artimañas.
הֶרֶף מֵאַף וַעֲזֹב חֵמָה אַל־תִּתְחַר אַךְ־לְהָרֵעַ׃ - Deja la ira y desecha el furor; no te enojes, que solo conduce al mal.
Explica el Malbim: aunque el éxito esté lejos de ti, no te enojes con Hakadosh Baruj Hu; desiste de la ira (af) y también "abandona el furor" (jemá). ¿Y cuál es la diferencia entre af y jemá? El Malbim lo explica en muchos lugares, por ejemplo en Meguilat Ester, donde se dice respecto a Ajashverosh tanto "se encendió su ira" (jaro apó) como "y su furor ardía en él" (vejamató baaró vo). Jemá es siempre el enojo interno, mientras que af es el enojo exterior. La manifestación visible de af se percibe en el rostro enrojecido - "porque fuego se ha encendido en mi furor"; cuando una persona se enoja, su nariz se pone roja y parece despedir humo. Pero la jemá es aún peor, ya que es interna y por ende arde mucho más: el enojo exterior se manifiesta hacia fuera y con ello disminuye y se disipa, pero cuando permanece guardado en el interior - y a veces la persona no puede exteriorizarlo por vergüenza - no encuentra forma de apagarlo y la consume por dentro.
"No te enojes, que solo conduce al mal" - ten presente que este enojo solo te causará daño a ti mismo. Es mejor para ti ser pobre y confiar en Hashem que ser rico y no confiar. Si te presentaran dos opciones: ser humilde y confiar en Hashem, o cambiar de rumbo - seguir el camino de los malvados y no confiar en Hashem, pero poseer riquezas propias - te conviene ser pobre y confiar en Hashem. Y si preguntas por qué, si al malvado le va bien ahora, la respuesta es que mejor es el final de algo que su comienzo; ya vimos que su éxito es efímero: "porque pronto serán cortados como la hierba", "y como el verdor del pasto se secarán".
כִּי־מְרֵעִים יִכָּרֵתוּן וְקֹוֵי יְהֹוָה הֵמָּה יִירְשׁוּ־אָרֶץ׃ - Porque los malhechores serán extirpados, mas los que esperan en Hashem, ellos heredarán la tierra.
Los malhechores al final serán cortados, y quienes esperan en Hashem heredarán la tierra que los malvados dejan tras de sí. ¿A quién fue a parar la casa de Hamán? A Mordejai. He aquí: "los malhechores serán extirpados", este es Hamán; "mas los que esperan en Hashem, ellos heredarán la tierra", este es Mordejai, quien heredó su tierra y su casa. De aquí se comprende que no hay por qué conmoverse ante el éxito momentáneo de un malvado, ni debe la persona sentir ira hacia Hashem preguntándose: "¿Por qué él tiene éxito y yo, que confío en Hashem, fracaso?".
Y Rashi explica de otro modo: "Desiste de la ira" - desiste de pecar, para que no caiga sobre ti la ira divina. No digas: "Yo también actuaré como los malvados para triunfar como ellos", pues si obras con maldad, vendrá sobre ti el furor de Hashem. "Y abandona el enojo" - abandona las malas acciones que provocan sobre ti la indignación del Creador, bendito sea.
Y el Ibn Ezra explica: si te enojas porque él es rico y tú no, a veces, a causa de la ira, la persona actúa para perjudicar a su prójimo. Sobre esto se dijo: "Desiste de la ira" - desiste de hacerle daño, y "no te enardezcas sólo para hacer el mal" - que no se encienda tu enojo contra él hasta el extremo de ir a causarle perjuicio. Más bien, calma tu enojo hacia él, ya que al fin y al cabo ese éxito no es más que algo pasajero que no perdura para siempre.
David HaMélej nos enseña en este salmo a no enfurecernos con los malvados ni tenerles envidia: su éxito es como la hierba que se corta pronto y como la hierba verde que se marchita en su plenitud, y bajo el brillo exterior anida la podredumbre. Por el contrario, quien confía en Hashem alcanza un éxito auténtico en todos los sentidos: sus actos son rectos y sabe que es digno del éxito; reside en su lugar y no necesita deambular detrás del sustento, pues HaKadosh Baruj Hu conoce su dirección; se nutre de la fe sin angustia ni afán de acumular; su deleite es un deleite espiritual en Hashem; las peticiones de su corazón le son concedidas, mientras que la búsqueda de lo material jamás sacia; sus caminos están preparados para él por Hashem; y sus obras salen a la luz y su rectitud resplandece como el mediodía. Por lo tanto: calla ante Hashem y aguarda en Él, desiste de la ira y abandona el enojo, pues los malhechores serán extirpados y los que esperan en Hashem, ellos heredarán la tierra.