Introducción
En esta parte del Salmo 36 pasamos de la descripción del camino del malvado - "la transgresión habla al malvado" - a la alabanza de Hakadosh Baruj Hu y a la descripción de la vida verdadera. David HaMélej expone aquí la diferencia entre la existencia material, que no es más que una sombra y un mero goteo, y la vida y la luz espirituales que emanan de Su Fuente bendita. A partir de esta introducción, llega a una plegaria por quienes conocen a Hashem y los rectos de corazón, a una advertencia contra la soberbia, y concluye con la caída de los obradores de iniquidad.
"Se saciarán de la grosura de Tu casa" - El alimento del alma
יִרְוְיֻן מִדֶּשֶׁן בֵּיתֶךָ וְנַחַל עֲדָנֶיךָ תַשְׁקֵם׃ - Se saciarán de la grosura de Tu casa, y del torrente de Tus delicias los abrevarás.
Dice el Malbim: el ser humano posee una porción Divina de lo Alto, y la parte espiritual en él es el Santo de los Santos. Todos los asuntos de las criaturas de la naturaleza, es decir, las cuestiones físicas y materiales, se encuentran en los atrios de la Casa de Hashem; están afuera, bajo el régimen de la naturaleza. Pero las almas de los seres humanos son como quienes entran al Palacio de Hakadosh Baruj Hu, como comensales a Su mesa. El alimento del alma no es material sino espiritual: no se sustenta de un trozo de carne, sino del rezo y del estudio de la Torá. Sus aguas no son aguas materiales de un manantial o de un pozo, sino "de la grosura de Tu casa", pan celestial, y su bebida proviene de "el torrente de Tus delicias los abrevarás". Al hablar de la parte espiritual del ser humano, su subsistencia se da por medios espirituales, no materiales. El arroyo que fluye es una alegoría del influjo Divino: la Torá, las mitzvot, la unificación de la Shejiná y el flujo de la profecía; todo esto es como un manantial caudaloso que influye sobre el alma del judío.
Y de aquí deduce el Malbim: ¿quién sería tan insensato como para cuestionar la razón de los preceptos entre el hombre y el Creador? ¿Quién preguntaría: "pero si no vemos que la persona sea afectada físicamente por esto"? Si comprendes que el ser humano está conectado a Hakadosh Baruj Hu mediante lazos espirituales invisibles a los ojos, forzosamente al cumplir Sus preceptos fortaleces esos mismos lazos con Él bendito. Y si te rebelas contra Sus mandamientos, no solo te alejas, sino que puedes llegar al estado de "ciertamente será cortada esa alma", una desconexión total de la espiritualidad, dejando al alma hambrienta.
El Radak explica que todo lo dicho aquí - "se saciarán de la grosura de Tu casa, y del torrente de Tus delicias los abrevarás" - se refiere al Mundo Venidero, al mundo de las almas y los ángeles. Allí, el Mundo Venidero es llamado la Casa de Hashem, el Templo de Hashem, Su Santo Monte, el Monte de Hashem, la Delicia de Hashem; todas estas expresiones aluden a la realidad espiritual posterior a los ciento veinte años. ¿Y qué son la grosura y el deleite allí? Explica el Radak: la dicha y el conocimiento del Creador, bendito sea. Este es el bien por encima del cual no hay nivel más elevado, y es la saciedad tras la cual no hay hambre ni sed. Quien alcanza el conocimiento del Creador del universo no tiene hambre, no tiene sed, no carece de nada. "Y del torrente de Tus delicias" - que los deleites serán abundantes como las aguas de un río; y nuevamente, no se trata de deleites físicos - no somos musulmanes ni hablamos de setenta concubinas, sino de deleites espirituales Divinos que fluirán copiosamente como las aguas de un torrente. "Los abrevarás" - lo que no alcancemos por nuestras propias capacidades, Hashem nos lo dará de beber: derramará sobre nosotros Su influjo y abrirá nuestro corazón y nuestra mente para recibir y aprehender ese caudal superior que proviene de Él bendito.
"Porque Contigo está la fuente de la vida" - La verdadera vida
כִּי עִמְּךָ מְקוֹר חַיִּים בְּאוֹרְךָ נִרְאֶה אוֹר׃ - Porque Contigo está la fuente de la vida; en Tu luz veremos la luz.
El Radak explica: así como las aguas de un manantial brotan sin cesar - a diferencia de las aguas estancadas que en algún momento pueden evaporarse - siendo una fuente inagotable, así la vida del Mundo Venidero es un manantial incesante. Una vida tras la cual no hay muerte, una luz tras la cual no hay oscuridad. Y esto es "en Tu luz veremos la luz": una luz perpetua, perdurable, verdadera, y no una luz física como la de este mundo, que es finita.
Y el Malbim explica: es verdad que todos los seres vivos bajo el marco de la naturaleza reciben del mundo vida y luz. La vida es la existencia misma; incluso un perro necesita vida, pues de lo contrario es un cadáver. Y la luz sirve para llevar los sentidos de la potencia al acto: ve algo gracias a la luz, va en busca de su alimento gracias a la luz, y todas sus acciones se realizan en virtud de la luz. Resulta así que posee dos cosas: vida, que constituye su propia existencia, y luz, que posibilita el funcionamiento de sus sentidos. Sin embargo, todo esto no es más que una parábola y un ejemplo, ya que esta vida natural, la vida física, no es más que un conducto que gotea de la vida real - una leve llovizna de la vida auténtica. ¿Y cuál es la vida verdadera? "Porque Contigo está la fuente de la vida": la vida auténtica está Contigo, Amo del Universo. Y en palabras del Malbim: a la vida natural la llamamos "vida" solo por homonimia, un término compartido. No te confundas: es solo un nombre en común. No cabe comparar la vida física, que es nada, con la vida verdadera que reside junto a Él bendito. La vida espiritual es la verdadera vida.
"¿Cuántos son los días de los años de tu vida?" - La respuesta de Yaakov Avinu
A partir de esto ya se ha explicado extensamente en el pasado: cuando el Faraón le preguntó a Yaakov Avinu: "¿Cuántos son los días de los años de tu vida?", en lugar de limitarse a decir el número de sus años, Yaakov le dio toda una lección de musar: "Los días de los años de mis peregrinaciones han sido pocos y malos, y no alcanzaron los días de los años de la vida de mis padres en los días de sus peregrinaciones". ¿Acaso para una pregunta tan simple sobre el número de años hacía falta hablar tanto? Explica allí el Malbim: Yaakov Avinu quiso hacerle ver su error al Faraón. Cuando preguntas "¿cuántos son los días de los años de tu vida?", sin duda te refieres a la vida material, y a esto no se le llama vida en absoluto, sino "los días de los años de mis peregrinaciones", cuánto tiempo residí aquí. ¿Acaso esto es la vida? La verdadera vida es "porque Contigo está la fuente de la vida", y esa es una vida completamente distinta. Pero si te refieres a la vida terrenal, esos son los días de mi residencia temporal, y bajo tus parámetros mi vida no fue un caso de éxito; mientras que bajo los parámetros espirituales, es algo tan profundo y elevado que nadie puede abarcarlo.
Resulta entonces que la vida espiritual es la verdadera vida, la que brota de la Fuente de la vida, de Hakadosh Baruj Hu, mientras que la vida física aquí es una vida ilusoria. Por eso la persona no debe afligirse en exceso ante el fallecimiento de alguien. En nuestro lenguaje no solemos decir "murió" (aunque en la Torá sí se emplee esa expresión), sino "niftar" (falleció), en el sentido de que fue liberado y despedido de aquí para pasar allá. Dado que la vida terrenal es de por sí temporal, y cada uno en algún momento habrá de partir o ser relevado de este mundo, resulta evidente que esta no es la vida de verdadero significado. Debe saber la persona que su ser querido se encuentra ahora en la luz de Hashem, junto a la Fuente de la vida, y que la existencia aquí no es más que una ilusión.
En Tu luz vemos la luz - La luz material como metáfora
También respecto a la luz explica el Malbim: la luz física con la que vemos y que lleva el sentido de la vista de la potencia al acto, no es más que una chispa de la luz Divina. La luz Divina es la verdadera luz, la raíz de todas las luces, al punto de que la luz física es considerada algo tosco y oscuro en comparación con la luz celestial. Nótese que en la Cabalá, cuando se quiere ilustrar la espiritualidad, se habla de luz: ¿qué son las Sefirot? Luces. ¿Acaso las Sefirot son realmente luces? Por supuesto que no; las Sefirot son una entidad puramente espiritual, mientras que la luz es algo físico. ¿Y cómo sabemos que la luz es física? Porque solo algo material puede cuantificarse y medirse. La luz se mide en fotones; vienen técnicos de iluminación con un aparato, miden y dicen que aquí falta luz y hay que agregar cuatro lámparas LED en cada rincón. Si la luz se puede medir con un instrumento, es señal de que es algo físico. ¿Por qué, entonces, se utiliza el término "luz"? Porque la luz es lo más espiritual que percibimos dentro del mundo material. ¿Quién ha sostenido la luz con sus manos alguna vez? ¿Quién la ha palpado? No existe tal cosa. De modo que es lo más cercano a lo espiritual, y por eso, cuando nos hablan de las Sefirot, que están más allá de nuestra comprensión, nos dicen "luces". De aquí resulta que la luz física es una parábola de la luz espiritual y una chispa de ella, y que la verdadera luz es Hakadosh Baruj Hu, la raíz de todas las luces.
Es interesante notar que las personas que han atravesado experiencias de muerte clínica describen haber visto una luz inmensa al final del túnel por el que transitaban. Cuentan que era una luz sumamente intensa, y les asombraba que no los encandilara en absoluto. En segundo lugar, sentían que esa luz era una presencia viva. En tercer lugar, percibían que de ella emanaba un amor infinito hacia ellos, un afecto y una calidez - no calor físico, sino amor y un deseo de unirse a ellos -, hasta tal punto que muchos afirmaron que al ver aquello comprendieron que estaban dejando este mundo y, aun así, se sentían atraídos y deseaban seguir adelante, por el inmenso deleite de esa conexión con lo espiritual, hasta que fueron detenidos y se les dijo que aún no había llegado su hora. El principio que se desprende de esto es que esa dimensión de luz es una luz espiritual superior e inalcanzable para nuestro intelecto, y nuestra luz física es como un objeto tosco a su lado: un conducto sumamente tenue que emana de la luz espiritual, siendo apenas una metáfora de ella.
Y así como la visión solo pasa de la potencia al acto mediante la luz, y en una habitación a oscuras no vemos nada, del mismo modo la luz de este mundo no podría existir si no fuera por la luz espiritual superior; pues la luz inferior es como un conducto tenue derivado de la luz superior, y si Dios no lo permita se apagara la luz superior - algo inconcebible -, no habría ninguna luz aquí abajo. Esto es "en Tu luz vemos la luz": a través de Tu luz, la dimensión de la luz oculta, la luz de Hashem Itbaraj, la luz inferior se manifiesta en la realidad. "Venid y caminemos a la luz de Hashem".
"Y vosotros, los apegados a Hashem vuestro Dios, estáis todos vivos hoy" - ¿cómo se vive aquí una vida verdadera? Mediante el apego (devekut) a Hashem. No como concebía "el dicho de la transgresión para el malvado", quien pensaba que la vida consiste en lo material, la salud, la comida y el cuerpo, sino que quienes están apegados a Hashem están todos vivos hoy. ¿Y qué significa "estáis todos vivos hoy", acaso no hubo quienes ya fallecieron? Sino que los apegados a Hashem siguen vivos incluso hoy; los justos, aun en su muerte, son llamados vivos, porque "en la luz del rostro del Rey está la vida". ¿Dónde se encuentran ahora? En la luz del rostro del Rey, y por ende están en la categoría de vivos: "porque Contigo está la fuente de la vida". En cambio, los malvados, aun en vida, son llamados muertos; lo escuchas gritar, ladrar, hacer alboroto, maldecir, blasfemar e insultar... no te alteres, está muerto, tiene la condición de un muerto. Lo que ves aquí es una realidad virtual, algo meramente temporal; en cualquier momento llegará su hora y quedará claro para él y para todos que ya no existe, que carece por completo de existencia y realidad espiritual.
¿Y cómo se llega a la Fuente de la vida y a la verdadera luz? Dice el Malbim: por medio de la Torá y las mitzvot. A través de ellas la persona adquiere luz, y con ellas asciende paso a paso para abrevar de la Fuente de la vida y contemplar la luz de Hashem. ¿Y qué es la oscuridad? Las transgresiones y la muerte: esa es la oscuridad. Con esto, explica el Malbim, ya queda respondido "el dicho de la transgresión para el malvado... para hallar su iniquidad aborrecible", es decir, el argumento del malvado que afirma que no hay necesidad de las mitzvot. El hombre tosco y materialista piensa como un animal que no son necesarias; pero el hombre espiritual comprende que la realidad de este mundo no es más que una ilusión frente a la verdadera realidad espiritual, y por ende el camino para apegarse a la espiritualidad consiste en brindarle al alma lo que necesita: la Torá y las mitzvot, que constituyen la verdadera vida y espiritualidad.
Extiende Tu benevolencia a quienes Te conocen - Una plegaria por el estudio y por la acción
מְשֹׁךְ חַסְדְּךָ לְיֹדְעֶיךָ וְצִדְקָתְךָ לְיִשְׁרֵי לֵב׃ - Extiende Tu benevolencia a quienes Te conocen, y Tu rectitud a los rectos de corazón.
A partir de esta introducción, explica el Malbim, David HaMélej ruega ahora a Hashem que extienda Su benevolencia y Su rectitud hacia aquellos que no se dejaron seducir por los argumentos de la "transgresión" que viene a extraviar al hombre, sino que enderezan su camino hacia Hakadosh Baruj Hu. Tanto en la reflexión intelectual - profundizando y comprendiendo la existencia de Dios y conociendo a Hashem, sobre quienes se dice: "Extiende Tu benevolencia a quienes Te conocen", a quien de verdad busca conocerte -; como en la acción práctica: aquellos que cuidan Shabat, se colocan los tefilín, cumplen las mitzvot y hacen actos de benevolencia (jasadim), llevando a cabo todo con rectitud de corazón, y sobre ellos se afirma: "y Tu rectitud a los rectos de corazón".
Y nótese la distinción: para quienes Le conocen, David pide que Hashem extienda benevolencia (jésed), mientras que para los rectos de corazón que cumplen las mitzvot pide rectitud y justicia distributiva (tsedaká). ¿Por qué a unos benevolencia y a otros justicia? Explica el Malbim: los conocedores de Hashem saben que Hakadosh Baruj Hu conduce el mundo de una forma milagrosa y prodigiosa, que todo proviene de Él, bendito sea; y mediante este conocimiento se hacen merecedores del jésed de Hashem, pues el jésed Divino es una conducción que trasciende las leyes de la naturaleza. Si reconoces esto, eres merecedor de ello.
Rabí Janiná ben Dosá - Quien ya descubrió a Hashem
Esto encaja con gran precisión con lo que encontramos en la figura de Rabí Janiná ben Dosá, con quien los milagros eran sumamente evidentes. Y sin embargo, ¿acaso los milagros no restan méritos a la persona, y la realización de un milagro no merma el libre albedrío? ¿Cómo se explica entonces que en su caso bastara con ordenar a las vigas que se alargaran para que se extendieran, dijera a las cabras que trajeran osos y los trajeran prendidos de sus cuernos, o decretara que el vinagre ardiera y ardiera en vez de aceite? Hashem no hace milagros sin motivo cuando esto afecta la libre elección. Hemos explicado esto con detenimiento en nuestras clases sobre Mijtav meEliyahu: el Rav Dessler enseña que solo para nosotros los milagros comprometen el libre albedrío, porque todavía no percibimos con claridad a Hashem, y al presenciar un milagro nos sobrecogemos y decimos: "Miren, un milagro, el Santo, Bendito Sea". Pero Rabí Janiná ben Dosá vivía la presencia del Santo, Bendito Sea, en cada instante, y en la misma naturaleza contemplaba un milagro continuo. Como afirma el Rambán, nadie tiene verdadera parte en la Torá de Moshé hasta que reconozca, sepa y crea que todas nuestras vivencias y circunstancias son milagros, y que no hay en ellas naturaleza ni curso ordinario del mundo en absoluto. Rabí Janiná ben Dosá vivía con la convicción de que la salida del sol es un milagro y que la combustión del aceite es un milagro; por lo tanto, cuando ardió el vinagre, ¿de qué había que asombrarse? El milagro ya lo veía plasmado en el aceite.
Resulta entonces que él era digno de mercedes inmensas. Expresémoslo en nuestras palabras: Hashem ya no juega con él a las escondidas, pues él ya Lo descubrió, y ocultarse carece de sentido. Para nosotros Hashem todavía se oculta, pues parte de nuestro trabajo espiritual consiste en revelarlo; pero Rabí Janiná ben Dosá ya Lo descubrió, ¿qué objeto tendría esconderse de él? Por eso, con quien pertenece a la categoría de "quienes Te conocen", Hashem extiende Su bondad; es decir, es posible derramar sobre él influencias sobrenaturales, mercedes absolutas, sin menoscabar su libre albedrío y sin fortalecerlo forzadamente en una fe por la que todavía deba esforzarse, pues él ya se encuentra allí.
Y los "rectos de corazón" son aquellos cuyos actos son intachables en los deberes entre el hombre y el Creador: Shabat, tefilín y demás preceptos. El servicio entre el hombre y Dios recibe el nombre de tzedaká. Hemos señalado en varias oportunidades que el Malbim enseña: en todo pasaje donde se mencione "tzedaká umishpat", mishpat se refiere a la relación entre el hombre y su prójimo, a las leyes monetarias; mientras que tzedaká alude a ser recto y piadoso ante el Creador, rigiendo toda la conducta con justicia en los mandamientos divinos. Solemos pensar que tzedaká significa dar limosna o caridad, y por eso la asociamos al trato con el semejante; pero en la Torá, en la dupla "tzedaká umishpat", tzedaká es la rectitud espiritual ante Dios. Por ello se dice: "y Tu justicia a los rectos de corazón": los rectos ante el Creador, los justos, son merecedores de que Hashem derrame sobre ellos Su generosa piedad.
No me alcance el pie del orgullo - El orgullo como raíz de la herejía
אַל תְּבוֹאֵנִי רֶגֶל גַּאֲוָה וְיַד רְשָׁעִים אַל תְּנִדֵנִי׃ - No me alcance el pie de la soberbia, ni la mano de los malvados me haga vacilar.
Dice David: que esto me proteja para no tropezar ante los reclamos de la transgresión, sea en el pensamiento o en la práctica. Frente a las trampas conceptuales en la indagación intelectual y en la comprensión de la Divinidad, él implora: "No me alcance el pie de la soberbia". Y aquí el Malbim nos revela una enseñanza capital: lo que conduce a la persona al extravío en las reflexiones metafísicas, en los asuntos celestiales que no se miden en un laboratorio ni se comprueban empíricamente - y con mayor razón en la sabiduría divina -, es que se enorgullezca y suponga que nada escapa a su alcance intelectual. Dicho con sencillez: la herejía es casi siempre fruto de la soberbia. Quien es humilde comprende que no lo entiende todo. ¿Quién afirmó que debo comprenderlo todo? ¿Y quién dijo que Hashem está obligado a darme respuestas para cada interrogante? La persona imbuida de humildad puede percibir lo Divino; en cambio, el soberbio dictamina de inmediato que todo carece de sentido. ¿De dónde brota esa actitud? Del orgullo. El soberbio está convencido de que le corresponde comprenderlo todo, y en cuanto topa con algo que sobrepasa su entendimiento, lo descarta al instante.
Por esa razón suplica David HaMélej: "Amo del Universo, que no me alcance el pie de la soberbia, que en los temas del intelecto no caiga en la arrogancia". Porque a causa del orgullo el hombre de inmediato desmenuza el texto sagrado y cae en la crítica: "Un momento, aquí dice esto y allá dice otra cosa, seguramente proviene de otra época", apresurándose a conclusiones vanas. Acércate con docilidad interior y con humildad, y comprobarás cómo alcanzas el verdadero sentido. A esto aludía David HaMélej cuando afirmó: "No se ensoberbeció mi corazón ni se enaltecieron mis ojos". Mientras que, frente a la esfera práctica, declara: "ni la mano de los malvados me haga vacilar" - la mano representa siempre la acción: que la mano impía no me arranque del apego a Ti, que preserve mis obras y el cumplimiento de las mitzvot, y que el impío no consiga perjudicarme ni apartarme de Tus preceptos.
Y por vía de insinuación (remez), se enseña que las iniciales hebreas de "Al tevoeni réguel gaavá" (אַל תְּבוֹאֵנִי רֶגֶל גַּאֲוָה) forman el vocablo etrog. ¿Qué nos transmite esta sugerencia? Quien adquiere un etrog, ¿qué hace después? Suele mostrárselo a los amigos: "¿Vieron qué etrog conseguí?". Ha comprado un fruto hermoso, sumamente distinguido, en el que invirtió dinero y empeño, y va de un lado a otro exhibiendo su ejemplar. Le recuerdan entonces: etrog encierra la advertencia: "No me alcance el pie de la soberbia". Cuídate de que ese hermoso fruto no se transforme en motivo de vanagloria.
Allí cayeron los hacedores de iniquidad - Una caída sin resurrección
שָׁם נָפְלוּ פֹּעֲלֵי אָוֶן דֹּחוּ וְלֹא יָכְלוּ קוּם׃ - Allí cayeron los hacedores de iniquidad; fueron derribados y no pudieron levantarse.
Dice David HaMélej: aunque sé que a veces los malhechores alcanzan el éxito en este mundo material, no te dejes encandilar por la prosperidad del impío. Sábete: "Allí cayeron los hacedores de iniquidad". Ten paciencia; este mundo es transitorio y efímero, y a quienes ves hoy triunfar de manera deslumbrante, allí les aguarda una estrepitosa caída. ¿Y qué clase de caída? Un derrumbe tras el cual no hay recuperación posible: "Fueron derribados y no pudieron levantarse". Pues si alguien tropieza en esta vida terrenal, "siete veces cae el justo y se levanta"; aún permanece en el terreno, sigue en carrera y es posible rectificar su rumbo. Pero quien cayó y partió de este mundo, ¿dónde se levantará?, ¿cuándo lo hará? En esa dimensión ya no existe la posibilidad de alzarse. Es comparable, salvando las distancias, a un boxeador a quien arrojan contra la lona y, mientras le cuentan los segundos, es incapaz de incorporarse: el combate ha concluido. Es preciso entender que la realidad del Mundo Venidero no admite más transformaciones: "Allí cayeron... y no pudieron levantarse"; allí resulta imposible empezar a rehacerse. Esa es la ruina definitiva de los hacedores de iniquidad; por lo tanto, no te impresiones en absoluto al verlos prosperar temporalmente.
"Brotan todos los malhechores" - como la hierba. La hierba tiene un crecimiento efímero; en un instante, con el primer sol, se la ve secarse. Crece rápido y cae rápido. Por eso no hay que impresionarse de aquellos elementos que fundan partidos cuya agenda es luchar contra todo lo sagrado y querido. Observen cómo todos esos partidos, a lo largo del tiempo, fracasaron; todos ellos. En el pasado, Meretz tenía doce escaños; ¿cuántos le quedan hoy?, y eso solo tras unirse a otro enemigo de Israel, pues de lo contrario habrían desaparecido. Como se ha mencionado alguna vez: "¿Por qué prospera el camino de los malvados?" - en hebreo, las iniciales forman la palabra Meretz. Es un éxito temporal, un éxito pasajero. Después vimos aquel partido que reunió diecisiete o dieciocho enanos políticos; cuánto ruido, cuánta suciedad, insultos y blasfemias, y al final fue borrado del mapa. Luego se levantó el hijo para reconstruir las ruinas del padre, y de nuevo el mismo alboroto: alianzas, conexiones, un gobierno secular. No hay que alarmarse.
El pueblo judío es un pueblo de carreras de larga distancia, no de carreras cortas. Y en las largas distancias el resultado es: "Mas ustedes, los apegados a Hashem su Dios, están todos vivos hoy". El judaísmo jaredí, los observantes de las mitzvot, las personas que se apegan a Hashem van en aumento, y eso es lo que asusta a los de afuera; pero esta es una etapa de "reparar el mundo bajo la soberanía de Shadai", mientras que los malvados van menguando. Y como decía el Jazón Ish, ellos mismos se decretaron koret (corte espiritual): por la manera en que vives, tú mismo te has sentenciado al corte, ¿y qué quedará de ti? Por lo tanto, al presenciar semejante panorama no debemos lamentarnos diciendo "¡ay de nosotros!". Superamos al Faraón, los superaremos también a ellos; superamos épocas difíciles y superaremos también esta.
Y lo mismo ocurre con las naciones: ¿dónde está Babilonia, que dominó el mundo entero? ¿Dónde está Grecia, que también dominó el mundo entero y Alejandro Magno conquistó casi toda la tierra? Grecia es hoy una carga para la eurozona; un país periférico por allí, que no define nada en la agenda mundial, nada y vacío. Esa fue la Grecia que gobernó el mundo, y no quedó nada de ella. Por ello, no hay que asustarse cuando se ve ascender el poder de la maldad, pues al fin y al cabo el pueblo judío es el que prevalece. A Hitler lo llamaban "el Reich de los mil años", ¿y quién habría pensado que no duraría ni veinte años? Estaban seguros de que Alemania iba a dominar el mundo, ¿y cuánto tiempo pasó hasta que incluso se le prohibió tener un ejército? Muy poco tiempo. Nosotros nos alarmamos y vemos que es difícil, y el pueblo judío ciertamente pagó con su sangre, algo que jamás tomamos a la ligera; pero cuando se habla de procesos históricos, el pueblo judío sigue en pie, los vio pasar a todos y los sobrevivió a todos, pues es un pueblo eterno. Y tal como lo definió Mark Twain: las naciones alzaron su antorcha con orgullo, y su antorcha se consumió en su propio fuego. Y quien quiera, puede tomar de aquí una analogía también para la antorcha política de nuestros días.
Comprendamos, por tanto, que no hay que alarmarse ante semejante realidad ni preguntarse "¿qué haremos ahora?, ¿cómo se estudiará Torá si van a recortar los presupuestos?". ¿Acaso vivimos de sus presupuestos? ¿Acaso son ellos quienes nos sustentan? ¿Acaso la vida proviene de ellos? Hubo épocas difíciles y el pueblo judío sobrevivió. Los momentos difíciles nos exigen más esfuerzo, más entrega, más aspiraciones y mayor fuerza de voluntad; es una prueba que se nos presenta, pero desesperar, de ninguna manera. Hay que saber que al final del camino quienes vencerán seremos nosotros, y quienes quedarán aquí seremos nosotros, y la historia lo demuestra. No se trata de una simple expectativa o una mera esperanza: a lo largo de toda la historia, quienes permanecieron aquí fuimos nosotros y nadie más; "los apegados a Hashem su Dios", ese es el pueblo judío. Y quien abandonó ese apego no permaneció y ya no está con nosotros; y si hoy ves a alguien así entre nosotros, es algo meramente temporal que en cualquier momento también desaparecerá.
Un relato sobre el Jafetz Jaim: ir con los fuertes
Concluiremos con un relato. En una ocasión, el Rav Kahaneman, que era rabino de una ciudad, acudió ante el Jafetz Jaim y le dijo que la situación era terrible. Le describió que hubo elecciones en la comunidad y que los neólogos reformistas habían triunfado; tomaron para sí el edificio comunitario y el Talmud Torá, comenzaron a apoderarse de todo, y el público empezaba a dejarse arrastrar tras ellos. Preguntó: "¿Qué debemos hacer?". El Jafetz Jaim le respondió: "La regla dice que cuando hay dos fuerzas, una más fuerte y otra menos fuerte, uno se pone del lado de los fuertes". El Rav Kahaneman abrió los ojos con asombro: "¿Cómo? ¿Pactar con ellos, consentir sus actos?". El Jafetz Jaim le dijo: "No has entendido. Dime, ¿de quién contra quién es esta guerra? Has descrito una situación sombría de mucha gente influyente y poderosa, que tiene el control en sus manos, y van a luchar... ¿contra quién? ¡Contra el Santo, Bendito Sea! Haz tú mismo el cálculo de quién es aquí el más fuerte y ve con Él, pues quien es más fuerte es quien vencerá".
Esto es lo que uno debe recordar. No estás luchando contra mí ni contra los observantes de las mitzvot; cuando pretendes imponer aquí un Estado secular, estás luchando contra el Santo, Bendito Sea; has abierto un frente contra Él. ¿Y cuáles son los resultados en tales guerras? La historia ya lo demostró. Por eso no hay que alarmarse ni temer: tu final será como el de todos aquellos en la historia que lucharon contra Hashem. ¿Dónde está Tito? ¿Dónde está Nabucodonosor? ¿Dónde está Babilonia? ¿Dónde está Grecia? ¿Dónde están todos? En el basurero, en el cesto de reciclaje de la historia, y allí terminarás tú también. Solo nosotros debemos mantenernos firmes, que nuestra fe sea clara y sólida, y saber que no vivimos de lo que ellos dicten. E incluso si nos parece que el Tribunal Supremo maneja aquí el país y nos va a determinar cómo celebrar nuestros eventos: ¿quién eres tú para determinar nada? ¿Qué entiendes? ¿Qué sabes de tu propia vida? Al fin y al cabo, un instante y ya no estás aquí; y "no estás aquí" significa que resulta que esa persona no existe en la verdadera realidad, pues quien incurre en koret, su alma es cercenada y deja de existir. No eres más que una figura virtual, alguien investido con una toga, un pseudoimportante. ¿Qué importancia? Nada y vacío.
En resumen: David HaMélej nos enseña en esta sección del salmo que el alma se nutre de la grosura de la Casa de Hashem y del torrente de Sus delicias: una abundancia espiritual de Torá, mitzvot y aprehensión de la Divinidad, y no del alimento material; que la vida y la luz que conocemos aquí no son más que un destello y una chispa de la verdadera "fuente de la vida" y de "Tu luz", y por ello los apegados a Hashem son llamados vivos incluso tras su muerte, mientras que los malvados son llamados muertos incluso en vida. De allí surge la plegaria: "Extiende Tu bondad a quienes Te conocen" - una bondad por encima de la naturaleza para quien reconoce la conducción milagrosa, como Rabí Janina ben Dosa; "y Tu justicia a los rectos de corazón" - para quienes cumplen las mitzvot entre el hombre y su Creador. Y de allí también la súplica: "Que no me alcance el pie del orgullo", pues el orgullo es la raíz de la herejía, "ni la mano de los malvados me sacuda" en la acción práctica. Y la conclusión: "Allí cayeron los malhechores" - su éxito es efímero como la hierba, y su caída es una caída sin retorno. Por ende, no hay que alarmarse ante el ascenso del poder de los transgresores del pacto; quien abrió un frente contra el Santo, Bendito Sea, tiene su destino sellado, mientras que nosotros: "Mas ustedes, los apegados a Hashem su Dios, están todos vivos hoy".