Introducción: Continuación del análisis del Salmo 36
En la parte anterior examinamos el argumento del malvado que figura al comienzo del capítulo, así como las dos clases de retribución con las que el Santo, bendito sea, conduce Su mundo. Ahora veremos cómo el Malbim descifra, valiéndose de estos fundamentos, los versículos que tenemos por delante; versículos en los que cada palabra encierra un mundo entero de providencia, recompensa y castigo, y libre albedrío.
Dos clases de retribución: el milagro revelado y la naturaleza oculta
Explicamos que existen dos clases de retribución. Hay una retribución por la vía de la naturaleza, y también ella es retribución, pues todo opera como el "violín grande" frente al "violín pequeño", y el mundo entero responde a los actos de los seres humanos. Frente a ella se encuentra la retribución milagrosa, pues también el milagro es una recompensa del Santo, bendito sea, y forma parte del orden del mundo. Dice el Malbim: sabe que existe una diferencia fundamental entre ambas. En el milagro - como la partición del Mar Rojo, el descenso del maná y semejantes - resulta evidente ante los ojos de todos que allí interviene la mano de Hashem. Si hoy ocurriera un milagro de salvación, de inmediato diríamos: esto fue por mérito de fulano, por mérito de mengano, ocurrió aquí algo sobrenatural. Pero en la naturaleza esto no se percibe en absoluto. Pregunta por qué llueve: nadie te responderá que la lluvia cayó porque ayer asistieron dos personas más a la clase de Torá. Todos lo atribuirán al mapa sinóptico y a explicaciones naturales, y nadie lo vinculará con una causa espiritual.
Tzedaká y Mishpat - cuál es la diferencia
El Malbim aclara en varios pasajes que, en el ámbito humano, la "tzedaká" concierne a la relación entre el hombre y Dios, mientras que el "mishpat" concierne a la relación entre el hombre y su semejante. No debe pensarse en la tzedaká únicamente como dar dinero; cuando está escrito "y para ti será tzedaká", deriva de la palabra tzadik, un acto de rectitud entre tú y tu Creador. En cambio, "Y estas son las leyes (mishpatim) que pondrás delante de ellos" - las normas del buey que cornea, las leyes del siervo hebreo, todos los asuntos patrimoniales y las relaciones interpersonales -, todo ello se denomina mishpat.
Y esta misma distinción existe también respecto al Santo, bendito sea. "Tzedaká" de parte de Él, bendito sea, se refiere a los actos que realiza en virtud de Su Divinidad, por Su benevolencia soberana y Su voluntad pura, por Su propia iniciativa, sin depender de nuestras acciones. "Mishpat" de parte de Él, bendito sea, significa una conducción que toma en cuenta los actos de los seres humanos: según tus obras eres merecedor o no lo eres, y conforme a tus acciones el juicio determina si recibirás o no.
La conducción de la Unicidad y la conducción del Juicio
Resulta entonces que los milagros manifiestos que obra Hashem se denominan "tzedaká", pues provienen de Su beneplácito supremo. Esta es precisamente la definición del Ramjal para la "conducción de la Unicidad" frente a la "conducción del Juicio". La conducción de la Unicidad no toma en consideración cálculo alguno de este mundo ni del orden natural: ¿por qué Hashem actuó de esa manera? Porque así lo quiso; Su Unicidad absoluta, que no se sujeta a condición alguna, así lo dispuso. No depende de las obras ni de si la persona lo merece. La redención futura se manifestará a través de la conducción de la Unicidad, y la salida de Egipto también tuvo ese carácter; pues el ángel del mar reclamaba: "¡Tanto estos como aquellos son idólatras!", ¿por qué motivo, entonces, se abrió el mar? Por la conducción de la Unicidad. En esta forma de providencia, Hashem no atiende a los detractores, ni a los acusadores, ni a los reclamos en contra, sino que actúa como un rey que derriba la cerca sin que nadie pueda impedírselo. Sin embargo, esta no es la conducción constante. La conducción habitual es la del Juicio - "El rey con el juicio sostiene la tierra" -, en la cual el Santo, bendito sea, juzga según las acciones de los hombres y según lo que les corresponde.
La conducción milagrosa no se sujeta al juicio, a la naturaleza ni a lo preestablecido, sino que constituye la rectitud benevolente del Santo, bendito sea, sin vinculación con nuestras obras. La conducción del Juicio, por el contrario, es la que rige en la naturaleza: si obran bien, recibirán el bien; si obran mal, recibirán el mal; la naturaleza está condicionada y responde en perfecta concordancia con nuestros actos.
"Tu rectitud es como las montañas de Dios, Tus juicios son un gran abismo"
צִדְקָתְךָ כְּהַרְרֵי אֵל, מִשְׁפָּטֶיךָ תְּהוֹם רַבָּה, אָדָם וּבְהֵמָה תוֹשִׁיעַ יְהֹוָה׃ - Tu rectitud es como las altas montañas de Dios, Tus juicios son un gran abismo; al hombre y al animal salvas, oh Hashem.
"Tu rectitud" (Tzidkatjá): esta es la benevolencia que no toma en cuenta a los acusadores ni a los detractores, la conducción de la Unicidad divina (hanhagat hayijud), los milagros manifiestos. Y es "como las montañas poderosas" (kehareré El), como una montaña imponente visible para todos: todos ven la bondad de Hashem, la presencia de Hashem, Su influencia. Nadie dirá que el mar se abrió por sí solo, y nadie dirá que por casualidad cayó el maná para el pueblo de Israel justo cuando no tenían qué comer. Para todos queda claro que esto proviene de Su voluntad, bendito sea; aquí se percibe la mano de Hashem.
Pero "Tus juicios" (mishpateja), la forma en que Hashem retribuye y castiga, se lleva a cabo mediante milagros ocultos, dentro de las leyes de la naturaleza, y esto es un "gran abismo" (tehom rabá): un lugar en cuyo interior no se puede ver lo que hay. La conducción del juicio es una conducción oculta. No vemos por qué tal persona se lastimó, que Di-s nos libre, en un accidente de tránsito. Esto es juicio; Hashem ejecutó un juicio con él, pero ¿por qué motivo? Es algo oculto, no vemos allí la mano de Hashem de forma patente. En cambio, en la partición del Mar Rojo, todos vieron la mano de Hashem con sus propios ojos.
¿Por qué el juicio está oculto?
De aquí se desprende, dice el Malbim, que muchos duden acerca de la recompensa y el castigo. Una persona ve que un justo sufre un castigo y no sabe por qué; no sabe que se trata de la conducción del juicio por una falta sumamente sutil cometida por ese justo en esta reencarnación o en otra. Y de inmediato surge la pregunta: ¿por qué la conducción divina no es más manifiesta y clara? Al fin y al cabo, el ocultamiento mismo conduce a la herejía, como vimos en "la transgresión le habla al malvado": el malvado sostiene que no hay Di-s y que no hay recompensa ni castigo. Si todo estuviera a la vista, todos verían que fulano recibió un castigo porque lo merecía y que al otro le va bien porque también lo merecía.
A esto se refiere el rey David cuando prosigue: "Al hombre y a la bestia salvas, Hashem". No se refiere a dos criaturas distintas, sino a cada uno de nosotros, compuesto por dos facetas: un componente humano y un componente animal. Porque físicamente no hay una diferencia sustancial entre nosotros y una bestia; cuando se quiere saber qué resulta adecuado para el ser humano se hacen pruebas en ratones de laboratorio, y ya se plantea trasplantar el corazón de un cerdo en el cuerpo humano. El Midrash enumera diversos aspectos en los que el hombre se asemeja al animal: come como una bestia, evacua como una bestia, duerme como una bestia, y así sucesivamente. En la parte fisiológica, el ser humano no difiere del animal y está sometido a las leyes de la naturaleza al igual que este: cuando lo molestan siente dolor, y cuando lo complacen se alegra.
¿Y qué es el "hombre" dentro de él? La parte espiritual, anímica e intelectual; la parte con la que elijo hacer el bien o el mal. Cuando digo "hombre", ¿acaso me refiero a setenta kilos de carne? Desde luego que no. El hombre es su dimensión anímica y espiritual, y en esa dimensión radica la fuerza para actuar en contra del animal que lleva dentro.
"Un gato no tiene más remedio que ser un gato"
Un animal no puede dejar de ser un animal. Cuentan sobre Zvi Inbal que en una ocasión corrió para alcanzar el autobús, y en cuanto el conductor lo vio, cerró las puertas. Se dijo: "Yo también soy israelí", e introdujo el pie entre ambas puertas. La única opción que le quedaba al conductor era arrancar arrastrando su pierna. En aquella época los conductores eran más civilizados, y el conductor comprendió que esa no era una opción. Antes de que abriera, Zvi Inbal le lanzó una pregunta: "¿Sabes cuál es la diferencia entre tú y un gato?". La pregunta surtió efecto: el conductor abrió la puerta y preguntó: "Bueno, ¿cuál es la diferencia?". Él le respondió: "La diferencia es que un gato no tiene más remedio que ser un gato, pero tú puedes elegir ser un ser humano".
Esta es una frase contundente. Uno puede ser un ser humano o puede no ser un ser humano. Con ningún animal utilizaríamos una expresión similar: no decimos de él que "no es un perro", "no es un gato" o "no es un león". El ser humano es la única criatura de la cual se puede decir: "No es un ser humano", es decir, el animal lo domina. El animal está condicionado: tocas a una vaca y salta; agitas una tela roja frente al toro y embiste. Y hay personas que actúan como bestias, totalmente condicionadas: uno sabe con exactitud qué palabra pronunciar y el volcán entra en erupción. Sin embargo, en el ser humano reside la capacidad de actuar contra la bestia que lleva dentro: quise estallar, pero soy capaz de contenerme, tragar saliva y no reaccionar. ¿En virtud de qué? En virtud de la condición humana, en virtud del intelecto y del alma. El cuerpo está condicionado: acerco la mano al fuego y de inmediato retrocede, es un reflejo. Pero el hombre es capaz de mantener la mano en el fuego cuatro segundos más, y esto lo logra gracias a su dimensión espiritual.
Por qué corresponde recompensa
Las acciones que el ser humano realiza por naturaleza, desde su dimensión animal, no conllevan recompensa ni castigo. Por el hecho de que alguien no ingiera un veneno mortal no recibe un premio: también la bestia desea vivir; si colocas a un gato sobre el tejado, llegará al borde y retrocederá. El instinto de conservación existe en toda criatura creada. El libre albedrío, explica el Malbim, existe únicamente en el ámbito donde la persona hace el bien por el simple hecho de que es bueno, a pesar de que vaya en contra de sus propios intereses. Mi conveniencia es conservar el dinero en el bolsillo y, aun así, cuando veo a un necesitado soy capaz de actuar en contra de mi conveniencia y darle de lo mío: allí hubo una ruptura de la inclinación negativa (shevirat hayétzer). Quien fue provocado y se contuvo actuó contra su naturaleza: la naturaleza dicta "me enfurecen, estallo", pero él actuó impulsado por su dimensión espiritual y dotada de libre elección, superando así a la naturaleza.
El ser humano: un pequeño mundo
El Santo, bendito sea, fijó en el hombre todas las leyes de la naturaleza dispersas por toda la obra de la Creación. El ser humano es un microcosmos, y esto incluye todas las naturalezas de los animales. Por eso nos enseñan: sé audaz como el leopardo, ligero como el águila, veloz como la gacela y fuerte como el león. ¿Acaso soy un águila? ¿Acaso soy un león? Sino que todo está dentro de ti. A veces te provocan y te erizas como un puercoespín lanzando púas; a veces te asustan y te encoges huyendo como un conejo; y a veces eres como un león y luchas con valentía. ¿Qué naturaleza hay en ti? Todas las naturalezas, y el ser humano debe saber qué fuerza activar y cuándo. Y así dijeron que su polvo fue recolectado de todo el mundo entero - explicaron Jazal que fue para que en cualquier sitio la tierra lo reciba para su entierro -, pero en todo caso vemos que para crear al hombre fue necesario reunir en él todo: tiene magnesio, tiene oro, tiene hierro, si bien en proporciones mínimas, pero todo está presente. El hombre contiene en su interior toda la naturaleza.
Sin embargo, el Santo, bendito sea, puso en manos del alma humana, la dimensión intelectual y espiritual, el dominio sobre la naturaleza, y en primerísimo lugar sobre su propia naturaleza. Y noten qué maravilloso: explicamos que el hombre es el violín pequeño frente al gran violín que es el cosmos. ¿Quién es capaz de dominar el mundo? Solo quien es capaz de dominarse a sí mismo, pues solo él ha recibido las llaves. Si te dominas a ti mismo, dominarás también al mundo entero.
¿Qué ocurrió cuando Moshé Rabenu perdió el autocontrol y dijo: "Escuchen ahora, rebeldes"? En ese mismo instante la roca se volvió sorda, insensible, impenetrable. En cambio, antes de eso, cuando se dominaba a sí mismo, el mundo entero estaba subordinado a sus pies. Si te dominas a ti mismo, dominarás también a los demás y a la naturaleza; si no te dominas a ti mismo, tampoco la naturaleza te escuchará, podrás hablarle de hoy hasta mañana. Y si tomas una vara y comienzas a golpear, ciertamente la someterás y la amenazarás, pero eso no es una auténtica escucha.
Y así le dijo Shaúl a David: "He sabido que ciertamente reinarás". Todos preguntan: ¿de dónde lo supo?, ¿acaso también Shaúl estaba entre los profetas? La respuesta es: vi que fuiste capaz de cortar la orilla de mi manto y no matarme; tienes un dominio colosal sobre tu naturaleza. Quien es capaz de dominar sus impulsos dominará también a los demás, y quien no se domina a sí mismo, ¿cómo va a dominar a otros? Y quien domina a otros domina al mundo entero, pues las llaves le fueron confiadas en su mano.
Por qué ocultó Hashem el juicio
Ahora se comprende por qué "Tu rectitud es como los montes soberbios", mientras que "Tus juicios son un gran abismo": porque "al hombre y a la bestia salvas, Hashem". El Santo, bendito sea, desea salvar al ser humano, que está compuesto de hombre y de bestia, ¿y cómo lo salvará? Mediante la libre elección del bien por convicción y raciocinio. Si te revelara explícitamente esto es bueno y esto es malo, sería como aquel que no mete la mano al fuego, lo cual no amerita ninguna recompensa. Ninguna persona cometería transgresiones y a nadie le correspondería mérito por ello: todo estaría al descubierto, ante cada pecado habría un castigo inmediato y ante cada mitzvá una recompensa inmediata, ¿por qué habrías de recibir galardón? Por consiguiente, como el Santo, bendito sea, quiso otorgarte una abundancia inmensa en virtud de tu victoria sobre ti mismo, se vio precisado a ocultarte los juicios. Si fuesen evidentes, elegirías el bien solo porque te resulta conveniente. Por eso, "Tus juicios son un gran abismo", esto lo mantengo velado. Y mediante ello, "al hombre y a la bestia salvas, Hashem": hay salvación tanto para la dimensión espiritual como para la parte animal del hombre, ya que poseen libre albedrío, y en mérito a este se hacen acreedores de recompensa por haber elegido el bien.
"¡Cuán preciosa es Tu benevolencia, oh Dios!"
מַה יָּקָר חַסְדְּךָ אֱלֹהִים, וּבְנֵי אָדָם בְּצֵל כְּנָפֶיךָ יֶחֱסָיוּן׃ - ¡Cuán preciosa es Tu benevolencia, oh Dios! Y los hijos del hombre al abrigo de Tus alas se refugian.
Rashi explica según el sentido llano: no es propio derramar Tu benevolencia sobre estos malvados, sino únicamente sobre los seres humanos que se cobijan bajo Tus alas; solo quien se ampara a la sombra de Tus alas es digno de que hagas descender benevolencia sobre él, y ellos son quienes "se saciarán de la grosura de Tu Casa y del torrente de Tus delicias los abrevarás". Es decir: no concedas benevolencia a los impíos.
Y el Malbim explica: "Tu benevolencia" (jasdejá) es, como señalamos, la conducción de la Unicidad, una conducción que no depende de los actos humanos sino únicamente de Su Suprema voluntad. Y esta benevolencia es "preciosa" (yakar), es decir, excepcional y sumamente escasa. ¿Por qué? Porque el Santo, bendito sea, no conduce Su mundo con benevolencia absoluta sino con juicio: "Un rey mediante la justicia afianza la tierra". De la benevolencia pura se vale únicamente en ocasiones excepcionales, como en la redención de Egipto y en la redención futura. El Malbim siempre enseña que "yakar" denota algo cuya existencia es infrecuente. ¿Por qué son costosos los diamantes? Si los diamantes fuesen tan comunes como la arena, no valdrían nada y los usaríamos para pavimentar en lugar de grava. Toda cosa es valiosa en proporción a su escasez. De igual manera, la manifestación espiritual divina es escasa en este mundo terrenal, y los tzadikim son pocos. "¡Cuán preciosa es Tu benevolencia!": cuán singular y valiosa es la gracia divina de presencia tan reducida, la bondad por la cual Hashem infundió en el ser humano una porción Divina de lo Alto, una chispa Divina.
"Y los hijos del hombre al abrigo de Tus alas se refugian"
"Los hijos del hombre", aquellos que encarnan la condición de hombres y no de bestias, son los que se refugian al abrigo de Tus alas. ¿Y qué es "el abrigo de Tus alas"? Son los actos que la persona realiza y con los cuales se acerca a Hashem, atrayendo sobre sí emanación Divina y espiritualidad de lo Alto, hasta transformarse en una entidad espiritual digna de deleitarse en el Edén eterno en la vida del Mundo Venidero. En los niveles más excelsos, ya aquí en este mundo el ser humano se despoja de la materialidad, como Eliyahu y Janój; y en niveles inferiores esto tiene lugar únicamente en el Más Allá, pero su desenlace será convertirse en una entidad espiritual divina. Y este favor es exclusivo del ser humano: todas las demás criaturas están sujetas a la naturaleza ciega, y solo los seres humanos están cobijados bajo la sombra de Dios, bajo Su providencia particular y personal, bendito sea, semejante a un ave que despliega sus alas sobre sus polluelos; y todo ello en virtud del alma, que es espiritual y divina. Los demás animales no se refugian al amparo de las alas de Hashem, pues son meramente materiales e instintivos.
"¿Qué te dará?" - Una pregunta animal
De aquí en adelante, cuando una persona viene y pregunta: "¿Qué te dará esta mitzvá?", esa es una pregunta animal, pues él sostiene que el hombre es puramente material como una bestia. Y en verdad, si el ser humano fuera un animal, la pregunta sería legítima: toma a un mono y colócale tefilín, ¿acaso cambió algo? Un mono con tefilín y un mono sin tefilín siguen siendo el mismo mono en distintos formatos; nada ha cambiado en él. Pero si comprendes que el hombre es una porción de Dios en lo Alto, entiendes que las acciones que realizas no son meramente físicas; hay aquí una acción espiritual e interior. Así como nadie se acerca a una radio para buscar al hombrecito sentado dentro del aparato - todos entendemos que se trata de ondas, que son algo sutil e invisible (y si bien las ondas aún pueden comprobarse con instrumentos físicos, en términos relativos son un buen ejemplo) -, del mismo modo hay que comprender que el hombre no es la colección de moléculas que se ve a simple vista.
Es necesario saber que cuando el hombre realiza una acción, esta repercute en los mundos superiores, en los mundos espirituales. Dicho sea de paso, hoy existen fotografías especiales en las que se capturan auras, y se puede apreciar a una persona antes de colocarse los tefilín y a la misma persona después de colocárselos. Es sabido que ciertos colores del aura, como el amarillo y tonos semejantes, indican un nivel espiritual elevado. Se observa cómo, en el instante en que se coloca los tefilín, el aura cambia, y en el momento en que se los quita, el aura decae. El hombre materialista piensa que el ser humano es un trozo de carne, y por eso pregunta: "¿Qué te dará realmente esto?". Y desde la perspectiva física ciertamente tiene razón: no aporta nada. Pero si comprendes que el hombre está compuesto de estratos espirituales, sabes qué impacto colosal has ejercido sobre tu alma al ponerte los tefilín, y qué ruina provocaste a tu alma cuando no te los pusiste. Hay quienes sostienen que quien no se colocó tefilín durante un solo día ya entra en la categoría de "un cráneo que no llevó tefilín", de aquellos que descienden al Guehinom y no suben - incluso por un solo día, pues comprendes lo que le falta al alma cuando le faltan los tefilín.
Y a partir de esto se comprende todo el argumento del malvado mencionado al comienzo del capítulo: "Porque se lisonjeó ante sus propios ojos para hallar su iniquidad con el fin de odiar", es decir: ¿qué motivo hay para odiar la transgresión? Esta es una postura que surge del hecho de que el malvado concibe al ser humano como una mera acumulación de tendones y huesos, y entonces ciertamente no hay a sus ojos sentido alguno en el cumplimiento de las mitzvot. Pero si el hombre es un ser espiritual, comprendes que con cada acción que realizas aquí abajo estás influyendo en dimensiones espirituales.
En resumen: "Tu rectitud es como las poderosas montañas de Dios" - la conducción de la Unicidad divina y los milagros revelados se manifiestan ante todos como una montaña imponente, mientras que "Tus juicios son un gran abismo" - la conducción del juicio, en la cual Hashem retribuye al hombre según sus obras, se realiza mediante milagros ocultos y a través de las leyes de la naturaleza. ¿Y por qué ocultó Hashem el juicio? Porque "al hombre y a la bestia salvas Tú, Hashem": el hombre está compuesto de bestia y de hombre, y sólo mediante la ocultación del juicio se preserva su libre albedrío para elegir el bien simplemente porque es bueno, y en virtud de su superación hacerse merecedor de una abundancia inmensa. "¡Cuán preciosa es Tu benevolencia, oh Dios!" - la benevolencia pura es tan escasa y preciosa como un diamante, ya que la conducción del mundo se rige por el juicio; "y los hijos del hombre se amparan a la sombra de Tus alas" - sólo el ser humano, en virtud de su alma espiritual, amerita estar bajo la providencia individual del Creador. Y quien comprende esto ya no pregunta: "¿Qué te dará?", sino que sabe que cada uno de sus actos repercute en los mundos superiores.