יְקוּמוּן עֵדֵי חָמָס אֲשֶׁר לֹא יָדַעְתִּי יִשְׁאָלוּנִי׃ - Se levantan testigos de iniquidad; me interrogan sobre cosas que no sé.
En lo concerniente a las posesiones materiales, dice David: contrataron testigos para atestiguar falsamente en mi contra en asuntos de dinero. Y actuaron con astucia: si me hubieran demandado por algo que yo mismo hice, habría podido refutar y desmentir sus palabras. Por eso lo hicieron con engaño: "me interrogan sobre cosas que no sé". Cuando alguien viene y te dice que le debes dinero, puedes negarlo. Pero cuando dice: "Tu padre me pidió prestado", ¿qué sé yo de los negocios de mi padre? Con eso me demandaron: con algo que desconozco. Me preguntaron y me exigieron cosas sobre las que no tenía conocimiento, y luego me dijeron que debía pagar: ¿acaso vas a dejar a tu padre en lo Alto con deudas pendientes?
יְשַׁלְּמוּנִי רָעָה תַּחַת טוֹבָה שְׁכוֹל לְנַפְשִׁי׃ - Me pagan mal por bien; desolación para mi alma.
Aquí pasa a hablar del mal que buscaron causarle a su alma. Explica el Malbim: es costumbre del mundo que quien viene a hacer daño a su prójimo lo hace a modo de venganza, porque el otro lo perjudicó primero: "Tú me hiciste esto, y ahora yo te mostraré". Dice David: en mi caso fue "mal por bien". La expresión "me pagan" indica que vinieron como quien salda una cuenta y toma revancha, ¿y por qué? Por el bien que les hice. Y respecto al alma: "desolación para mi alma", buscaron que mi alma quedara desolada, como una persona privada de sus hijos, un alma apartada de apegarse a la heredad de Hashem.
Se ha mencionado en alguna ocasión que la persona que hace un favor a su prójimo muchas veces busca perpetuarlo: que no me lo devuelvas. ¿Por qué? Porque le resulta cómodo estar en una posición de control, en la que el otro siempre esté en deuda con él. Dijo Rabenu Yerujam de Mir que este es un error absoluto: si le hiciste un favor a alguien, crea oportunidades para que te lo retribuya, pues al ser humano no le gusta quedar en deuda. Dale la posibilidad de retribuirte, o al menos la sensación de que lo está haciendo, y con ello le estás haciendo una bondad.
Y la realidad es que, dado que a la persona no le gusta quedar en deuda, en situaciones donde no puede saldarla se produce una paradoja absurda: niega la deuda. Si puede pagar, pagará. Si no puede, o si no es de los que pagan, niega la deuda, y no solo la niega, sino que además arremete contra ti: "¿Por qué vienes a reclamarme nada?".
Y dijo el Jatam Sofer: por eso vemos a menudo que son precisamente las personas a quienes beneficiamos las que nos pagan con el mal. ¿Por qué? Porque al receptor le resulta incómodo estar en la posición del que está en deuda contigo, y por ende te devuelve mal, como diciendo: "No te debo nada". Cuentan que una vez alguien perseguía al Jatam Sofer, lo hostigaba sin cesar, y el Jatam Sofer comentó: "No sé por qué me persigue; no recuerdo haberle hecho tantos favores como para que me persiga de esta manera".
Y esto es lo que se afirma aquí: "Me pagan mal por bien". Yo les hice el bien, y mira con qué me responden.
וַאֲנִי בַּחֲלוֹתָם לְבוּשִׁי שָׂק עִנֵּיתִי בַצּוֹם נַפְשִׁי וּתְפִלָּתִי עַל חֵיקִי תָשׁוּב׃ - Y yo, cuando ellos enfermaron, mi vestidura fue cilicio; afligí con ayuno mi alma, y que mi oración retorne a mi propio pecho.
David describe hasta qué punto procuraba únicamente el bien de ellos: cuando enfermaron, el asunto me dolió tanto que caí en cama. Caí enfermo por ver que tú estabas enfermo, me dolió el corazón por tu enfermedad - pero ellos, al verme postrado en cama, se alegraron. Yo enfermé a causa de sus dolencias, y al enfermar yo, ellos se regocijaron. Y cuando ellos enfermaron, hice todo lo posible: vestí cilicio, afligí con ayuno mi alma, ayuné para rezar por su curación.
Y no solo esto, sino "y mi oración sobre mi regazo vuelva": recé con tal devoción, con el corazón y con recato, una oración íntima, reservada en el pecho - no para aparentar ante los demás que rezaba por ellos. Porque de no ser así, habría lugar para decir: David, en tu interior rezabas para que murieran, y solo hacia afuera mostrabas preocupación. A esto él responde: de ninguna manera; mi oración fue en lo más íntimo, en mi regazo, en privado. Y no una sola vez, sino "retorne" ("tashuv") - volvía a orar una y otra vez.
El Radak explica de otra manera: había quienes decían sobre él respecto a sus enemigos, Ajitófel y Doeg HaEdomí, que solo de puertas afuera aparentaba dolerse por sus enfermedades, pero en secreto, tras bastidores, quién sabe qué rezaba: "Amo del universo, llévatelos pronto, destrúyelos". Les responde David: ¡la oración que recé por ellos, que recaiga sobre mí mismo! Y esto lo presenta como prueba: ¿acaso el rey David diría semejante cosa, atrayendo una maldición sobre sí? Más bien, ciertamente recé por ellos únicamente para que vivieran y tuvieran bienestar, y por eso pude decir "sobre mi regazo vuelva" - deseo para mí mismo aquello que pedí para ellos.
A propósito de lo que dice aquí "mi vestidura fue cilicio", cabe recordar un relato: había uno que fingía ser un tzadik y vestía cilicio, mostrándose como un asceta piadoso. Todos lo despreciaban porque sabían que era pura apariencia, y lo llamaban necio. Una vez fue a ver al Maguid de Mezritch, quien conocía su historia. Antes de entrar, asomó un poco el cilicio hacia afuera - ya que el saco de penitencia se viste por dentro, debajo de la camisa y el abrigo - para que se notara y el Rabino se diera cuenta de que lo llevaba puesto. Entró y escuchó que el Maguid decía para sí: "Él no es ningún necio". El hombre se alegró, pensando: "El Rabino reconoce que lo que dicen de mí no es verdad". El Maguid le dijo: "No estaba hablando de ti". Preguntó él: "¿Y de quién entonces?". Le respondió: "Sobre el yetzer hará está escrito que es un 'rey viejo y necio', pero si logró meterte dentro de su saco - realmente no es ningún necio, es sumamente astuto. Mira cómo te engañó y te metió en su propio saco, hasta hacerte creer que eres quién sabe qué gran tzadik".
כְּרֵעַ כְּאָח לִי הִתְהַלָּכְתִּי כַּאֲבֶל אֵם קֹדֵר שַׁחוֹתִי׃ - Como por un amigo, como por un hermano mío me conducía; como quien guarda duelo por su madre, sombrío y encorvado anduve.
Explica el Malbim: me comporté con ellos como si fueran un allegado y un hermano para mí. Así como me preocupo por mi hermano enfermo y por mi amigo enfermo, así me preocupé por ellos, e iba constantemente a visitarlos. "Como quien hace duelo por su madre" - como una persona que está de duelo por su madre, que por el inmenso dolor del luto quedé sombrío y encorvado, y era evidente en mí cuánto me dolía su enfermedad.
Rashi explica que "como quien hace duelo por su madre" (evel em) puede entenderse de dos formas: como una persona que guarda luto por su madre, o como una madre que guarda luto por su hijo. Y ambas son correctas, pues tanto una persona en duelo por su madre siente un inmenso dolor como una madre en duelo por su hijo; de un modo u otro se llega a la misma conclusión. Sin embargo, cabe preguntarse: ¿por qué dice "duelo de madre" y no "duelo de padre"? ¿Acaso una persona no guarda luto por su padre?
Explica el Radak que, en verdad, a la persona le duele más la muerte de su madre que la de su padre: en su vientre se formó, ella lo amamantó, lo destetó y lo cuidó hasta que creció, e incluso después de haber crecido, ella es quien está en el hogar y atiende todas sus necesidades de comida y bebida. Y como enseña la Guemará, por naturaleza el hijo ama más a la madre, mientras que al padre lo honra más y le tiene más reverencia. Por eso dice el versículo: "Cada uno temerá a su madre y a su padre" (Ish imo veaviv tiráu); en cuanto a la reverencia y el temor respetuoso, se antepone a la madre, pues por naturaleza no le teme, se siente muy cercano a ella, mientras que ante el padre guarda mayor distancia y reverencia. En cambio, dice: "Honra a tu padre y a tu madre" (Kabed et avija veet imeja); pues honrar a la madre le resulta natural por estar tan cerca de ella y recibir sus atenciones, mientras que al padre, en términos de honra espontánea, le tocaría menos.
A propósito, alguien comentó una vez: cuando el hijo llama a casa y atiende el padre, la primera pregunta suele ser "¿dónde está mamá?". El hijo suele desarrollar una comunicación menos fluida con el padre. El padre suele ser más reservado: "Hola, ¿qué tal?, baruj Hashem, ¿está mamá en casa?". La madre, en cambio, entabla una conversación: "Qué bueno que llamaste, ¿cómo estás?", y le cuenta lo que ha hecho. Los hombres suelen ser más breves y puntuales, al punto de que a veces el padre pregunta: "¿Para qué llamabas, necesitas algo?". Este es el sentido de "duelo de madre": que la persona sufre más profundamente el luto por la muerte de su madre.
El Radak aporta otra explicación en nombre de su padre: «como quien llora a su madre» (ke'evel em) alude al duelo del bebé cuya madre ha muerto. Pues en aquellos tiempos no existían sustitutos de la leche, y cuando la madre moría no siempre había nodriza - y este es el mayor dolor. Cuando fallece el padre, el bebé aún cuenta con su madre para amamantarlo; pero al morir la madre, ¿quién le dará de mamar?
וּבְצַלְעִי שָׂמְחוּ וְנֶאֱסָפוּ נֶאֶסְפוּ עָלַי נֵכִים וְלֹא יָדַעְתִּי קָרְעוּ וְלֹא דָמּוּ׃ בְּחַנְפֵי לַעֲגֵי מָעוֹג חָרֹק עָלַי שִׁנֵּימוֹ׃ - Mas en mi tropiezo se alegraron y se juntaron; se congregaron contra mí hombres viles sin que yo lo supiera; desgarraron sin cesar. Con hipócritas mofadores por un bocado de pan, crujieron contra mí sus dientes.
Explica el Radak: yo me preocupaba por ellos en sus enfermedades, mientras que cuando yo caí enfermo, ellos se alegraron muchísimo e hicieron fiesta. «En mi tropiezo» (betzal'i) - cuando yo cojeaba por el intenso dolor de mis miembros, se alegraron y se congregaron; se reunían para comentarlo unos con otros y regocijarse juntos, transmitiendo las noticias: ¿te enteraste? David está enfermo. ¿Cómo está? ¿Dicen que saldrá de esta o no? «Hombres viles» (nejim) - explica el Radak que eran personas bajas y despreciables, como está escrito: «hijos de insensatos y gente sin nombre, fueron azotados (niju) de la tierra».
«Sin que yo lo supiera» - David expresa: no comprendo qué motivo hallaron para venir a alegrarse de mi desgracia, cuando por el contrario yo me afligía ante sus penas y jamás les pagué con mal. «Desgarraron y no callaron» (kar'u velo damu) - abrieron ampliamente su boca de tanta risa. Y de aquí quizás provenga la expresión de decir que algo gracioso «desgarra de risa»: abrió de par en par la boca. Pues el término desgarro o rotura denota aquí apertura, como en «aunque te ensanches (tikre'í) los ojos con antimonio» - abrir los ojos, y como «y le abrirá ventanas» (vekara lo jalonai) - abrir una hendidura para una ventana. De modo similar, ellos desgarraron su boca en carcajadas para burlarse de mí. Hay quienes explican «desgarraron y no callaron» en el sentido de que, al hablar mal de mí, era como si desgarraran pedazos de mi carne. Y el Radak cita en nombre de su padre: causaron un desgarro irreparable, es decir, me provocaron daños imposibles de remediar.
Rashi explica: a causa de una lisonja frívola para obtener comida y bebida, pues adulaban a Shaúl para que les diese de comer y de beber, rechinaban sus dientes contra mí. Aquí, como suele señalarse frecuentemente, cuando una expresión es críptica proliferan las interpretaciones: ¿qué significa «maog», qué clase de palabra es y cómo se vincula con la adulación y la burla? Rashi interpreta que «maog» remite a comida. Para comprender un término, la vía es recurrir a una concordancia: buscarlo en otro pasaje y examinar en qué contexto aparece. Encontramos la palabra «maog» en el relato del profeta Eliyahu, cuando le preguntó a la mujer de Tzarfat si tenía qué comer, y ella respondió que solo le quedaba una torta cocida (maog) - de lo cual se deduce que maog alude a la comida.
Por cierto, así se entendía también en la expresión aramea «ajil kurtzá», que denota siempre calumnia o delación. ¿Por qué? Porque quien acudía a delatar ante el rey recibía un banquete. Hoy en día el fisco le otorga al delator un porcentaje de lo recuperado, pero antiguamente no se daban porcentajes, sino un festín. «Kurtzá» hace referencia a un pastel: el monarca lo honraba y le entregaba un pastel por haberle revelado que alguien evadía impuestos o intentaba robarle. Del mismo modo aquí: dado que anhelaban recibir comida de manos de Shaúl, iban y lo adulaban - una lisonja burlona a cambio de alimento y bebida, a cambio del «maog».
El Radak cita en nombre de Menajem y de otros comentaristas que «maog» proviene de la raíz de «ugá» (torta o pastel), no una simple comida sino una torta propiamente dicha, tal como le dijo aquella mujer a Eliyahu: «sino que solo tengo una pequeña torta (maog)». A propósito, ¿por qué la torta en hebreo se llama «ugá»? Porque originalmente era redonda. Es lo que cantan los niños en el jardín de infantes en hebreo: «ugá, ugá, ugá, bema'agal najogah»; el pequeño quizás piense que es una canción sobre un pastel, pero en verdad «ugá» allí proviene de trazar un círculo, como en la expresión talmúdica «ag ugá ve'amad betojah» (trazó un círculo y se paró en su interior). Como querían indicar bailar en ronda, dijeron «ugá, ugá». No es que Bialik precise exégesis, sino que hoy en día a menudo se ignora la profundidad de Leshón Hakódesh y se buscan sentidos ajenos. Lo mismo sucede con el término «jalá»: en la antigüedad la jalá era redonda, y su nombre deriva de «majol» (danza en ronda), que representa algo circular.
Según esto, explica el Radak: aquellos individuos son «lisonjeros y burladores por pasteles» (janféi la'agéi maog) - hombres entregados a los placeres y a los apetitos, que van tras manjares, y son ellos quienes rechinan sus dientes contra mí. ¿Y qué significa rechinar los dientes? Solemos interpretarlo como señal de ira, pero el Radak ofrece otra visión: proviene de la alegría maliciosa. Cuando una persona presencia lo que anhelaba, esto es, la ruina de sus adversarios, ello la lleva a rechinar los dientes, tal como se dice en Eijah: «rechinaron los dientes»; vieron nuestra caída y mostraron sus dientes con regocijo. Cabe profundizar en esto, pues cuando alguien se alegra normalmente sonríe y no rechina los dientes, de modo que precisa explicación cómo se conecta esto con el crujir de dientes. De todas formas, según el Radak, «crujieron contra mí sus dientes» significa que sonrieron con júbilo al ver mi caída y al ansiar presenciarla.
El Malbim interpreta el versículo de otro modo: «Mas al yo claudicar» (u-vetzal'í) - puesto que «me encorvé sombrío», no podía tenerme en pie e inclinaba mi cuerpo para recostarme sobre mi costado (tzela), como en la expresión «el costado del Mishkán» (tzela hamishkán). Cuando caí postrado por tanto sufrimiento - ellos se alegraron y se juntaron. Al visitarme no manifestaban abiertamente su alegría, pues no correspondía sonreír frente a mí; por ello, «se congregaron contra mí con semblante afligido» (nejim): acudían a mí con rostros compungidos, exclamando: «¡Ay, David, cuánto nos duele, qué situación tan terrible!», mostrando el aspecto de un espíritu quebrantado, de alguien afligido. Sin embargo, en su interior se regocijaban. «Desgarraron y no callaron» - llevados por el ardiente deseo de que yo muriera, rasgaron sus vestiduras como si ya hubiese fallecido. No obstante, quien rasga sus prendas por un difunto lo hace en silencio y duelo, mientras que ellos, tras rasgarlas, se alegraban, festejaban y proferían mofas. Y además, «crujieron contra mí sus dientes», ya que según el Malbim el crujir de dientes representa desprecio y burla - lo cual resulta sumamente lógico. Resulta así que exteriormente fingían aflicción y de hecho ya rasgaban sus ropas como por un muerto, pero no por luto ni tristeza, sino para festejar, escarnecer y burlarse de mí.
El Guemará en Sanhedrín enseña: Rava explicó, ¿qué significa lo que está escrito: "Pero en mi tropiezo se alegraron y se congregaron; se congregaron contra mí tullidos sin que yo lo supiera, desgarraron y no cesaron"? David dijo ante el Santo, Bendito Sea: Amo del Universo, revelado y sabido es delante de Ti que si desgarraran mi carne, mi sangre no brotaría. Es decir, me avergonzaron tanto que, si hubieran desgarrado mi carne, no habría salido de mí sangre. Tal como dice el Guemará sobre una persona que siente una profunda vergüenza, que "se va lo rojo y viene la palidez": en una primera etapa su rostro se enrojece y la sangre sube a su cara; si tiene qué responder, bien. Pero cuando no tiene qué responder queda como un muerto: la sangre desaparece de su rostro, y esta es la segunda etapa. Por eso dijeron que quien avergüenza a su prójimo es como si lo matara; cuando le dicen palabras que lo humillan, es como quitarle la vida. David dijo: tal era mi situación, me avergonzaron tanto que se me agotó la sangre, y si me hubiesen desgarrado, no habría brotado sangre de mí.
Y no solo eso, sino que cuando estaban ocupados estudiando las cuatro penas capitales del Bet Din, interrumpían su estudio y me decían: David, ¿cuál es la muerte de quien cohabita con una mujer casada? Aparentemente era una pregunta teórica y halájica, pero su intención era insinuar: ¿qué hay de Batsheva? Tú tienes tales transgresiones. David les respondió: quien cohabita con una mujer casada muere por asfixia, pero tiene parte en el Mundo Venidero; en cambio, quien avergüenza a su prójimo en público no tiene parte en el Mundo Venidero. Y ustedes, "desgarraron y no cesaron", me avergüenzan de este modo y pierden su parte en el Mundo Venidero. Mientras que yo, incluso según la postura de ustedes de que hubiera habido aquí una falta con una mujer casada, esa persona aún conserva su parte en el Mundo Venidero.
אֲדֹנָי כַּמָּה תִרְאֶה הָשִׁיבָה נַפְשִׁי מִשֹּׁאֵיהֶם מִכְּפִירִים יְחִידָתִי׃ - Señor, ¿hasta cuándo mirarás? Haz volver mi alma de sus estragos, de los leoncillos a mi única alma.
David dice: Yo no conocía sus pensamientos, pues cuando venían supuestamente a visitarme venían en realidad a burlarse y reírse. Pero Tú, Amo del Universo, "¿hasta cuándo mirarás?": Tú lo ves todo, y cuán superior es Tu visión frente a la nuestra, cuán inmensa es esa mirada. Por lo tanto, Tú sabes bien lo que hay en sus corazones.
"Haz volver mi alma de sus estragos" - el término alude al clamor y al alboroto: al estar en su compañía me encuentro en peligro, por lo tanto, rescata mi alma de ellos. Y si se dijera: apártate de ellos y aléjate, vete al desierto; dice David: si voy al desierto, correré peligro ante los leoncillos y leones, pues en el desierto de Yehudá se encontraban leones y hienas. Por eso dice: "de los leoncillos a mi única alma", libra mi ser más preciado de las fieras si llego a aislarme allí.
אוֹדְךָ בְּקָהָל רָב בְּעַם עָצוּם אֲהַלְלֶךָּ׃ - Te agradeceré en una gran congregación; en medio de un pueblo numeroso te alabaré.
Y por salvarme en cualquier caso - ya sea del tumulto de ellos o de los leoncillos - te agradeceré en una gran congregación. Pues el agradecimiento, cuando se expresa ante una multitud, es mucho mayor. Quien ha recibido una salvación, quien rezó cuarenta días y vio una respuesta tras prometer hacerla pública, encuentra que esa misma difusión constituye un agradecimiento superior. Del mismo modo ocurre con el sacrificio de agradecimiento (Korbán Todá), que se ofrece acompañado de cuarenta panes que deben consumirse en un solo día: dado que una persona no puede comer sola cuarenta panes en un día, necesariamente convoca a otros para que le ayuden, y así el milagro se difunde públicamente. Vemos, pues, que la esencia del agradecimiento es alabar a Hashem en una gran congregación por habernos librado de personas malvadas y de fieras salvajes.
אַל יִשְׂמְחוּ לִי אֹיְבַי שֶׁקֶר שֹׂנְאַי חִנָּם יִקְרְצוּ עָיִן׃ - No se alegren de mí mis enemigos por falsedad, ni guiñen el ojo los que me odian sin causa.
¿Cuál es la diferencia entre un enemigo y quien odia? El enemigo manifiesta su hostilidad abiertamente, y también su alegría al ver nuestra caída es evidente. Por eso dice "no se alegren de mí", refiriéndose al regocijo abierto de quienes están en la categoría de enemigos declarados. Por lo general, una persona se enemista con otra por alguna razón, porque le hizo algo y a raíz de ello surgió el conflicto. A esto David responde: "mis enemigos por falsedad" - la hostilidad de ustedes se basa en una mentira, no les he hecho nada ni jamás les he causado daño.
Quien odia, en cambio, alberga ese rencor en el corazón y su hostilidad no es manifiesta. No se alegra abiertamente sino con un guiño: por fuera dice "¡qué lástima, me duele el corazón!", pero al mismo tiempo le guiña un ojo a su compañero. A esto se refiere "ni guiñen el ojo los que me odian sin causa". ¿Y por qué "sin causa"? Porque generalmente alguien odia a su semejante debido a algún defecto o falta que percibió en él; y aquí David dice: no hay en mí falta ni defecto real que hayan encontrado, de modo que su aversión es un odio gratuito. No muestran su rechazo a la vista de todos, sino que se guiñan el ojo unos a otros y celebran mi caída en secreto.
כִּי לֹא שָׁלוֹם יְדַבֵּרוּ וְעַל רִגְעֵי אֶרֶץ דִּבְרֵי מִרְמוֹת יַחֲשֹׁבוּן׃ - Pues no hablan de paz, y contra los sosegados de la tierra traman palabras de engaño.
Explica el Malbim: Los enemigos difundían calumnias contra él y lo acusaban de cosas graves que jamás había cometido. Y cuando les preguntaban cuál era la prueba y quién lo había visto - siguiendo el principio de que "quien desea mentir aleja a sus testigos" - respondían: "Lo escuchamos de fulano y de mengano". Y si preguntas: "¿Pueden traerlos para que testifiquen?", te dicen: "Ve a buscarlos debajo de diez tefajim (en la tumba), allí descansan". ¿Acaso puedo interrogarlos para verificar si dices la verdad? De este modo acumulaban falsas acusaciones contra mí y las atribuían a quienes ya no estaban entre los vivos. A esto se refiere "Pues no hablan de paz": no expresan intenciones pacíficas sino que difunden calumnias sobre mí; y "traman palabras de engaño": inventan mentiras y las atribuyen a los "rig'ei áretz", aquellos que reposan y yacen en la tierra, es decir, los difuntos. Inventan una difamación, y si les preguntas de quién la oyeron, dicen: "El difunto fulano me lo contó en vida". ¿Y acaso no falleció precisamente por haber hablado lashón hará? Pero en eso no reparan; simplemente sostienen: "Aquel me lo contó, y si lo dijeron acerca de David, sin duda ha de ser cierto".
וַיַּרְחִיבוּ עָלַי פִּיהֶם אָמְרוּ הֶאָח הֶאָח רָאֲתָה עֵינֵנוּ׃ - Ensancharon contra mí su boca; dijeron: '¡Ajá, ajá, nuestros ojos lo han visto!'.
Tiempo después persistieron en esa misma calumnia, y no solo eso, sino que llegaron al extremo de afirmar que ellos mismos habían sido testigos presenciales. Conforme el rumor cobró fuerza, adquirieron mayor audacia, y en tales circunstancias resulta casi imposible refutar una falsedad generalizada. Llegan a asegurar: "Sí, yo mismo lo vi con mis propios ojos". "¡Ajá, ajá!" - señala el Radak que se trata de una exclamación de regocijo, y su duplicación denota una alegría desbordante; se deleitan al contemplar mi caída. "Nuestros ojos lo han visto": nosotros mismos presenciamos cómo David cometió tales y tales maldades. Y es propio de la mentira propagarse y afianzarse, así como es propio del lashón hará divulgarse y ser acogido por los oyentes. Por este medio, todos aquellos que abren de par en par su boca con burla para propalar sus supuestas "malas acciones", encuentran aceptación en el público, en particular cuando aseguran: "Nuestros ojos lo han visto; fuimos testigos directos, no nos lo contaron".
El Radak cita en nombre de Dúnash, Rashi y Rabí Moshé Ibn Chiquitilla que el término "rig'ei" se vincula con la expresión "roguea hayam vayehému galav", donde no denota calma sino hendidura o conmoción: Hashem hendiendo el mar. Según esta línea, el sentido sería: existen individuos que conspiran contra mí en lugares ocultos, en las hendiduras y parajes secretos de la tierra. Sin embargo, el Radak cuestiona esta interpretación, pues el versículo se refiere al pensamiento - "traman palabras de engaño" - y el pensamiento ya es por naturaleza algo íntimo y oculto, sin que se requiera esconderse físicamente para albergarlo. Si se tratara de hablar y divulgar, se comprendería la necesidad de ocultarse por temor a que se descubra quién habla; pero tratándose de maquinaciones interiores, ¿para qué recurrir a grietas y escondites subterráneos?
Por ello sostiene el Radak que la explicación más acertada coincide con la otra interpretación citada por Rashi, según la cual "rig'ei áretz" proviene de la raíz de sosiego y reposo (margoa). Esta es también la línea del Malbim, con la salvedad de que el Malbim interpretó "los sosegados de la tierra" como los difuntos, mientras que aquí se refiere a personas de carácter pacífico: aquellos hombres humildes, afables y de espíritu sereno, que carecen de agresividad y no infunden temor. ¿Y de quién resulta más fácil murmurar? De los humildes, de quienes no contraatacarán, de los más pacíficos. En cambio, si intentaras provocar a una persona impulsiva y violenta, no te atreverías, o tal vez ni siquiera tendrías ocasión de pensar tras la reacción que recibirías. Con ellos nadie se arriesga ni pronuncia comentarios que puedan revertirse de inmediato en su contra. Por eso concentran sus calumnias precisamente sobre los "rig'ei áretz", sobre los sencillos y mansos de la tierra.
Asimismo explica el Radak: "rig'ei áretz" son los acaudalados y despreocupados que habitan en la tierra en completo bienestar; se refiere a los estratos privilegiados, a quienes gozan de abundancia en sus mansiones y palacios. Bajo este enfoque, "rig'ei áretz" forma parte de los conspiradores: "Pues no hablan de paz" - ¿quiénes? Los malvados, "y con los sosegados de la tierra" - es decir, en colusión con los potentados tranquilos. Aquellos malvados se alían con quienes viven en holgura, sumándose todos para tramar y pronunciar injurias contra mí. Esos lisonjeros y difamadores, unidos a los poderosos que viven en calma, traman engaños a mis expensas: mientras yo permanezco errante y perseguido, ellos reposan plácidamente y se dedican a denigrarme.
רָאִיתָה יְהֹוָה אַל תֶּחֱרַשׁ אֲדֹנָי אַל תִּרְחַק מִמֶּנִּי׃ - Tú lo has visto, Hashem, no guardes silencio; Señor, no te alejes de mí.
Explica el Malbim: Tú, Amo del Universo, contemplas cómo lanzan agravios contra mí fundados en hechos que jamás presenciaron, tal como afirmaron: "Ensancharon contra mí su boca; dijeron: '¡nuestros ojos lo han visto!'", cuando en verdad nada vieron. Dice David delante del Santo, Bendito Sea: No dispongo de pruebas humanas frente a ellos ni puedo demostrar que mienten, pues siempre alegarán que solo busco justificarme. No obstante, "Tú lo has visto, Hashem": Tú presenciaste si lo que afirman es verdad o falsedad; Tú conoces los hechos y eres el testigo supremo. Y dado que carezco de testigos terrenales que desmientan su calumnia, "no guardes silencio": saca mi inocencia a la luz y proclama la verdad. ¿Y de qué modo? Mediante "no te alejes de mí": al intervenir y defender mi causa, demostrarás que mis palabras son sinceras y las de ellos infundadas, evidenciando que su único propósito era imputarme falsas culpas.
הָעִירָה וְהָקִיצָה לְמִשְׁפָּטִי אֱלֹהַי וַאדֹנָי לְרִיבִי׃ - Despierta y despabílate para mi juicio, Dios mío y Señor mío, para mi pleito.
Tanto Rashí como el Malbim explican que la expresión "despierta y despabílate" (he'irah vehakitzah) se utiliza como un verbo transitivo, que recae sobre otros. Uno puede decirle a Reubén: "despierta, levántate", en el sentido de que despierte él mismo; o bien se le puede decir: "Reubén, despierta a Shimón", y en ese caso la acción recae sobre otro. Aquí ambos comentaristas explican que la acción recae sobre un tercero. Según Rashí: Amo del Universo, despierta a la corte celestial para que hagan justicia frente a mis enemigos. Y el Malbim explica que esto responde a lo que ellos dijeron: hablaron con falsedad e inventaron relatos en nombre de los difuntos; por lo tanto, despierta y haz levantar a los muertos de sus tumbas para que demuestren que sus palabras son mentira.
Esto se asemeja a lo ocurrido con el célebre Rabí Kalónimos. Cuando acusaron falsamente a los judíos de haber asesinado a un joven cristiano para utilizar su sangre, Rabí Kalónimos pidió acudir al funeral. Fue allí, colocó un Nombre sagrado sobre la boca de aquel muchacho, y el joven se incorporó y declaró: "El sacerdote Fulano me asesinó", tras lo cual volvió a quedar tendido. La ciudad entera quedó conmocionada; investigaron y se descubrió que el sacerdote lo había asesinado a fin de urdir un libelo contra los judíos. A raíz de este acontecimiento se añadió en la plegaria Nishmat Kol Jai la frase: "Quien revive a los muertos y sana a los enfermos, abre los ojos a los ciegos y endereza a los encorvados, hace hablar a los mudos y descifra lo oculto"; es decir, revive a los muertos y hace hablar a los mudos, pues el difunto ya estaba mudo, y mediante ello descifra lo oculto. Por cierto, en la tradición yemenita este pasaje no figura, lo que demuestra que fue una adición posterior en la historia. De cualquier modo, aprendemos que existe una dimensión de descifrar enigmas por medio de la resurrección de los muertos. Y este es el sentido del versículo: Despierta y haz levantar, Amo del Universo, a aquellos difuntos en cuyo nombre difaman contra mí, para que declaren la verdad. Y frente a lo que ellos afirman: "Nuestros ojos lo vieron", yo suplico: "y Señor mío, para mi pleito" - ponte de pie para litigar mi causa frente a aquellos que afirman haberlo visto con sus propios ojos.
El Malbim agrega que el término despierta del todo (ikitzah) siempre va más allá de un simple comenzar a despertarse (hit'orerut): la התעוררות es el inicio del proceso, mientras que la יקיצה es el despertar pleno. Lo mismo ocurre con las expresiones "mi juicio" (mishpatí) y "mi pleito" (riví): el juicio es el dictamen final, mientras que el pleito se libra contra los testigos falsos, para que Hashem litigue contra ellos. Primero se litiga el pleito y luego llega el juicio, que es la culminación. Tú, Hashem, litigarás contra los testigos falsos y sacarás a la luz mi sentencia justa.
שׇׁפְטֵנִי כְצִדְקְךָ יְהֹוָה אֱלֹהָי וְאַל יִשְׂמְחוּ לִי׃ אַל יֹאמְרוּ בְלִבָּם הֶאָח נַפְשֵׁנוּ אַל יֹאמְרוּ בִּלַּעֲנוּהוּ׃ - Júzgame conforme a Tu rectitud, Hashem Dios mío, y no se alegren de mí. No digan en su corazón: "¡Albricias, lo que deseaba nuestra alma!", no digan: "¡Lo hemos tragado!".
Tú sacarás a la luz mi juicio conforme a Tu justicia, y no conforme a la falsedad que ellos urdieron. Y entonces "no se alegren de mí" aquellos enemigos mentirosos. "No digan en su corazón: ¡Albricias, lo que deseaba nuestra alma!" - se refiere a quienes deseaban mi humillación y se alegrarían con mi caída; "no digan: ¡Lo hemos tragado!" - se refiere a quienes querían matarlo.
יֵבֹשׁוּ וְיַחְפְּרוּ יַחְדָּו שְׂמֵחֵי רָעָתִי יִלְבְּשׁוּ בֹשֶׁת וּכְלִמָּה הַמַּגְדִּילִים עָלָי׃ - Se avergüencen y sean humillados a una los que se alegran de mi mal; vístanse de vergüenza y deshonra quienes se engrandecen contra mí.
"Se avergüencen los que se alegran de mi mal" - estos son los que decían "¡Lo hemos tragado!"; "vístanse de vergüenza y deshonra quienes se engrandecen contra mí" - aquellos que acumularon sobre mí vergüenza y afrenta, ellos mismos se vestirán de vergüenza. El sentido es que reciban el castigo en la misma medida que desearon infligirme.
יָרֹנּוּ וְיִשְׂמְחוּ חֲפֵצֵי צִדְקִי וְיֹאמְרוּ תָמִיד יִגְדַּל יְהֹוָה הֶחָפֵץ שְׁלוֹם עַבְדּוֹ׃ - Canten y se alegren los que desean mi rectitud, y digan siempre: "Engrandecido sea Hashem, que desea la paz de Su siervo".
Y en contraposición a aquellos que exclamaban "¡Albricias, lo que deseaba nuestra alma!" y se regocijaban con mi caída, cantarán y se alegrarán ahora quienes siempre anhelan justificarme, frente a aquellos que buscan constantemente mi deshonra. Y ellos dirán "siempre: Engrandecido sea Hashem": habrá en esto una santificación del Nombre Divino (Kidush Hashem), pues el Santo, Bendito Sea, preserva a Sus siervos. Y al hacer el Santo, Bendito Sea, justicia con los malvados, protegiendo, cuidando y vindicando el honor de los justos, Su Nombre se engrandece en el mundo: "Engrandecido sea Hashem, que desea la paz de Su siervo", pues Hashem anhela el bienestar de Su siervo y acude en su defensa.
וּלְשׁוֹנִי תֶּהְגֶּה צִדְקֶךָ כׇּל הַיּוֹם תְּהִלָּתֶךָ׃ - Y mi lengua meditará en Tu justicia, todo el día en Tu alabanza.
David concluye el salmo: si aquellos que "desean mi justicia" alaban al Santo, Bendito Sea, por haberme salvado - reconociendo un bien que no recibieron ellos mismos, y aun así ensalzan, glorifican y enaltecen que Hashem haya favorecido a su amigo -, con cuánta más razón corresponde que yo, el receptor directo de esta bondad, reflexione y agradezca: "Y mi lengua meditará en Tu justicia", dando gracias a Hashem por el bien que obró conmigo. Y así como ellos dirán siempre "Engrandecido sea Hashem", también yo diré: "Todo el día Tu alabanza".
Y el Malbim explica: "Y mi lengua meditará en Tu justicia" - respecto al castigo de los malvados, en el cual se manifiesta la justicia de Hashem que toma retribución de ellos. "Todo el día Tu alabanza" - esto se refiere a la recompensa de los justos, por la cual alabaré y glorificaré a Hashem, por retribuir con el bien a los tzadikim. Y esto es sumamente exacto: "Tu justicia" alude a que Hashem ejecutó la justicia, y ¿cuál es esa justicia? Tomar retribución del malvado; mientras que "Tu alabanza" es el agradecimiento por el favor recibido, y ¿cuál es ese favor? Recompensar a los justos y protegerlos. Sobre esto afirma David: Agradezco a Hashem, proclamando todo el día Tu alabanza.