Introducción: La plegaria del perseguido
El Salmo 35 es una plegaria que David HaMélej eleva contra sus enemigos y perseguidores. Sin embargo, no se trata de una simple súplica de "golpea a mis adversarios". David se encuentra ante un doble dilema: si pide que Hashem los destruya, serán castigados por su causa, y "tampoco es bueno castigar al justo"; pero si pide que Hashem los deje tranquilos, le causarán daño. "¡Ay de mí por mi Creador, ay de mí por mi inclinación!". A partir de este dilema se estructura toda la plegaria que tenemos ante nosotros, y como veremos, las formulaciones exactas de los versículos responden precisamente a esta angustia.
Versículo 1: Contiende y lucha - Dos etapas
לְדָוִד רִיבָה יְהֹוָה אֶת יְרִיבַי לְחַם אֶת לֹחֲמָי׃ - De David: Contiende, Hashem, con mis contendientes; combate a los que me combaten.
El Malbim explica que aquí no hay una redundancia poética, sino dos etapas sucesivas. "Contiende con mis contendientes": antes de que las cosas desemboquen en una guerra abierta, pleitea Tú con ellos ya desde ahora. Y si acaso llegan al extremo de la guerra, "combate a los que me combaten": también entonces lucha Tú contra ellos.
El Alshij Hakadosh añade otra dimensión: David tenía dos clases de enemigos. Algunos hablaban mal de él y proferían palabras duras, mientras que otros lo perseguían y combatían contra él físicamente. Temía a ambos grupos, pero como se ha mencionado, también temía el castigo celestial que recaería sobre ellos por su causa, pues si alguien es castigado por culpa suya, su alma cargará con esa responsabilidad. Por ello formula su petición con sumo cuidado: por favor Hashem, contra aquellos que vienen a reñir conmigo con palabras duras, "contiende con mis contendientes", pleitea Tú con ellos con el atributo de misericordia; y respecto a los que vienen a presentar batalla, "combate a los que me combaten", no los mates, solo lucha contra ellos para que no vengan a hostigarme. Que no los lleves a la muerte, pues si perecen, la culpa recaerá sobre mí.
¿Puede quien posee libre albedrío dañar a quien no le fue decretado?
¿Por qué necesita David rezar siquiera? ¡Que simplemente pida que Hashem les impida hacer daño! Ante esto, el Alshij señala que quien posee libre albedrío tiene la capacidad de perjudicar incluso a aquel contra quien no se ha decretado tal daño desde el Cielo. Esta es la postura del Radak, del Or HaJaim Hakadosh y de otros Sabios. Como ya se ha mencionado en varias ocasiones, este asunto es objeto de una profunda controversia: según algunos de los Rishonim, quien goza de libre albedrío puede causar daño a quien no le fue decretado; mientras que según otros - entre ellos el autor de Jovot HaLevavot -, ningún ser humano tiene poder alguno para dañar a quien no le fue decretado desde el Cielo que sea dañado. Y así sostenemos en la práctica: nadie con libre albedrío tiene poder de dañar si no fue decretado desde lo Alto. Sin embargo, el Alshij adopta aquí la postura del Radak y de quienes lo siguen, según la cual Hashem, por así decirlo, no anula el libre albedrío del agresor; y por ende la petición es: al menos combate contra él, pero no lo mates.
Léjem: Guerra y alimento
Una explicación fascinante aparece en el libro Toldot Yaakov Yosef. Nótese que la raíz hebrea L-J-M abarca dos significados: lucha y también pan o alimento. ¿Cuál es la relación? Ambos significados son verdaderos. Quien conoce lo que realizan los mekubalim en el momento de comer comprende que el acto de comer es en realidad una batalla espiritual. Hay quienes toman el dicho "la hora de comer es como la hora de la batalla" en su sentido más vulgar: se ve a una persona comer y hay que apartarse, devora, arrebata de aquí y de allá, traga, bebe descontroladamente y no repara en nada; pero no es a eso a lo que se refieren los mekubalim. En la dimensión interior: cuando una persona come, el mekubal, conocedor del misterio Divino, refina y eleva las chispas de santidad, y para ello debe entablar un combate contra las fuerzas de la impureza. Por ello el alimento se denomina léjem, porque por el sustento se libra una guerra: se combate contra las fuerzas oscuras para rectificarlas durante la comida. Y si no se procede así, Dios no lo permita, aquellas pueden vencer en su guerra, tal como ocurrió con Yojanán Cohén Gadol, que terminó convirtiéndose en saduceo por haber consumido alimentos sagrados sin la debida concentración, momento en el que las fuerzas impuras se sobrepusieron a él. O bien uno se fortalece, combate, vence y arranca lo devorado de sus fauces, elevando las chispas sagradas a su nivel para unirlas a su raíz celestial; o sucede lo contrario. Y este es el sentido conjunto de "combate a los que me combaten", conjugando ambos significados.
Versículos 2-3: Escudo, pavés y lanza
הַחֲזֵק מָגֵן וְצִנָּה וְקוּמָה בְּעֶזְרָתִי׃ וְהָרֵק חֲנִית וּסְגֹר לִקְרַאת רֹדְפָי אֱמֹר לְנַפְשִׁי יְשֻׁעָתֵךְ אָנִי׃ - Empuña escudo y pavés, y levántate en mi ayuda. Desenvaina la lanza y cierra el paso al encuentro de mis perseguidores; di a mi alma: "Yo soy tu salvación".
Según el Malbim, después de que David pidió que Hashem mismo luche contra ellos, añade: y si llega una situación en la que no haya más remedio y me vea forzado a luchar, te pido que Tú me ayudes. "Toma escudo y broquel": el escudo era el implemento con el que se detenían las flechas disparadas contra la persona, y el broquel también es un tipo de escudo, pero destinado más bien contra la espada. Amo del Universo, si no libras la batalla por mí, al menos empuña escudo y broquel y ven en mi auxilio para protegerme de los enemigos: "y levántate en mi ayuda". Y si la situación llega al punto en que deba huir: "y desenvaina la lanza y cierra el paso a mis perseguidores": saca la lanza para luchar contra ellos, y cierra el camino ante mis perseguidores para que no puedan alcanzarme, y entonces "di a mi alma: 'Yo soy tu salvación'", para que haya en esto salvación y rescate para mi alma.
El Ibn Ezra enfatiza otro motivo en "empuña escudo y broquel": el escudo y el broquel que tomo para la guerra, no considero que yo sea quien salva ni quien actúa. Tú, Hashem, eres quien sostiene el escudo y el broquel. Aunque yo utilice medios materiales, lejos esté de mí poner mi confianza en ellos; Tú sostienes el escudo y el broquel, y por Tu poder vendrán la protección y la salvación.
El Radak ofrece otra explicación para la palabra "y cierra" (usegor): no proviene del sentido de cerrar el camino, como explican el Malbim y el Ibn Ezra, sino que segor es el nombre de un arma bélica. Y según esto, el versículo dice: desenvaina contra ellos la lanza, desenvaina contra ellos el segor, al encuentro de mis perseguidores, para luchar contra ellos.
Versículo 4: Cuatro expresiones de vergüenza
יֵבֹשׁוּ וְיִכָּלְמוּ מְבַקְשֵׁי נַפְשִׁי יִסֹּגוּ אָחוֹר וְיַחְפְּרוּ חֹשְׁבֵי רָעָתִי׃ - Que se avergüencen y sean humillados los que buscan mi vida; retrocedan y queden confundidos los que traman mi mal.
"Que se avergüencen y sean humillados los que buscan mi vida" - aquellos que quieren matarme. Y no solo esto, sino "retrocedan" también aquellos que solo traman mal contra mí, lo cual es menos grave: quien busca mi vida desea literalmente mi vida, mientras que los que traman mi mal piensan hacerme daño pero aún no buscan matarme.
El Radak explica "y queden confundidos los que traman mi mal": se avergonzarán por haber querido hacerme daño y no haber podido. Y esto es precisamente lo que hemos visto en tiempos recientes: intentaron vengarse, lanzaron un misil contra una ambulancia e incluso publicaron que habían hecho estallar y liquidado a todos, montando todo un espectáculo como si los soldados hubiesen sido alcanzados: "miren cómo los golpeamos, nos vengamos, cuidado con meterse con nosotros". Y al final resulta que, por la benevolencia de Hashem, el vehículo no sufrió daño alguno; hubo mucho humo y creyeron que había sido impactado, pero de todo aquello no salió nada, excepto una rueda pinchada. A eso se le llama humillación, a eso se le llama vergüenza. Saliste a perseguir, viniste a golpear y, al fin y al cabo, no lograste nada. Y de eso mismo se avergonzarán los que traman mi mal, de no haber podido llevar a cabo sus intenciones.
Hay aquí cuatro términos: se avergüencen, sean humillados, retrocedan y queden confundidos. Explica el Malbim: la vergüenza a veces surge de uno mismo; la persona se avergüenza en su interior, nadie lo sabe y aun así se siente avergonzado ante sus propios ojos. La humillación, en cambio, proviene siempre de los demás, cuando alguien afrenta su rostro: "No escondí mi rostro de afrentas y escupitajos". Nadie dice "me sentí humillado ante mí mismo"; se dice "me avergoncé de mí mismo y fui humillado por otros". "Retrocedan" es por parte de ellos mismos, y es más que vergüenza: no solo se avergüenzan, sino que además retroceden. "Y queden confundidos" (abochornados) proviene de otros, como en la expresión "Y la luna se abochornará y el sol se avergonzará", y es más grave que la humillación: hay quienes dicen que esto alude a quien quisiera esconder la cabeza, cavando un lugar en la tierra para sepultarla por la magnitud de la vergüenza y el escarnio causados por los demás. Resulta, pues, que el versículo sigue un orden ascendente: no solo los que buscan mi vida se avergonzarán y serán humillados, sino que incluso los que traman mi mal retrocederán y hasta quedarán abochornados, que son grados aún más severos. Y así suelen explicarse siempre los versículos: se pide algo menor y luego se añade "e incluso esto también", pues no tendría sentido pedir algo grande y luego algo menor.
Versículo 5: Como paja ante el viento
יִהְיוּ כְּמֹץ לִפְנֵי רוּחַ וּמַלְאַךְ יְהֹוָה דּוֹחֶה׃ - Sean como la paja ante el viento, y que el ángel de Hashem los empuje.
Pido, Amo del Universo, que sean castigados mediante una causa externa, como paja que es llevada y levantada por el viento; que no sea por vía natural, sino como el ángel de Hashem que los empuja, para que sea evidente ante todos que Hashem defiende mi causa. Pues una parte considerable de la lucha contra David se basaba en el argumento de que Hashem lo había desechado: decían que David era un transgresor, que David era un malvado, que David era un ladrón, que David pecó con Batsheva. Esa era la constante calumnia que esparcían contra él todos sus enemigos y los que tramaban su ruina. Por eso, cuando David no edificó el Beit Hamikdash, tuvieron motivo de gran festejo: "Ya lo ves, no eres digno; te dijimos que eras malvado". Le decían "¿Iremos a la Casa de Hashem?" - bueno David, ¿qué hay del Beit Hamikdash?, ¿acaso iremos al Beit Hamikdash? Así lo punzaban y provocaban constantemente. Por ello pide David que sea evidente para todos que esto proviene de Hashem.
El Radak precisa: la paja es la cáscara del grano, y el viento se la lleva. Así es como aventaban la cosecha: tomaban el cereal y lo trillaban; mediante la trilla lo frotaban contra el suelo y la cáscara exterior se separaba del grano, pero todo continuaba mezclado. Luego tomaban un bieldo, una especie de pala, y arrojaban la mezcla al aire - lo que en palabras de Jazal se define como "aventar con la ayuda del viento" - y el viento se llevaba consigo la paja mientras los granos caían al suelo. Repetían esta acción muchas veces, hasta que abajo quedaban únicamente los granos limpios de toda paja. Ahora bien, la paja a veces se detiene: choca contra una casa, contra una cerca, contra un lugar que la frena, y el viento ya no la sigue empujando. Por eso pide David que no tengan reposo alguno: "y que el ángel de Hashem los empuje", que queden dispersados hasta que nadie pueda hallarlos y no quede de ellos rastro alguno.
El Alshij: el tamo, la estatua y la piedra
El sagrado Alshij antepone a su explicación el versículo: "Los aventarás y el viento se los llevará" (Yeshayahu 41), y para comprenderlo acude a lo escrito en Daniel 2: "Entonces fueron desmenuzados a una el hierro, el barro, el bronce, la plata y el oro, y se volvieron como tamo de las eras en verano, y se los llevó el viento sin que de ellos quedara rastro alguno; mas la piedra que hirió a la estatua se convirtió en un gran monte y llenó toda la tierra". Quien desee profundizar en todo el trasfondo puede recurrir a las clases dedicadas a Daniel, pero aquí lo explicaremos de forma puntual: Nevujadnetzar soñó con una enorme estatua cuya cabeza era de oro y, a medida que descendía, de plata y de bronce, hasta llegar a los pies de barro y hierro, los cuales simbolizan a los distintos imperios - la cabeza de oro representa a Babilonia, seguida por Persia y Media y los imperios posteriores. De pronto vio una pequeña piedra que golpeaba la estatua, haciéndola pedazos y desmenuzándola, y esa diminuta piedra se transformó en una gran montaña. Este es el pueblo de Israel, que vio pasar a todas las naciones y sobrevivió a todas ellas, y es el que prevalecerá al final: "Acontecerá al final de los días que el monte de la Casa de Hashem será establecido a la cabeza de los montes", mientras que la estatua quedará por completo anulada. "Daku" significa que fueron triturados, desmenuzados y reducidos a polvo, hasta quedar todos "como tamo de las eras en verano"; "y se los llevó el viento", "sin que de ellos quedara rastro alguno" - no quedó memoria de su lugar original, como si jamás hubiesen existido; mientras que la piedra de Israel, que golpeó a la estatua, se elevará como un monte altísimo.
Y el Midrash compara a Israel y a las naciones con una espiga que contiene trigo, tamo y paja. El tamo es la cáscara que envuelve el trigo, la paja es el tallo y el grano de trigo es el pequeño fruto interior. Mientras la mies crece surge una disputa: ¿para quién fue creado todo este campo? El tamo asegura: sin duda por mí; la paja replica: ¿cómo es posible?, si yo soy la gran mayoría, ¡miren cuán largo es el tallo! Pero el grano de trigo dice: ¿por qué discutir?, esperemos al tiempo de la era y entonces se sabrá. ¿Y qué sucede al llegar a la era? Sacuden y golpean el tamo hasta dispersarlo, la paja se la arrojan a los animales, y el grano de trigo lo recogen cuidadosamente, lo guardan en sacos, lo venden a gran precio y hacen pan de él. Tal es la condición de Israel frente a las naciones del mundo: los pueblos están convencidos de que el mundo fue creado exclusivamente para ellos, seguros de poseer la fe verdadera y de ser los únicos representantes divinos en la tierra, sin albergar la menor duda. ¿Cuándo se esclarecerá la verdad? Cuando queden "como tamo de las eras en verano", cuando venga esa pequeña piedra que pulverice y desmorone la estatua y el viento se los lleve sin que quede nada de ellos; sólo entonces quedará manifiesto quién era el grano esencial y quiénes no eran más que paja y tamo. Y nótese cuán admirablemente concuerda esto con lo expuesto antes por el Alshij: David no anhela que mueran, pues si muriesen se le exigirían cuentas por ello, sino que pide: "y el ángel de Hashem empujándolos", para que los aparte de él, evitando así encontrarse en la situación donde "castigar al justo no es bueno" y deba responder por haber sido ellos destruidos a causa suya.
Versículo 6: Oscuridad, resbaladeros y persecución
יְהִי דַרְכָּם חֹשֶׁךְ וַחֲלַקְלַקֹּת וּמַלְאַךְ יְהֹוָה רֹדְפָם׃ - Sea su camino oscuridad y resbaladeros, y el ángel de Hashem persiguiéndolos.
"Oscuridad y resbaladeros" son dos clases de males, a los que se suma un tercero: "y el ángel de Hashem persiguiéndolos". Explica el Radak: quien transita en tinieblas tropieza con una piedra y cae; quien camina sobre una superficie resbaladiza patina aun sin tropezar - si uno intenta andar sobre el hielo resbalará aunque no halle ningún obstáculo. A esto añade Rashi: ¡cuánto más cuando impera la oscuridad!, pues las tinieblas impiden resguardarse tanto de las piedras como del suelo resbaloso, al no poder distinguir dónde pisa. Y agrega el Radak: aun en tales circunstancias sería posible salvarse si uno caminara despacio, examinando su senda, avanzando con extrema cautela y fijándose con precisión dónde apoya cada pie. Pero si alguien viene persiguiéndote por detrás, no queda escapatoria: te ves obligado a correr, y quien corre sobre hielo ya conoce el desenlace, y al correr a ciegas entre piedras de tropiezo el resultado es inevitable. Por ello interviene este tercer factor: "el ángel de Hashem persiguiéndolos", garantizando que sufran una caída definitiva de la cual jamás podrán levantarse.
El Malbim explica que, por su propia naturaleza, el camino de ellos se tornará oscuro y resbaladizo, hasta deslizarse y caer en la penumbra por sí mismos; pero sobre esto opera la Providencia divina haciendo que el ángel de Hashem los persiga. Es decir, concurren aquí tanto el tropiezo provocado por su propio extravío como la caída infligida por una fuerza espiritual superior.
Versículo 7: Fosa y red sin causa
כִּי חִנָּם טָמְנוּ לִי שַׁחַת רִשְׁתָּם חִנָּם חָפְרוּ לְנַפְשִׁי׃ - Porque sin causa ocultaron para mí la fosa de su red; sin causa cavaron para mi vida.
El Malbim explica esto mediante la costumbre de los cazadores, quienes solían cavar una fosa profunda y disimular una red en su interior para que la presa quedara atrapada de golpe al precipitarse. Así procedían: abrían un hoyo en la tierra, tendían por encima una malla o maderas delgadas y esparcían hojas y maleza sobre ellas. La bestia que avanza no advierte en absoluto el peligro oculto - este era el método más habitual para apresar leones, osos, rinocerontes y fieras de gran porte. El animal pisa con total confianza creyendo caminar sobre terreno firme, cae de improviso, la red se desploma sobre él aprisionándolo sin permitirle salida, y el cazador ni siquiera requiere quedarse allí vigilando: puede regresar al día siguiente y la presa continuará esperándolo dentro del pozo. A esto alude David: "ocultaron para mí la fosa" - el hoyo excavado; "su red" - la trampa tendida; "sin causa cavaron para mi vida" - y todo cuanto tramaron y cavaron para hacer sucumbir mi alma en ese abismo fue sin motivo alguno: jamás les infligí perjuicio que justificara semejante venganza, pues ningún mal les hice.
Versículo 8: Que le sobrevenga destrucción
תְּבוֹאֵהוּ שׁוֹאָה לֹא יֵדָע וְרִשְׁתּוֹ אֲשֶׁר טָמַן תִּלְכְּדוֹ בְּשׁוֹאָה יִפֹּל בָּהּ׃ - Que le sobrevenga una ruina imprevista, y la red que ocultó lo atrape a él mismo; con ruina caiga en ella.
¿Qué es una "shoá"? El Malbim explica: una oscuridad repentina. Le sobrevendrá una shoá, una oscuridad repentina por la cual no sabrá cuidarse, y entonces esa misma red que él mismo ocultó lo atrapará. Porque normalmente él sabe dónde está su red y se cuida de no pasar por allí, pero en la oscuridad: "y su red que ocultó lo atrapará". Y entonces se cumple en la práctica "en la obra de sus manos queda atrapado el malvado", "cavó un pozo y lo ahondó, y cayó en la fosa que preparó" - en lo mismo que hizo para derribarme, en eso caerá. Y esto se puede conectar con las palabras del Alshij, lo cual es maravilloso: David temía que el castigo de ellos le fuera atribuido a él, por lo que su petición es que caigan en su propio pozo. No te hice nada, tú mismo estallaste con la trampa que preparaste para mí; no tengo que hacer nada y no hay aquí ningún reclamo contra mí: toda la culpa recae únicamente sobre ti.
El Ibn Ezra interpreta shoá como una calamidad ante la cual quien la oye queda atónito (yishtaéh): una persona escucha y queda perpleja, es decir, un mal sumamente grande. Y el Radak explica shoá como una conmoción, como en "cuando sobrevenga la devastación (mishoát) de los malvados", como estruendo, ruido y confusión: le sobrevendrá una desgracia que lo aturdirá por completo.
El Sforno: Ajitófel y Jushai HaArki
El Sforno explica que David habla aquí de Ajitófel, y esa "devastación que no conocerá" es el consejo de Jushai HaArki. Cuando David era perseguido por su hijo Avshalom, Ajitófel aconsejó salir esa misma noche para atacar a David sin darle tregua, terminando con el asunto de inmediato. David envió a Jushai HaArki ante Avshalom para frustrar el consejo de Ajitófel, pues su mayor temor era justamente ese consejo, sabiendo que consultar a Ajitófel era como consultar la palabra de Dios, por lo que rogó: Amo del Universo, anula el consejo de Ajitófel. Llegó Jushai HaArki y dijo: ¿Acaso no sabes que el rey David no duerme? Los estará esperando, y no alcanzarán a reunir un ejército; en un instante los derrotará y toda la rebelión se perderá. Más bien, espera unos días, reúne un gran ejército y entonces ve, sin dejar rastro de él. Y Avshalom escuchó el consejo de Jushai. Ajitófel comprendió de inmediato la situación y entendió: si mi consejo no fue aceptado, la rebelión fracasó. Y tenía razón. Y a propósito, como ya se mencionó al estudiar esto en Neviim, hoy existe una expresión en hebreo que no le hace justicia a Ajitófel: cuando quieren decirle a alguien que dice tonterías le dicen "déjate de tus consejos de Ajitófel". Pero el consejo de Ajitófel era el mejor consejo posible - aunque para el mal -, y si lo hubieran seguido, Avshalom habría triunfado en la rebelión; y fue precisamente porque no lo escuchó que fracasó, y Ajitófel fue y se quitó la vida. Y esto es "le sobrevenga una devastación que no sabe": Ajitófel no estaba preparado para que de pronto viniera Jushai HaArki, diera otro consejo y fuera ese el aceptado. "Y su red que ocultó lo atrape": el mismo mal consejo que dio y que no fue aceptado fue lo que lo mató, pues por causa de ello fue y se ahorcó. "En esa misma destrucción caerá": en una muerte trágica y premeditada, pues fue y se quitó la vida a sí mismo.
Versículo 9: Alegría y regocijo
וְנַפְשִׁי תָּגִיל בַּיהֹוָה תָּשִׂישׂ בִּישׁוּעָתוֹ׃ - Y mi alma se alegrará en Hashem, se regocijará en Su salvación.
Dice Rashi: cuando vea la caída de ellos, tendré con ello alegría. Y añade el Malbim para explicar la diferencia entre "taguil" (se alegrará) y "tashis" (se regocijará): la guilá está en el corazón, es una alegría interior; mientras que la sisá es una alegría externa, evidente hacia afuera, una alegría manifiesta. Por eso "mi alma se alegrará en Hashem", dentro de mí, en mi corazón; "se regocijará en Su salvación", abiertamente. Y todo esto se refiere aún al alma.
Versículo 10: Todos mis huesos dirán
כׇּל עַצְמוֹתַי תֹּאמַרְנָה יְהֹוָה מִי כָמוֹךָ מַצִּיל עָנִי מֵחָזָק מִמֶּנּוּ וְעָנִי וְאֶבְיוֹן מִגֹּזְלוֹ׃ - Todos mis huesos dirán: Hashem, ¿quién como Tú, que libras al pobre del más fuerte que él, y al pobre y menesteroso de quien lo despoja?
Hasta aquí habló del alma, y aquí pasa a hablar del cuerpo. Conocemos este versículo de "Nishmat Kol Jai", y también allí leemos "kol atzmotai" (con kamatz katan) y no "kal atzmotai". El Radak, que profundiza mucho en la gramática, escribe aquí: "no es jatuf como sus semejantes". Existe el kamatz jatuf que se pronuncia como jolam - en lugar de "kal" se lee "kol", y aunque es un kamatz se lee como si fuera jolam. Es muy difícil precisar exactamente dónde sí y dónde no, y por eso hoy en día hay sidurim en los que imprimen este kamatz de un tamaño más grande o con un signo distintivo, para que se sepa leerlo "o" y no "a". Por ejemplo, en "Jonén meitjá jojmá biná vadaat" (Concédenos de Ti sabiduría, entendimiento y discernimiento), hay quienes leen equivocadamente "jajmá" porque ven un kamatz, pero todos sabemos que no es correcto leer así, sino "jojmá", porque allí el kamatz se pronuncia "o". Y una regla práctica: cuando con el kamatz aparece también una shvá, como en el kamatz jatuf, siempre se leerá "o". Y aquí dice el Radak que este no es jatuf como los demás. Añade también el Radak que hay dos lugares en todo el Tanaj donde encontramos esto así: aquí, y en "todos los hermanos del pobre lo aborrecen" (Mishlei 19:7); y todos los demás casos vocalizados con kamatz son kamatz jatuf, salvo estos dos. Y por qué precisamente aquí y allá es diferente, hay que profundizar si alguien da una explicación al respecto. Seguramente para todo hay razones, tal vez reveladas o tal vez ocultas, pero en todo caso sepamos que esta es la versión correcta. Y dicho sea de paso, para la tradición yemenita no hay ninguna diferencia en esto, ya que entre ellos el kamatz siempre se pronuncia como "o", sea kamatz jatuf o kamatz regular.
Por qué no se altera la vocalización
Dicho sea de paso, es necesario saber que las vocales y los puntos de vocalización no son algo que podamos alterar a nuestro antojo. No es posible quitar aquí el kamatz y poner un jolam, o cambiar cada kamatz jatuf por un jolam para que leamos con facilidad y no nos compliquemos, pues cada letra y cada punto encierra alusiones y secretos en las Sefirot superiores. El concepto de TaNaNT"A (Teamim, Nekudot, Taguim, Otiot), como suelen llamarlo los cabalistas por sus siglas, contiene asuntos sumamente elevados. Por ejemplo, en cada bendición de la Amidá el Nombre de Hashem está vocalizado con diferentes signos: en "Maguén Avraham" con pataj, en "Mejayé HaMetim" con tzeré, en "HaEl HaKadosh" con una vocalización correspondiente a Daat, y así sucesivamente; uno puede repasar toda la plegaria y observar que cada bendición está vocalizada de una manera distinta. Y la razón es que los puntos corresponden a las Sefirot: el kamatz corresponde a Kéter, como se sabe; el segol a Jésed; el pataj a Jojmá; y la letra vav con shuruk a Yesod. Por eso verán que a veces el Nombre Divino está vocalizado con la letra yud y un shuruk, la hei con shuruk, y así en las demás letras, por ejemplo en "HaMevarej et amó Israel bashalom", que corresponde al aspecto de Yesod. Por ende, no se debe decir "escribámoslo así" o "cambiémoslo de este modo", pues estas cosas aluden a conceptos supremos; y en particular en Tehilim, donde el rey David dice "Maskil" y "Su palabra estuvo en mi lengua", lo que significa que estas palabras provienen de Hashem, y cualquier alteración en un punto puede cambiar por completo el flujo de la abundancia espiritual desde los mundos superiores. Rabí Akiva solía deducir infinidad de leyes a partir de las puntas de las letras, e incluso de las coronas (taguim) sobre ellas: cada detalle tiene una enseñanza y un significado profundo, aun cuando en el sentido literal no alcancemos a comprenderlo en su totalidad.
Los huesos mismos dan testimonio
Y tras la lección de gramática, comprendemos el contenido del versículo. "Todos mis huesos dirán: Hashem, ¿quién como Tú?" - aquello mismo en lo que ocurrió el milagro es lo que da gracias. ¿Dónde ocurrió el milagro? Mi cuerpo se salvó, mis huesos se salvaron; y aquel para quien se obró el milagro es quien testifica sobre él. Miren, contemplen que sigue en pie: cada miembro y cada uno de mis huesos dan testimonio del milagro ocurrido, pues todos estuvieron en peligro, y ellos testificarán sobre Hashem, pues no hay nadie como Él. Y en correspondencia con la salvación del cuerpo, dice: "Libra al pobre del más fuerte que él", y frente a la salvación del patrimonio: "y al pobre y necesitado de quien lo despoja": Hashem salvó su alma, salvó su cuerpo y salvó sus bienes, y me libró a mí, como pobre y menesteroso, del dinero que querían arrebatarme.
En el Midrash Tehilim se enseña sobre "Todos mis huesos dirán" - que en todos los huesos de la persona hay mitzvot: con mi cuello cumplo el envolvimiento del tzitzit; con mis ojos, "y lo verán"; sobre el pecho, la colocación del tzitzit frente al corazón; detrás de mí y delante de mí, el posar el talit - dos esquinas hacia adelante y dos hacia atrás; en el brazo izquierdo ato el tefilín de la mano, y con ella sostengo mis tzitzit durante la lectura del Shemá. Por ende, "todos mis huesos dirán", pues todos los huesos están como envueltos en los preceptos del talit y los tefilín.
Y en el Zóhar Hakadosh se explica: en el malvado, sus transgresiones están grabadas en sus huesos; y, en contraste, en el tzadik ocurre lo opuesto: sus méritos están grabados en sus huesos. Por eso, "todos mis huesos dirán: Hashem, ¿quién como Tú?" - los méritos en ellos claman desde el interior de los huesos, alabando y glorificando a Hashem.
En resumen:
David se encuentra entre dos temores: por un lado, los enemigos que lo persiguen con la palabra y con la espada; y por el otro, el temor de que el castigo de ellos recaiga sobre su cuenta. A partir de esto se articula una plegaria precisa: pleitea Tú antes de la batalla, y si esta estalla, combate Tú; y si me veo forzado a luchar, empuña Tú el broquel y el escudo, para que no deposite mi confianza en las armas materiales. Y la petición de retribución en sí es sumamente mesurada: que se avergüencen y sean humillados, retrocedan y se confundan en una gradación creciente; que sean como tamo ante el viento empujado por un ángel de Hashem, de una manera sobrenatural, para que sea evidente ante todos que Hashem defiende su causa; y sobre todo, que caigan en la red que ellos mismos ocultaron, como Ajitófel, que cayó por su propio consejo, de modo que no haya reclamo alguno contra David. Y cuando llegue la salvación, no solo el alma se regocijará por dentro y se deleitará por fuera, sino que cada uno de los huesos que estuvo en peligro se convertirá en testigo y testimonio: "Hashem, ¿quién como Tú?".