Introducción: Continuación del capítulo - Entre la providencia de Hashem sobre los justos y Su providencia sobre los malvados
En esta parte del capítulo, David HaMélej pasa a describir las dos facetas de la providencia divina particular (hashgajá pratit): la providencia para bien sobre los justos (tzadikim), y la providencia en contra de los hacedores del mal. Los versículos contraponen el destino del justo con el del malvado, y de este modo nos enseñan grandes fundamentos sobre la fe (emuná), la plegaria, los sufrimientos y el arrepentimiento (teshuvá).
Los ojos de Hashem hacia los justos - Providencia particular y escucha del clamor
עֵינֵי יְהֹוָה אֶל צַדִּיקִים וְאָזְנָיו אֶל שַׁוְעָתָם׃ - Los ojos de Hashem están puestos en los justos, y Sus oídos atentos a su clamor.
El Malbim explica sistemáticamente que "los ojos de Hashem" se refiere a la providencia particular, como dice el versículo: "Tierra sobre la cual los ojos de Hashem tu Dios están puestos". HaKadosh Baruj Hú supervisa de manera particular a los justos y ve qué es lo que les falta. Aun así, el versículo añade: "y Sus oídos atentos a su clamor". ¿Por qué hace falta también un clamor, si Su providencia ya vela por su bien? La respuesta es que a veces el justo clama por algo que percibe como un mal, aunque en verdad sea para su beneficio. Y a pesar de ello - Sus oídos están atentos a su clamor: HaKadosh Baruj Hú escucha su grito y lo libra incluso de aquello que le resulta incómodo. Incluso cuando el justo clama contra algo que, según la voluntad divina, es para su propio bien, si él clama - Hashem atiende a su voz.
El rostro de Hashem contra los malhechores - Contra quienes buscan extirpar la memoria de los justos
פְּנֵי יְהֹוָה בְּעֹשֵׂי רָע לְהַכְרִית מֵאֶרֶץ זִכְרָם׃ - El rostro de Hashem está contra los que hacen el mal, para extirpar de la tierra su memoria.
"El rostro de Hashem" es una expresión de providencia, pero aquí no se trata de una providencia para bien, sino de una providencia para juicio. Como explica Rashi, "rostro" alude a un rostro de indignación, como en la expresión "Y pondré Mi rostro contra aquel hombre", y Metzudat Tzion señala que en el rostro se manifiesta el enojo. El sentido simple es que Hashem fija Su rostro contra los malvados para extirpar de la tierra la memoria de ellos. Sin embargo, el Malbim ofrece una explicación novedosa: los "hacedores del mal" son aquellos que buscan extirpar de la tierra la memoria de los justos, y contra ellos se dirige el rostro de Hashem con indignación. Enseguida comprenderemos por qué el Malbim recurrió a esta interpretación.
Clamaron y Hashem escuchó - ¿De quiénes se trata?
צָעֲקוּ וַיהֹוָה שָׁמֵעַ וּמִכָּל צָרוֹתָם הִצִּילָם׃ - Clamaron, y Hashem escuchó, y de todas sus angustias los libró.
Aquí se revela la belleza de la explicación del Malbim. Rashi, el Radak y el Malbim explican que el texto regresa aquí a los justos: los justos clamaron, Hashem escuchó, y de todas sus angustias los libró. A primera vista surge una dificultad: el versículo anterior trataba sobre los malvados, ¿cómo es que saltamos de pronto a los justos? Sin embargo, según el Malbim esto resulta diáfano: "El rostro de Hashem contra los hacedores del mal" significa que aquellos malhechores buscan extirpar la memoria de los justos, e inmediatamente después dice "clamaron", es decir, los justos que eran amenazados clamaron, y Hashem escuchó y los libró de todas sus angustias. Es algo sumamente esclarecedor.
El Ibn Ezra, por su parte, explica de otro modo: el rostro de Hashem está contra los malvados porque son hacedores del mal, y Hashem extirpa de la tierra su memoria. "Clamaron" se refiere a los malvados mismos, que clamaron al retornar de su maldad, y Hashem los escuchó y los libró de todas sus angustias. Es decir, aunque las tribulaciones les sobrevinieron a causa de su propia maldad, si claman y hacen teshuvá - Hashem vuelve Su rostro hacia ellos, los escucha y los rescata de la angustia en la que habían caído.
A pesar de todo, se puede explicar siguiendo a Rashí, el Radak y el Malbim, que este versículo no se refiere al versículo inmediatamente anterior, sino al que está antes de aquel: "Los ojos de Hashem están puestos en los justos, y Sus oídos atentos a su clamor". Entonces, "clamaron" se refiere a los justos de quienes se habló: ellos clamaron, Hashem escuchó y los libró de todas sus angustias, tal como se dijo que Sus oídos están atentos a su clamor. ¿Y por qué se intercaló al malvado en el medio? Para mostrar el contraste: una providencia divina individual (Hashgajá Pratit) sobre el justo para beneficiarlo, y una providencia individual sobre el malvado, volviendo Su rostro en su contra para dañarlo; y luego se vuelve a hablar del justo. En resumen, hay aquí una discrepancia sobre a quién se refiere el texto, y el Malbim sostiene que los justos clamaron desde la angustia, y no solo Hashem los salva de esa aflicción en particular, sino que "los libró de todas sus angustias", de todas las aflicciones por completo, en mérito de ese clamor.
Cercano está Hashem a los quebrantados de corazón - La grandeza de los baalé teshuvá
קָרוֹב יְהֹוָה לְנִשְׁבְּרֵי לֵב וְאֶת דַּכְּאֵי רוּחַ יוֹשִׁיעַ׃ - Cercano está Hashem a los quebrantados de corazón, y salva a los abatidos de espíritu.
Según Ibn Ezra, el versículo continúa con el tema de los malvados que se arrepintieron: ¿por qué se quebrantó su corazón? Porque habían pecado y ahora su corazón está roto y hacen teshuvá. De aquellos que retornaron de su mal camino, Hashem aparta Su rostro adverso y, por el contrario, está cerca de ellos. Esto encaja perfectamente con las palabras de Jazal cuando afirman que en el lugar donde se paran los baalé teshuvá, ni siquiera los justos perfectos pueden estar. ¿Por qué? Porque el corazón del baal teshuvá está quebrantado, arrepentido por el mal que cometió. En cambio, el justo tiene en algún rincón la sensación de que siempre estuvo bien con Hashem, de que nunca causó problemas; se siente satisfecho consigo mismo, y eso ya es negativo. Pero el baal teshuvá, que verdaderamente erró el camino, al menos tiene el corazón roto, y por eso Hashem está cerca de los quebrantados de corazón.
El Malbim explica el versículo en continuidad con las aflicciones mencionadas: Hakadosh Baruj Hú está cerca de los quebrantados de corazón, aquellos cuyo corazón se destrozó por las tribulaciones que atravesaron. ¿Y cuál es la diferencia entre "quebrantados de corazón" y "abatidos de espíritu"? Quebrantado de corazón es quien se derrumba a raíz de una aflicción externa, mientras que abatido de espíritu es quien sufre una angustia interna, lo que hoy llamamos depresión: una congoja interior o un abatimiento debido a sus propios pecados. A esta persona también Hakadosh Baruj Hú la salvará.
Por qué las mujeres tienden más a la debilidad - El poder de la tefilá
Este versículo recuerda lo que se menciona en los libros, al parecer en nombre del Rambam: que Hakadosh Baruj Hú está cerca de la plegaria de la mujer, y por eso la mayor parte de los días de la mujer están acompañados de debilidades y dolores. El hombre, Baruj Hashem, está sano casi todo el tiempo, pues su función es profundizar en la Torá, y si estuviera quebrantado y enfermizo, ¿cómo podría dedicarse al estudio de la Torá como es debido? No toda persona es como el Jazón Ish, quien, a pesar de haber estado toda su vida en la categoría de un enfermo de gravedad, estudió Torá con un esfuerzo infinito. Para la mayoría de las personas esto es sumamente difícil, y por eso Hakadosh Baruj Hú le otorgó fortaleza física al hombre.
Pero la mujer - el concepto mismo de su impureza y pureza ritual, "nidá", proviene de la raíz de aflicción y enfermedad ("madveh"): cada mes atraviesa un período en el que se siente enferma. Y más allá de eso, es sabido que las mujeres sienten físicamente más fragilidad que los hombres: un dolor de cabeza aquí, un malestar allá, un decaimiento, falta de fuerzas. La mujer es naturalmente más débil. ¿Y por qué? Porque el hombre alcanza sus logros espirituales a través del estudio de la Torá, y para ello necesita vigor y fuerza; pero la mujer forja su cercanía a Dios a través de la tefilá. ¿Y cómo puede rezar de verdad? "Cercano está Hashem a los quebrantados de corazón, y salva a los abatidos de espíritu". Por ello, Hakadosh Baruj Hú anhela la plegaria de las mujeres, y por eso la mujer es más vulnerable por naturaleza: para que ese quebranto de corazón la conduzca a la cercanía con Dios, al rezo, y por la fuerza de esa plegaria, Hashem esté cerca de ella.
Muchas son las aflicciones del justo - Males externos frente al mal interno
רַבּוֹת רָעוֹת צַדִּיק וּמִכֻּלָּם יַצִּילֶנּוּ יְהֹוָה׃ שֹׁמֵר כָּל עַצְמוֹתָיו אַחַת מֵהֵנָּה לֹא נִשְׁבָּרָה׃ - Muchas son las aflicciones del justo, pero de todas ellas lo libra Hashem. Él cuida todos sus huesos; ni uno de ellos es quebrado.
Se recuerda de tiempos pasados que solían explicar "raot" (males) como un acrónimo en hebreo: radio, periódico ("itón"), video, televisión. ¡Qué tiempos tan inocentes aquellos, en que esos eran los grandes males! Pobre de esta generación, con qué peligros crece: internet, redes sociales, teléfonos inteligentes y tantas cosas más. La mala inclinación se ha modernizado enormemente desde entonces, y hoy habría que buscar otras siglas.
Pero yendo al fondo del asunto, explica el Malbim: las enfermedades tienen dos orígenes, una enfermedad interna y una enfermedad externa. La enfermedad interna es una dolencia única que genera problemas en todo el cuerpo. Por ejemplo, una persona cuyo páncreas no funciona: tiene un problema con la insulina y el azúcar, y esto desencadena múltiples dolencias; se dañan los ojos, Dios no lo permita, se dañan las piernas, a veces hay que amputar una extremidad, y se suman muchos otros problemas físicos. Del mismo modo, quien sufre del corazón: aparentemente es un solo problema, pero tiene repercusiones en todo el organismo. El deterioro de uno de los órganos vitales afecta al cuerpo entero, aunque la raíz sea una sola.
En cambio, los males que afectan la parte externa del cuerpo pueden ser muchos, pero no son verdaderamente peligrosos. Por ejemplo, una persona que tiene una erupción o viruela, tanto en el brazo como en la pierna y en la espalda: son males de muchas direcciones, y con todo ello no derriban el cuerpo. Allí se trata de un solo mal, pero peligroso, capaz de derribarlo por completo; aquí son muchos males, pero no peligrosos.
Y esto es lo que dice David HaMélej: "Muchos son los males del justo", el justo tiene muchos males, pero de todos ellos lo libra Hashem. ¿Y por qué? "Él guarda todos sus huesos, ni uno de ellos es quebrado", porque sus males son externos, y aun si fueran muchos, en el brazo, en la pierna y en la cabeza, no derriban el cuerpo por completo.
El mal dará muerte al malvado - El único mal que derrumba
תְּמוֹתֵת רָשָׁע רָעָה וְשֹׂנְאֵי צַדִּיק יֶאְשָׁמוּ׃ - El mal dará muerte al malvado, y los que aborrecen al justo serán condenados.
En el caso del malvado, un solo mal le da muerte. "Temotet" proviene del término que denota matar: una sola calamidad acabará con él. ¿Y por qué? Porque en su caso el mal es interno, en los cimientos mismos del cuerpo: como una afección en el corazón, como pulmones que no funcionan, como un páncreas inactivo. Es un solo mal, pero derrumba todo el cuerpo. Resulta así que el justo tiene muchos males, pero son superficiales, y esa es su salvación: "y de todos ellos lo libra Hashem"; mientras que al malvado le basta con un solo mal, pero este se halla en la raíz y en los fundamentos del cuerpo, y lo que daña los cimientos no tiene remedio, terminando por derribar el cuerpo entero.
Un concepto jasídico: "Raót" (males) y "Reút" (amistad)
El Rebe de Lublin solía decir con agudeza que la palabra "raót" encierra un doble sentido: proviene tanto de la raíz de mal o adversidad ("ra"), como del concepto de compañerismo o amistad ("reút"). Es muy interesante notar que en Lashón HaKódesh las mismas letras se utilizan para designar algo positivo y algo negativo: "ra" (malo) y "réa" (compañero). Ya se ha explicado en alguna ocasión que, en el fondo, "ra" se vincula con la idea de quebrar o quebrantar ("raúa"): para adquirir un compañero verdadero ("réa"), uno debe debilitar o quebrantar sus lazos superficiales con los demás, y solo entonces podrá adquirir a alguien como un amigo auténtico. Quien pretende ser amigo de todos, en realidad no es amigo de nadie. Se necesita un amigo verdadero, y con los demás conducirse con cordialidad. Y cuando se les bendice al novio y a la novia con la plegaria "haz alegrar a los amados compañeros" (reím haahuvim), la condición para lograrlo es que él afloje sus vínculos con su grupo de amigos y ella con sus amigas, dedicándose plenamente a la relación mutua; solo entonces alcanzarán la condición de amados compañeros. "Por tanto dejará el hombre a su padre y a su madre y se apegará a su mujer"; pero si todo sigue disperso con los demás, uno no llega a unirse cabalmente ni con unos ni con otra.
Y de aquí surge la maravillosa explicación del Rebe de Lublin: "Muchos son los males (raót) del justo", el justo, es decir, el Admor, experimenta tanto adversidades ("raót") como compañías multitudinarias ("reút"). O bien disputan con él, alguien se alza en su contra y le reprocha, otro sabio o cierto grupo que pretende invalidar sus palabras, avergonzarlo y despreciarlo, como ha ocurrido en la historia en repetidas ocasiones; o bien acuden en masa a apegarse a él, lo cual constituye el aspecto de "reút" (compañerismo y aglomeración). "Y de todos ellos lo libra Hashem", y concluía el Rav: que Hashem nos libre de lo uno y de lo otro. Porque ambas cosas resultan difíciles para el justo: que lo persigan es sin duda doloroso; pero que todos busquen su compañía constante también es una pesada carga, pues el justo necesita concentrarse en su labor interior, requiere su tiempo y su recogimiento, y si todos vienen a rodearlo, esto interfiere con su servicio espiritual, impidiéndole dedicar sus horas al estudio de la Torá y al apego a Dios. De todos ellos nos libre Hashem: tanto de las adversidades ("raót") como de las ataduras sociales ("reút").
Tu propia maldad te castigará - El mal que el hombre comete es el que le da muerte
Rashi explica: "El mal dará muerte al malvado", el propio mal que comete el impío es el que le causa la muerte. Y este es el concepto de "tu propia maldad te castigará": lo que el hombre padece procede de sus propios malos actos. Cuando cometes un pecado, creas un ángel destructor, y ese mismo ángel destructor busca arruinar y extraer vitalidad, ¿de quién? De ti mismo, perjudicándote. Hakadosh Baruj Hu, en Su inmensa misericordia, alimenta y sostiene a ese ángel destructor; pues si Hashem permitiera que uno solo de los destructores que nosotros mismos hemos engendrado cayera sobre nosotros, el ser humano no sobreviviría un solo instante.
Esto puede estudiarse con mayor amplitud en las lecciones dedicadas al libro Tómer Débora. Es precisamente lo que recitamos cada día: "Hashem, Hashem, Dios compasivo y misericordioso... que carga con la iniquidad, la transgresión y el pecado". ¿Qué significa "que carga" (nosé)? Explica el Ramak en el Tómer Débora: Hakadosh Baruj Hu sustenta y alimenta al ángel destructor que tú mismo has creado, lo "carga" y te aguarda pacientemente hasta que hagas teshuvá. Porque si Él no lo sostuviera ni lo alimentara, aquel destructor vendría a reclamar su energía vital de ti, diciendo: "Tú me creaste, ahora aliméntame y susténtame", ¿y de qué manera se sustentaría? Causándote daño.
Por lo tanto, ¿qué es lo que destruye al hombre y qué es lo que lo hiere? "El mal dará muerte al malvado", ese mismo mal cometido por el impío es el que le da muerte; tu propia maldad te castigará. Y tal como está escrito: "La insensatez del hombre tuerce su camino, y luego su corazón se irrita contra Hashem". ¿Qué es lo que te perjudica? Tu propia insensatez. El mal que tú cometiste es lo que tuerce tu sendero, y después vienes a reclamar: "Ribonó shel Olam, ¿por qué me hiciste esto?". ¿Cómo que por qué? ¿Acaso Él te lo hizo? Tú mismo provocaste el mal sobre ti, actuaste en sentido contrario a lo que la Torá te mandó, y luego te quejas de que las cosas no salgan bien, murmurando contra Hakadosh Baruj Hu. De quien debes quejarte es únicamente de ti mismo.
El Ibn Ezra explica: en el caso del malvado, el mal lo mata de manera inmediata, en contraposición a "muchos son los males del justo, pero de todos ellos lo libra Hashem". En el justo sobrevienen muchos males, y aunque sean muchos, Hashem lo salva de todos; pero en el malvado, un solo mal termina con su historia. Y de aquí se comprende cuánto debe una persona apegarse al servicio de Hashem.
El Radak explica: "La maldad dará muerte al malvado" - el mal que el impío planea hacerle al justo es precisamente el que causará su propia muerte, tal como está escrito: "Un pozo cavó y lo ahondó, y cayó en la fosa que él mismo hizo" - él mismo cae en el hoyo que cavó. Y a ejemplo de Hamán: "y la horca que había preparado para él", sobre lo cual enseñaron nuestros Sabios: para sí mismo la preparó. Hamán es un ejemplo clásico para muchos asuntos: ¿a quién se encargó de enviar al cadalso en el palacio de Ajashverosh? A Vashti, con el objetivo de que su propia hija ocupara su lugar y así tener vínculos directos con el rey. Pero el rey no tomó a su hija, sino a Ester. Resulta que él mismo inició su propia sepultura: él fue quien introdujo a Ester en la casa real, y a raíz de eso llegó su caída. Así vemos a lo largo de todo el camino que el mal que el impío quiso hacerle al justo es el que termina derrumbándolo.
Los sufrimientos del justo poco a poco - las palabras de Rabenu Yoná
En Shaaré Teshuvá, Rabenu Yoná escribe sobre "la maldad dará muerte al malvado": la retribución llega a los impíos de golpe; por una sola transgresión perecen, y el resto de sus pecados permanece sobre su alma. Es decir, no pienses que con su muerte se borraron todos sus pecados; de ninguna manera, pues está escrito: "y sus iniquidades estarán sobre sus huesos" - aún queda grabado, y la deuda principal sigue en pie para el Mundo Venidero, y por todo habrá de pagar el precio completo. En cambio, sobre los justos, cuando les llega la reprensión, viene poco a poco hasta agotar sus faltas: Hashem no descarga sobre ellos los sufrimientos de una sola vez, sino de manera gradual.
Esto se ilustra con una parábola sobre un rey que se enojó con su hijo. El hijo lo irritaba una y otra vez, hasta que el rey le advirtió: si vuelves a presentarte aquí, tomaré esta roca - una gran roca decorativa que estaba a un costado del palacio - y te la arrojaré a la cabeza; y juró por ello. El hijo sintió un temor inmenso y no volvió a presentarse ante su padre. Un día, el rey se encontró con el sabio judío y le dijo: ¿Qué puedo hacer? Por un lado he jurado, y por el otro mi corazón anhela a mi hijo y deseo verlo, pero estoy obligado a cumplir mi juramento. Y entre ellos no existe la sección de los votos ni la anulación de promesas; no conocían ese asunto y no era posible anular el juramento.
A propósito, una historia semejante relata el Ben Ish Jai, sobre un musulmán que le ordenó a su esposa prepararle una taza de café, advirtiéndole que si no terminaba de prepararlo antes de que él acabara su pastel, la repudiaría. La mujer corrió a preparar el café, pero cuando regresó, él ya había terminado el pastel. Ahora debía divorciarse de ella, aunque en su interior no quería hacerlo; sin embargo, había hecho un juramento. ¿Qué podía hacer? Fue a consultar al sabio. El sabio lo escuchó y le dijo: Revisa bien el suelo, tal vez cayeron algunas migajas mientras comías. El hombre fue, revisó y encontró unas cuantas migajas. El sabio le dijo: Siendo así, no has terminado el pastel, y ella no queda repudiada.
Y volviendo a nuestro asunto: el rey le dijo al sabio: ¿Qué haré? Le he jurado a mi hijo. El sabio judío le respondió: ¿Qué fue lo que juraste? Arrojarle la roca. ¿Acaso estás obligado a tomarla entera y arrojársela? Desmorónala en pedazos, conviértela en grava, y arroja sobre él una pequeña piedrecita cada vez; con eso habrás cumplido tu juramento. Y esto es precisamente lo que pedimos: aun si se decretaron sufrimientos sobre nosotros, que no vengan en forma de enfermedades malignas; que no nos arrojen grandes bloques, sino grava, cada vez un poco de aflicción. Después de todo, la Guemará explica hasta dónde llega la definición mínima de sufrimiento: incluso quien mete la mano en el bolsillo para sacar una moneda determinada y le sale otra, teniendo que volver a meter la mano, eso también se considera sufrimiento. Más valen muchos sufrimientos pequeños de esa índole que tribulaciones severas de enfermedad, sufrimientos que degradan al ser humano y lo conducen a situaciones penosas.
Y esto es lo que enseña Rabenu Yoná: cuando la reprensión cae sobre los justos, viene sobre ellos poco a poco hasta agotar sus faltas; en cambio, sobre el impío, el Santo, Bendito Sea, descarga los sufrimientos de un solo golpe, y en ello se cumple que "la maldad dará muerte al malvado", permaneciendo aún el pecado sobre él. Mientras que el justo se va purificando poco a poco, y en esos sufrimientos leves que llegan gradualmente halla su purificación.
Conclusión del capítulo
פֹּדֶה יְהֹוָה נֶפֶשׁ עֲבָדָיו וְלֹא יֶאְשְׁמוּ כָּל הַחֹסִים בּוֹ׃ - Hashem redime el alma de Sus siervos, y no serán condenados todos los que en Él se refugian.
En resumen: en estos versículos, el rey David contrapone las dos providencias: "Los ojos de Hashem están puestos sobre los justos" - una providencia particular para bien, en la que Hashem contempla sus carencias y escucha su clamor, incluso cuando claman por aquello que en verdad redunda en su beneficio; y por otro lado, "el rostro de Hashem está contra los que hacen el mal", contra aquellos que procuran borrar la memoria de los justos. Los justos claman y Hashem los libra de todas sus angustias, y Él está cercano a los quebrantados de corazón por causa de aflicciones externas, y a los contritos de espíritu cuyo sufrimiento es interior; de allí también la fuerza de una plegaria que surge de un corazón quebrantado. Los males del justo son numerosos pero externos, y por eso "Él guarda todos sus huesos"; en cambio, para el malvado basta con un solo mal interior y de raíz, que no tiene remedio, y el mal que perpetró o intentó causar al justo es el mismo que le da muerte. Los sufrimientos del justo llegan poco a poco para purificarlo, mientras que el impío perece de golpe y sus iniquidades permanecen sobre él. Y sobre todo esto, David concluye: Hashem redime el alma de Sus siervos, y no serán condenados todos los que en Él se refugian.