En la continuación del capítulo, David HaMélej prosigue con la línea que adoptó anteriormente: la polémica contra el camino de los monjes ascetas de las naciones del mundo, quienes se apartaron de la vida terrenal y presentaron el ascetismo como la única vía religiosa. Frente a ellos, David enseña un camino completamente distinto: el temor del Cielo no exige al ser humano huir de la vida ni de la sociedad, sino vivir dentro de ella, corrigiendo en su seno su lengua, sus acciones y sus relaciones con el prójimo.
מִי־הָאִישׁ הֶחָפֵץ חַיִּים אֹהֵב יָמִים לִרְאוֹת טוֹב׃ - ¿Quién es el hombre que desea la vida, que ama los días para ver el bien?
Aquellos monjes de las naciones se apartaron del mundo por dos motivos: o bien porque despreciaban la vida misma y le decían al hombre que el mundo es un lugar del que hay que escapar; o bien porque, aunque no despreciaran la vida, despreciaban lo bueno del mundo y decían: si hay que vivir, que sea en la miseria; si hay que vivir, que sea una vida de aflicción. Ante esto, David HaMélej declara: yo no soy así. "¿Quién es el hombre que desea la vida, que ama los días para ver el bien?" - enseño el temor a Hashem tanto para quien desea la vida y no es como esos ascetas de vanidad que prefieren la muerte, como para quien dice: quiero vivir una buena vida aquí, en este mundo. También para quien ama los días para ver el bien existe un camino para vivir con temor del Cielo, una vida de éxito y una vida de bendición.
Pues el temor a Hashem no exige a la persona alejarse de la sociedad y llevar una vida de mortificación. Al contrario: al nazir, que tan solo se abstuvo del vino y no se impurificó con muertos, la Torá lo llama pecador. La Torá no exige al ser humano vivir una vida de aislamiento ascético. Ciertamente existen niveles elevados, propios de los santos que habitan en la tierra, y quien ha alcanzado tales alturas es un caso aparte; pero no existe semejante exigencia general. HaKadosh Baruj Hu desea que el hombre disfrute de Su mundo. ¿Qué es, entonces, lo que sí se le exige?
נְצֹר לְשׁוֹנְךָ מֵרָע וּשְׂפָתֶיךָ מִדַּבֵּר מִרְמָה׃ - Guarda tu lengua del mal y tus labios de hablar engaño.
Que no hable lashón hará con su lengua ni exprese engaño con sus labios. Ya hemos aprendido muchas veces en Mishlé que la lengua alude al habla reflexiva y sabia: la lengua es interior y por ello expresa sabiduría, mientras que los labios representan el habla externa, ya que son visibles y superficiales. Cuando alguien quiere engañar a su prójimo, habla con los labios: un discurso superficial que en su interior oculta una trampa y que no refleja en absoluto su sentir íntimo; eso es el engaño. Por ello dice: "y tus labios de hablar engaño". En cambio, la lengua, que es más interior, debe ser preservada del lashón hará: incluso si lo dicho es verídico y exacto, de todos modos debes cuidarte de no hablar lashón hará.
La Guemará en Avodá Zará señala: ¿Acaso dirá una persona: ya guardé mi lengua del mal, ahora iré a entregarme al sueño? Si lo principal fuera no hablar mal, me iría a dormir y solucionaría el asunto. A esto responde la Guemará: no es así, pues también existe el mandato de "haz el bien". Por eso, de inmediato en el versículo siguiente, nos dice David HaMélej:
סוּר מֵרָע וַעֲשֵׂה־טוֹב בַּקֵּשׁ שָׁלוֹם וְרׇדְפֵהוּ׃ - Apártate del mal y haz el bien; busca la paz y persíguela.
No basta con apartarse del mal, sino que también hay que hacer el bien. "No hay más bien que la Torá", dice el Midrash, como está escrito: "Porque buena enseñanza os he dado". Por lo tanto, en cada momento y tiempo libre que la persona tenga - al contrario, que busque cómo hacer el bien.
Y en apariencia cabe preguntar: ¿por qué se le llama "haz el bien"? Habría sido más apropiado decir "estudia el bien" o "medita en el bien". ¿Qué acción concreta realicé al estudiar Torá? La respuesta es la siguiente: toda persona que desea beneficiar a su semejante y ser un hombre de bondad debe realizar una acción concreta - dar tzedaká, ayudar a levantar la carga cuando ve al asno de su prójimo caer bajo su peso, y así sucesivamente. Todo jésed hacia los demás se realiza mediante una acción. ¿Y quién es el mayor hacedor de jésed del mundo? La persona que estudia y profundiza en la Torá.
Un ejemplo de esto: "Todo el mundo entero se sustenta por Janina, Mi hijo, y a Janina, Mi hijo, le basta con una medida de algarrobas de víspera de Shabat a víspera de Shabat". ¿Qué aprendemos de aquí? Uno abre un comedor comunitario, otro abre una cocina benéfica, un tercero abre un lugar para hospedar gente, un cuarto abre un fondo de préstamos (guemaj), un quinto reparte canastas de alimentos. ¿Acaso puedes repartir canastas de alimentos a todo el mundo? Rabí Janina sí: el mundo entero se sustenta gracias a él. ¿Y acaso salió de su casa? ¿Acaso salió del beit midrash? No. Por el mero hecho de consagrarse al estudio de la Torá, hace descender abundancia sobre el mundo entero. Esta es la dimensión de "haz el bien": no hay más bien que la Torá, y no existe mayor acción que esta para beneficiar a la multitud y a toda la comunidad. Y ya explicamos en el pasado que la expresión "por Janina, Mi hijo" (bishvil Janina beni) también significa: por el sendero, por el canal de Janina desciende la abundancia; y puesto que él mismo no toma nada para sí excepto una medida de algarrobas, a través de ese sendero fluye el sustento para el mundo entero.
Dice el Malbim: "Apártate del mal y haz el bien" solo tiene lugar cuando uno se encuentra entre seres humanos, pues allí existe la realidad del mal y del bien. A una persona que se encuentra en el desierto no se le puede decir "apártate del mal", ya que no está en sociedad; ni se le puede decir "haz el bien", puesto que no tiene con quién hacerlo. Pero cuando el hombre convive con los demás, es entonces cuando se le exige apartarse del mal y hacer el bien. Esto significa que la Torá quiere que el ser humano sea sociable, es decir, una persona integrada a la sociedad.
Y de hecho, para todo se necesita una comunidad: tres veces al día se requiere un minián. No existe la posibilidad de que una persona viva aislada. Y si es un talmid jajam y dice: "Rezaré a solas", he aquí que está dicho sobre esto: "innumerables son sus víctimas", lo cual se refiere a quien conoce Torá y no la transmite, pues uno tiene el precepto de enseñar a otros. Y si no es un talmid jajam, tiene la mitzvá de aprender: "Hazte de un maestro", y debe acudir a un sabio para que le enseñe. En resumen, no hay cabida para que alguien diga: "Me aislaré"; la Torá rechaza tal postura. Por supuesto, como escribe el Rambam, si todos los hombres del mundo fueran malvados, uno debería retirarse a los desiertos; pero aquí no hablamos de ese caso extremo, sino de la situación habitual y constante: la Torá exige que el hombre viva en sociedad y que allí cumpla "apártate del mal y haz el bien". Y hay que saber que es precisamente en sociedad donde el hombre alcanza ambos aspectos: allí existen tentaciones hacia el mal, y por ende la oportunidad de "apartarse del mal"; y allí existe también la ocasión de "hacer el bien", pudiendo realizar actos de bondad hacia sus semejantes.
En una ocasión, un judío fue a ver a Rabí Israel Salanter y le dijo que deseaba cambiar de oficio. Rabí Israel le preguntó: "¿A qué te dedicas?". Le respondió: "Soy shojet (faenador ritual)". Preguntó: "¿Y por qué deseas cambiar?". Le dijo: "He estudiado las leyes de la shejitá y vi cuán severa advertencia recae sobre el shojet: por un mínimo error o por una revisión interna defectuosa, podría llegar a hacer comer a cientos de personas carne no kósher (nevelot y terefot). Me dije a mí mismo: ¿para qué meterme en semejante problema? Iré y seré comerciante". (Y a propósito, la labor de un sofer STa"M es aún más delicada: si escribe unos tefilín y se desliza un pequeño error, resulta que una persona pasará toda su vida sin colocarse tefilín válidos, además de haber recitado bendiciones en vano, y todo eso recae sobre la cabeza del escriba).
Y de paso, se cuenta que una vez alguien acudió al Jazón Ish y le dijo que sentía un gran temor y que por eso quería abandonar el oficio de la shejitá. El Jazón Ish le respondió: "¿Y a quién prefieres ver como shojet, a quien no tiene ningún temor? Necesitamos justamente a personas como tú".
En cualquier caso, Rabí Israel Salanter le preguntó a aquel hombre: "¿Y qué deseas ser? ¿Comerciante?". Tomó de la biblioteca un grueso tomo de Jóshen Mishpat y se lo mostró, y en comparación le mostró las leyes de shejitá en el Shulján Aruj, que son apenas unas páginas breves. Es decir: comprende que en los asuntos entre el hombre y su prójimo, en el comercio, en las leyes sobre el engaño monetario y todo lo que ello involucra, ¡cuántas pruebas existen, cuántas dificultades y desafíos! Mucho mejor te habría ido si hubieses permanecido como shojet. Y esto es lo que David enseña aquí: Hashem no quiere que seas un ermitaño. "Apártate del mal y haz el bien, busca la paz y ve tras ella" - debes encontrarte entre los seres humanos, donde existe la realidad del mal y también la del bien, y en esa misma realidad apartarte del mal y hacer el bien. En el desierto no podrás hacer el bien, y tampoco hay en él inclinación hacia el mal.
Por cierto, esto no significa que uno deba ponerse a prueba a sí mismo ante la tentación, Dios no lo permita. Se cuenta que el Gaón de Vilna (el Gra) le pidió al Maguid de Dubno, Rabí Yaakov Kranz, que fuera a reprenderlo, y el Gra solía sentarse como un siervo ante su amo para escuchar sus palabras de reproche. En una ocasión, el Maguid le dijo: "¿Qué gran hazaña es quedarse encerrado en la habitación, cerrar las persianas incluso de día, encender una vela, estudiar a su luz y desconectarse de todo el mundo? El hombre debe estar dentro del mundo y conservar allí su rectitud". De inmediato el Gra lo interrumpió y le dijo: "Estoy dispuesto a escuchar tu musar, pero con la condición de que sea verdad. Si la manera de servir al Santo, Bendito Sea, es cerrando las persianas, encendiendo una vela y sentándose a estudiar, ¡cierra las persianas, enciende una vela y siéntate a estudiar! ¿Y qué dirás, que no es ninguna hazaña? El Santo, Bendito Sea, no busca hazañas ni proezas. El Santo, Bendito Sea, quiere que seas un tzadik; al alma se le hace jurar antes de descender al mundo: 'Sé un tzadik y no seas un malvado'. Todo lo que puedas hacer para ser un tzadik, hazlo. Y si es encerrándote, ¡enciérrate!".
Sin duda, aquí se trata de niveles y de elevadas alturas espirituales, pero ciertamente en nuestra época esto cobra una vigencia siete veces mayor. Hoy en día es casi imposible que una persona salga a la calle sin quemar sus ojos y sin tropezar con transgresiones graves. Por lo tanto, en nuestros días, cuanto más pueda uno reducir sus salidas, que lo haga. Si no es necesario, no salgas. Si no es imprescindible pasar por aquí, no vayas por aquí; toma el otro camino. Si es posible viajar por una carretera interurbana en lugar de una calle de la ciudad, aunque alargue el trayecto unos minutos, viaja por la ruta interurbana. Hoy en día es imposible detenerse ante un cruce peatonal sin toparse con visiones indebidas, o mirar hacia la acera sin presenciar cosas inapropiadas. Es verdad que no tenemos alternativa y debemos desplazarnos: uno viaja a dictar un shiur, o va a su trabajo y a sus labores cotidianas; pero en todo lo que se pueda reducir, que se reduzca. La Guemará dice: "Si hay otro camino y toma este, es un malvado". Si tienes otra opción, ¿por qué eliges precisamente el camino problemático? Y la Guemará se refiere allí incluso a quien cierra los ojos al pasar por el lugar problemático, y argumenta: es verdad, pero podía haber ido por otro sitio; ¿por qué entra en un lugar donde hay una prueba?
Resulta entonces que, si bien el hombre debe ser un ser social, vinculado a la comunidad, cuando la sociedad es problemática debe alejarse lo más posible y reducir el contacto con ella. Sobre todo cuando se sabe que cierto entorno es propenso al lashón hará, donde cada vez que uno llega escucha chismes sobre este o aquel. En situaciones semejantes no se dice: "Debes estar en sociedad y vencer tu inclinación". Esos son lugares predestinados al tropiezo y, por el contrario, es sumamente aconsejable que la persona se aleje de ellos.
¿Qué es la paz? Explica el Malbim: es la vida en sociedad, la compañía humana. No pienses que alcanzarás la paz huyendo de la gente; sino "y persíguela": busca la conexión con las personas, vive en medio de ellas. Y aunque estar entre la gente es a menudo una fórmula para riñas, discrepancias y disputas -pues así como sus rostros no son iguales, tampoco lo son sus opiniones, y en apariencia esto podría llevar a pleitos con ellos-, frente a esto se nos enseña: persigue la paz. Convive con las personas, pero persigue la paz. No estés en medio de la gente tomando partido en toda clase de disputas y controversias; cuida tu lengua del mal y tus labios de hablar engaño, permanece entre los hombres y allí busca la paz y corre tras ella. Este es el camino más elevado que la Torá exige al ser humano.
Y añade el Malbim que David alude aquí también a Doeg. Vimos que Doeg estaba "retenido delante de Hashem": ¡qué admirable, un tzadik, un asceta recluido! Y sin embargo, no aprendió a 'guardar su lengua del mal y sus labios de hablar engaño'. Fue él quien fue y difamó a David y calumnió a Nob, la ciudad de los cohanim, ante el rey Shaúl; a raíz de ello fueron asesinados ochenta cohanim que vestían el efod de lino, con el Cohén Gadol a la cabeza, David fue perseguido, y tantas tragedias más. Todo provino de él, aquel que supuestamente era un nazir, aquel que aparentemente se apartaba y permanecía retenido delante de Hashem. Y mira cuánto lashón hará y cuántas palabras de falsedad salieron de su boca. Esta es otra explicación que ofrece el Malbim.
Y ya que mencionamos el asunto de marcharse al desierto, cabe recordar que una vez le preguntaron al Jazón Ish: "Rabenu, hoy en día se aplican a nosotros las palabras del Rambam. El Rambam escribe que si todos los hombres del mundo son malvados, uno debe marcharse a los desiertos, y añade: 'como en esta época' -y él ni siquiera vivía en el siglo XXI, sino que hablaba en su tiempo, hace novecientos años, cuando nadie tenía teléfonos inteligentes-. Por lo tanto, ¿cuáles son nuestros desiertos?". El Jazón Ish respondió: "Los desiertos de nuestra generación son las sinagogas y las casas de estudio, las santas yeshivot; eso es 'marcharse al desierto'".
Y observen que el Rambam mismo, a pesar de haber escrito estas palabras, vivió en sociedad y no se apartó de las personas. Se comprende que el Rambam vio en sí mismo la capacidad y la fuerza para influir, y por ello consideró: no es correcto ni adecuado que me aísle en el desierto para estar cómodo en alguna posada, mientras aquí la gente se quede sin el Rambam. De modo que el asunto depende de un gran discernimiento. No decimos que hoy en día uno deba irse al desierto, sino que viva en compañía de los demás, pero bajo la premisa de "estar con la gente sin ser parte de ella": compartir su entorno pero sin apegarse espiritualmente a ellos. Hay una gran diferencia entre quien asiste a la congregación, saluda con un shalom, reza con ellos, estudia Torá a su lado y luego regresa a su hogar, y quien forja lazos estrechos y apego con personas espiritualmente menos elevadas, lo cual ya resulta perjudicial. Y la realidad es, además, que hoy nadie podría subsistir en el desierto.
Un tercer punto: la realidad demuestra que cuando una persona intenta adoptar un camino de ascetismo que supera su nivel real, esto no solo no la acerca al Santo, Bendito Sea, sino que termina alejándola aún más. Como explicaba el Rab Dessler, la mala inclinación tiene un "efecto resorte": si la oprimes con demasiada fuerza, después salta de golpe, y cuando salta resulta sumamente peligroso. Por lo tanto, nadie debe pensar que debe forzarse y asumir rigores propios de tzadikim y ascetas consagrados si aún no se encuentra en ese nivel.
Ya vimos el caso de Mar Ukba, quien decía de sí mismo: "Yo soy como vinagre, hijo de vino", pues su padre esperaba veinticuatro horas entre carne y leche, mientras que él esperaba seis. Aparentemente, ¿cuál era la dificultad de esperar veinticuatro horas? La respuesta es que, si esa conducta no refleja su auténtica estatura interior, no es más que mera imitación, y la imitación superficial carece de verdadero valor; es necesario hallarse realmente en ese nivel. Si alguien decidiera hoy aislarse y llevar una vida de ascetismo sin estar a esa altura, en primer lugar eso solo terminará alejándolo del servicio a Hashem, y en segundo lugar sentirá un ahogo en el alma hasta llegar a rebelarse y desecharlo todo. Por ello, no nos apresuramos a enviar a la gente al desierto, aun cuando la idea de fondo sea apartarse de una sociedad deteriorada, pues apegarse a ella es muy nocivo.
De aquí se desprende que, incluso cuando una persona se encuentra en un entorno negativo, la pauta es no mezclarse con ellos. Sus frivolidades, las ideas que tienen en mente, sus temas de conversación: uno habla de política, otro de lo que hubo ayer en la televisión, un tercero sobre sus viajes al extranjero, el cuarto sobre sus pasatiempos. No te mezcles con ellos - involucrarte te arrastrará hacia abajo. Es verdad, trabajas con ellos, estás con ellos en la misma oficina y en el mismo lugar, pero mantente un palmo por encima de ellos, elévate sobre la realidad en la que se encuentran, pues marcharse hoy al desierto no es la solución definitiva.
Rashi explica la duplicación de «busca la paz y persíguela»: «Busca la paz» - en tu propio lugar, donde tú vives; «y persíguela» - también en otro lugar, preocupándote de que también allí alcancen la paz.
Y en el libro Divrei Menajem se explica: «Apártate del mal» - si se te presenta la oportunidad del mal, Dios no lo quiera, apártate de él; «y haz el bien» - si se te presenta hacer el bien, al contrario, hazlo; «busca la paz y persíguela» - esto aplica incluso si no se presentó ante ti en absoluto. La paz es el fundamento de todas las virtudes sagradas, y tras ella se debe correr. No digas: si se me presenta la oportunidad de hacer la paz, la haré. ¡Sino persíguela! Ves que hay una disputa, ves que hay un conflicto - ¿cómo está escrito sobre Moshé? Fue hacia Datán y Aviram para no perpetuar la discordia. ¿Acaso iré hacia ellos, siendo yo el líder de la generación, mientras ellos promueven una disputa contra mí? Sí, «y persíguela» - persigue la paz incluso si está lejos.
Se explica también: a veces la persona quiere hacer el bien, y viene el iétzer hará (la inclinación al mal) y le pone delante montañas enteras de sus iniquidades, transgresiones y caídas del pasado. ¿Acaso tú eres capaz? ¿Sabes qué cosas hiciste? ¡Sobre esto está escrito que no hay perdón, sobre esto está escrito que uno cae al Guehinom!... El iétzer hará es un gran experto en todas las fuentes y versículos, y viene a decirle: pierdes tu tiempo, estás acabado, ya no hay remedio para ti. Te quedan otros veinte o treinta años, disfrútalos y que pase lo que tenga que pasar, tu historia ya terminó. Este es el consejo del iétzer: desesperar al ser humano.
Por eso se dice «apártate del mal y haz el bien»: ¿quieres hacer el bien? Apártate del mal - desvía tu atención del mal que hiciste en el pasado, no le prestes atención ahora. En primer lugar piensa cómo hacer el bien. Y no significa que lo ocurrido en el pasado quede borrado sin más; cuando llegue el momento oportuno, también harás teshuvá por ello. Pero venir ahora a cavilar sobre el mal cometido y deducir que uno no tiene salvación, ese es el truco del iétzer. Piensa en este momento como si nunca hubieses hecho nada malo. ¿Cuál es tu deber ahora? Solamente hacer el bien, acercarte a Hashem. Y después de haberte acercado, harás teshuvá también por lo que hiciste, y Hashem es clemente y misericordioso, y no hay transgresión sobre la cual no haya teshuvá - hay faltas cuya expiación es más difícil y otras menos, pero no hay transgresión para la cual no exista retorno.
Y así se ha mencionado antes: esta es la trampa del iétzer para quien viene a acercarse. A un baal teshuvá que desea dar un vuelco a su vida, la inclinación viene con este argumento. Por eso, los grandes de Israel siempre instruyen a los baalé teshuvá que durante los primeros cinco años no se ocupen en absoluto de su pasado. Los primeros cinco años - solo «haz el bien»; apártate del mal, no pienses en lo negativo. Y solo después, tras haberse afianzado en la teshuvá, comienza a analizar qué se hizo antes y cómo enmendarlo, pues hay acciones concretas para reparar. Pero si uno se impone mortificaciones desde el inicio (algo muy común entre quienes retornan, que inmediatamente comienzan con rigores y rectificaciones extremas: no como esto, no hago aquello, no salgo aquí, no miro allá, arena en los zapatos y tela de saco bajo la camisa), ¿qué ocurre? Llega a tal asfixia, tras haber retornado hace apenas dos meses ya no puede respirar, hasta que se desmorona; y ese colapso, como se ha dicho, es devastador. Por tanto, en los primeros años: no pienses en tu historial ni busques rigores excesivos. «Apártate del mal» - aparta la mente del mal cometido, como si nunca hubieses delinquido; en primer término haz el bien y encamina tus actos.
El Maguid de Dubno tiene una parábola sobre «apártate del mal y haz el bien». Muchas veces las personas desean rectificar sus caminos y asumen una resolución positiva tras otra, pero esto no se sostiene en el tiempo. ¿Por qué? Se asemeja a un hombre que entra a una sastrería para adquirir un traje. El sastre le mostró una prenda hecha a su medida; se la probó y dijo: esto no me queda bien, el traje es estrecho, incómodo, me aprieta, ¿acaso no tiene uno de mi talla? El sastre se asombró, pues era exactamente su medida. Lo miró y le dijo: amigo mío, para probarte el traje que te ofrezco, primero quítate el tuyo y recién entonces ponte este; solo así podrás probártelo. Pero si te lo colocas encima del traje viejo, sin duda quedará estrecho, molesto e incómodo. Ese no es el camino.
Por lo tanto, la persona debe saber que el primer paso en la teshuvá no consiste en decirle «comienza con buenas acciones a la par de las malas». No se le dice: sigue viajando al fútbol en Shabat pero ve también a la sinagoga - no tenemos permitido decir semejante cosa. El principio básico para que alguien empiece a sentir que se conecta con la Torá y los preceptos es comprender que en un solo día no se puede abarcar el mundo entero ni cumplir todas las mitzvot, en especial cuando apenas se está al inicio del camino. Por ello, lo primero es detener las transgresiones. ¿Viajas en Shabat? Decide que ya no viajas en Shabat.
Y no se debe malinterpretar: si una persona no se encuentra aún en ese nivel, se le dice: '¿Viajas dos veces en Shabat? Viaja solo una vez; ¿fumas todo el Shabat? Decide que desde la víspera de Shabat hasta que te vayas a dormir no fumarás'. Todo lo que se pueda rescatar, se rescata, pero de ninguna manera se da legitimidad a que continúe fumando el resto de Shabat. Con todo esto, la instrucción para un baal teshuvá es: deja de cometer transgresiones, eso es lo primero. En cambio, para el cumplimiento de las mitzvot, es un camino largo: fijar tiempos para el estudio de la Torá, cómo se verá el rezo, tres rezos al día, en la sinagoga, con minián, con concentración; estos son niveles. Al principio se le dice: colócate los tefilín dos minutos en casa, recita el Shemá, para empezar es suficiente. 'Haz el bien' se logra por etapas; 'apártate del mal' no tiene etapas: apartarse del mal significa dejar de hacer el mal, y eso es lo primordial.
¿Quieres que el traje te quede bien? Primero quítate las ropas sucias, quítate las ropas viejas, y luego haz el bien; entonces la buena acción realmente influirá sobre ti. Pero si no es así, ¿qué sucede? La persona hace el bien, y una mitzvá engendra otra mitzvá: un ángel bueno la atrae a otra mitzvá; un instante después va y comete una transgresión: un ángel malo la arrastra a otra transgresión. Y queda como un péndulo: derecha, izquierda, mal, bien, mal, bien. Y luego viene y dice: 'Rabino, llevo dos meses sin avanzar, seis meses sin avanzar'. Es verdad: primero cesa el mal, y luego, con el bien, avanza paso a paso; esa es la verdadera manera de progresar.
Se conoció una vez el caso de una mujer de Rosh HaAyin, que solía asistir a conferencias dictadas allí en el consejo religioso por parte de la organización Arajim durante años. Cierta vez le comentó al conferencista que intentaba acercarse a la Torá pero no lo lograba en absoluto. Él le dijo: '¿Cómo es eso? Acepta sobre ti una pequeña mitzvá, netilat yadaim por la mañana'. Ella respondió: 'Sí, ya me lo han dicho, y no logro mantenerme firme'. Él se asombró: '¿Qué tiene de complicado? Cualquier persona normal se lava la cara y las manos; ¿qué cuesta hacerlo con un jarro?'. Entonces surgió una idea y le preguntó: 'Dime, ¿comes casher?'. Ella respondió: 'A decir verdad, no'. Él indagó: '¿A qué te refieres con no casher?'. Resultó que en su lugar de trabajo solían salir de vez en cuando a restaurantes que servían mariscos, Dios no lo permita - la cúspide de la impureza, alimañas y otras cosas abominables. Ella dijo: 'No me fascina, pero...'. Él le contestó: 'No es que no te fascine; espiritualmente eso destruye el alma, Dios nos libre'. Y le explicó: 'Mientras continúes con el mal, no hay posibilidad alguna de que sientas atracción hacia el bien; y si se trata de alimentos prohibidos, es más grave que cualquier otro mal, porque produce la insensibilidad del corazón (timtum halev)'. Y le aconsejó: 'Comienza haciendo que, si vas a esos lugares - ya que aún no estaba en el nivel de decirle que cortara por completo -, pide arroz. ¿Acaso el arroz es con certeza puro y limpio? No, pero al menos no tiene la certeza de bichos y alimañas, no tiene la certeza del timtum halev. Elige alimentos sobre los cuales no haya certeza de ser animales no casher ni carroña; empieza con eso y entonces sentirás que puedes avanzar poco a poco'. Porque si una persona está hundida en el fango y al mismo tiempo pretende cumplir mitzvot y sentir cómo se transforma, no funciona. 'Apártate del mal y haz el bien'.
El libro Pri Tzadik explica: 'Apártate del mal y haz el bien': primero es necesario alejar el mal del corazón, y mediante ello se podrán introducir las palabras de Torá en el corazón. Esto significa que la primera etapa no se refiere únicamente a los actos, sino también al corazón. Cuando el corazón acumula maldad y sus pensamientos son malos - ya sean pensamientos negativos hacia el prójimo o pensamientos inmorales y similares -, el corazón no está limpio; ¿cómo se podrán introducir allí palabras de Torá? No prenderán. Por lo tanto, lo primero es apartarse del mal: apartar el corazón del mal, y luego hacer el bien.
Sin embargo, él plantea una dificultad: en apariencia resulta difícil, pues en los Diez Mandamientos está escrito primero 'Yo soy Hashem tu Dios' - cree en Mí, lo cual corresponde al aspecto de 'haz el bien' -, y solo después 'No tendrás otros dioses delante de Mí', que corresponde al aspecto de 'apártate del mal'. ¿Por qué el Santo, bendito sea, lo dijo en orden inverso? Debería haber antecedido 'No tendrás', apártate del mal, y luego 'Yo soy', haz el bien.
Y responde el Pri Tzadik con una explicación maravillosa: es por ello que el sagrado Zóhar afirma que 'Yo soy' y 'No tendrás' fueron pronunciados en una sola locución. Que 'Recuerda' (Zajor) y 'Cuida' (Shamor) fueron pronunciados en una sola locución es algo que todos sabemos por la Guemará; y viene el Zóhar a enseñarnos que también 'Yo soy' y 'No tendrás' fueron pronunciados en una sola locución. Y dado que fueron dichos en una sola expresión simultánea, la mala inclinación fue desarraigada de sus corazones y las palabras de Torá quedaron fijadas en ellos, todo de una sola vez: el apartarse del mal y el hacer el bien se produjeron juntos. Lo principal es que no haya una situación en la que el hacer el bien preceda al apartarse del mal; allí no fue así, sino que ambos se manifestaron a la vez.
Dicho sea de paso, según esto también se resuelve otra dificultad. El pueblo de Israel le dijo a Moshé: 'Habla tú con nosotros y escucharemos, pero que no hable Dios con nosotros, no sea que muramos'. ¿Cuándo dijeron esto? Después de 'Yo soy' y 'No tendrás', pues 'Yo soy' y 'No tendrás' los escucharon directamente de boca del Todopoderoso, y los ocho mandamientos restantes los recibieron de Moshé. Pero surgía una pregunta: si veían que no eran capaces de recibir la palabra directamente de Hashem, 'no sea que nos consuma este gran fuego', ¿acaso hacían falta dos mandamientos para percatarse de ello? ¡Ya en el primer mandamiento debieron haberse dirigido a Moshé! Sin embargo, según el Zóhar, el asunto queda perfectamente explicado: 'Yo soy' y 'No tendrás' fueron dichos en una sola expresión, por lo que equivalían a un solo mandamiento; de este modo, resulta que inmediatamente después de esa primera locución se dirigieron a Moshé y dijeron: habla tú con nosotros y escucharemos, pero que no hable Dios con nosotros, no sea que muramos.
También se explica qué significa 'busca la paz y persíguela'. Está escrito asimismo sobre Aharón: 'Sé de los discípulos de Aharón, amante de la paz y perseguidor de la paz'. Y en apariencia no se comprende qué significa 'perseguidor de la paz', pues la palabra persecución suele emplearse en un sentido negativo, como 'lo persigue para matarlo'. Es verdad que también encontramos este término en sentido positivo, como 'perseguiremos conocer a Hashem', pero aun así la expresión 'perseguidor de la paz' resulta llamativa: habría sido más adecuado decir amante de la paz y que va tras la paz.
Se cita en nombre del Jafetz Jaim: vinieron a decirnos que a veces la persona debe perseguir la paz hasta erradicarla. ¿Cuándo? Cuando se trata de la paz con los malvados. Viene alguien y dice: "Mira, hicimos la paz con este y con aquel y ahora estamos juntos; la sinagoga se dividirá tanto para rezos de reformistas como de ortodoxos, en nuestro corazón hay lugar para todos, todos son judíos, el Santo, bendito sea, ama la paz y no hay vasija que contenga más bendición que la paz" - y ensalzan la paz con sus labios. Sobre esto está escrito: "Yo soy paz, mas cuando hablo, ellos van a la guerra". Señor mío, ¿piensa que esto es paz? Esto es una guerra. Sepa usted que con ellos no se debe hacer la paz; al contrario, hay que luchar contra ellos. Tal como dice el rey David: "¿Acaso a los que te aborrecen, Hashem, no he de odiar, y con quienes se rebelan contra Ti no he de combatir? Con odio absoluto los aborrezco, en enemigos se convirtieron para mí". Y si le dijeras a David: "Haz la paz con ellos, ¿por qué eres tan extremista frente a ellos?" - de ninguna manera; hay con quienes no se debe hacer la paz, y cuando alguien busca establecer semejante paz, hay que perseguirla para anularla.
Esto es, pues, "busca la paz y persíguela": en circunstancias habituales la Torá quiere que busques la paz, pero en ciertas ocasiones es necesario perseguir y anular esa paz, en lugar de concertarla. Y Aharón fue sabio al comprender cuándo ser "amante de la paz" y cuándo "perseguidor de la paz" - cuándo perseguir la paz para alejarla, cuando dicha paz solo podría acarrear daño.
El rey David comienza con una declaración contraria a todo ascetismo y aislamiento: "¿Quién es el hombre que desea la vida, que ama los días para ver el bien?" - la Torá no pide que desprecies la vida ni sus bondades, sino que vivas dentro de la sociedad y santifiques allí tu camino. ¿Y cómo? "Guarda tu lengua del mal" - del lashón hará, "y tus labios de hablar engaño" - de hablar con falsedad externa, sin que el corazón lo acompañe sinceramente. Y no basta con la pasividad, sino "apártate del mal y haz el bien" - primero apartar el mal, tanto de la acción como del corazón, y solo después arraigará la buena acción; y no hay otro bien que la Torá, mediante la cual el ser humano se convierte en el mayor benefactor para todo el mundo. Y finalmente, "busca la paz y persíguela" - mantente cercano a las personas y persigue la paz con ellas, sin asimilarte ni exponerte a la prueba, y sin errar buscando la "paz" con aquellos con quienes jamás se debe pactar.