Introducción
Continuamos con el capítulo 34, el salmo acróstico de David HaMélej compuesto cuando fingió demencia ante Avimélej. En este pasaje, David se dirige a los oyentes con un llamado a comprobar por sí mismos la bondad de HaKadosh Baruj Hu, enseña qué es el auténtico temor a Hashem en contraste con el "temor" de las naciones, y asegura que a quienes buscan a Hashem nada bueno les faltará. Sigamos el orden de los versículos.
"Prueben y vean" - Examinar, no degustar
טַעֲמוּ וּרְאוּ כִּי־טוֹב יְהֹוָה, אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר יֶחֱסֶה־בּוֹ׃ - Prueben y vean que Hashem es bueno; dichoso el hombre que se refugia en Él.
Este versículo es especialmente entrañable para nosotros: "Taamú Ur'ú" es el nombre de nuestra organización. Sin embargo, cabe preguntarse: ¿acaso es posible degustar a HaKadosh Baruj Hu? Explica el Radak que el discernimiento intelectual y el examen de la razón también reciben el nombre de "sabor" (taam). Así lo encontramos en este mismo capítulo: "cuando fingió demencia" (en hebreo: "beshanotó et taamó", literalmente: al alterar su juicio o cordura), mostrándose como falto de razón. Del mismo modo, en Mishlé se dice sobre la mujer virtuosa: "percibe (taamá) que su comercio es bueno"; ¿acaso prueba las telas con el paladar? La intención es que las examinó e inspeccionó con detenimiento. Y lo mismo ocurre en el habla cotidiana: cuando alguien propone algo y se le contesta "eso no tiene sentido" (en hebreo: "no tiene taam"), ¿acaso se lo llevó a la boca? Se quiere decir: no le hallo fundamento lógico. Así como quien desea comprobar un alimento lo prueba, David nos dice: examinen e investiguen, comprueben cuán maravilloso es servir a Hashem. Y "vean" alude tanto a la percepción del intelecto como a la visión de los ojos; verán que la bondad de HaKadosh Baruj Hu alcanza verdaderamente a quienes se refugian en Él: "dichoso el hombre que se refugia en Él".
Lo bueno, lo placentero y lo útil
El Malbim agrega aquí otra distinción entre la salvación proveniente de Hashem y el auxilio de los seres humanos, respecto del cual se mencionó antes que el rostro de quien espera la ayuda del hombre quedará defraudado. Existen tres clases de bien: lo bueno, lo placentero y lo útil. "Bueno" es aquello intrínsecamente noble y recto; "placentero" es lo gustoso y agradable; "útil" no es necesariamente agradable, pero sin duda produce provecho. Quien come chocolate, difícilmente esté obteniendo un gran bien o una utilidad para su salud, pero sin duda le resulta placentero. Quien toma un medicamento, difícilmente lo halle sabroso, pero ciertamente le resulta útil. Y existe una tercera categoría: aquello que es bueno por sí mismo, aun cuando no sea placentero ni aparente una utilidad inmediata, sino por tratarse del bien verdadero, aquello que es justo y debido realizar.
Explica el Malbim: en el auxilio humano se puede obtener lo placentero y lo útil, pero no el bien absoluto. En cambio, en la salvación de HaKadosh Baruj Hu convergen los tres aspectos. "Prueben" alude a lo placentero, a lo deleitable al sentido interior del gusto: acérquense y experimenten cuán grata y reconfortante es la fe y la confianza en Él. "Y vean" alude a lo útil: observen cómo Hashem me salvó; la confianza en Hashem es incomparablemente más eficaz que la confianza en la carne y la sangre. Y más allá de todo ello, "dichoso el hombre que se refugia en Él" representa el bien supremo: la dicha espiritual que el ser humano alcanza por el mero hecho de apegarse a Hashem, lo cual constituye la perfección del bien. Pues si un semejante me brinda ayuda y resuelve mi problema, obtuve una utilidad y quizá también disfruté de la solución, pero ¿acaso me he vuelto por ello más elevado, más justo o más santo? El bien supremo radica en apegarse a Él, bendito sea.
Se relata que un hombre acudió al Jafetz Jaim para exponerle una dificultad muy pesada que atravesaba, y el sabio lo bendijo y rezó por él. Tiempo después regresó para compartir con alegría que, bendito sea Dios, la situación se había resuelto por completo. El Jafetz Jaim le preguntó: "Dime, ¿y cómo era tu cercanía con Dios mientras padecías esa aflicción?". Se trata de una realidad evidente: ante la tribulación cultivamos una profunda cercanía con Dios, clamando: "Amo del Universo, resuelve mi aflicción, concédeme descendencia viva y sana, envíame un buen sustento, un matrimonio adecuado". Resulta entonces que en medio del dolor se alcanzó también el bien supremo, pues nuestro auténtico bien reside en estar apegados a Él, bendito sea. Y cuando la aflicción pasa, con frecuencia se disipa esa necesidad de estar tan apegados como antes, perdiéndose así una ganancia espiritual inmensa. A esto apunta "prueben y vean que Hashem es bueno; dichoso el hombre que se refugia en Él": bienaventurado quien confía plenamente en HaKadosh Baruj Hu y se hace acreedor a todos estos niveles.
"Teman a Hashem, Sus consagrados" - Temor reverente, no visión
יְראוּ אֶת־יְהֹוָה קְדֹשָׁיו, כִּי־אֵין מַחְסוֹר לִירֵאָיו׃ - Teman a Hashem, Sus consagrados, porque nada les falta a quienes Le temen.
Conviene notar que se lee "Yer'ú" (יְראוּ), donde la letra álef es muda o quiescente, como señala el Radak. ¿Por qué no fue escrito con la puntuación habitual de "Yir'ú"? Para distinguir inequívocamente entre la raíz de temor (yirá) y la de visión (reiyá). Si se hubiera escrito de modo que se leyera "Yir'ú et Hashem kedoshav", alguien podría haber incurrido en el grave error de pensar que el texto manda ver a Hashem, lo cual es imposible, pues ningún ser creado puede percibir visualmente a Hashem. Por esa razón la álef queda en reposo, clarificando que la ordenanza se refiere a la reverencia: teman a Hashem todos Sus santos y consagrados.
El Malbim explica esto según lo que dijimos sobre "Gusten y vean": David ordena a los santos de Hashem que teman a Hashem. Las naciones solían consagrarse mediante el ascetismo y el aislamiento de la sociedad - y así puede verse hasta hoy en la India y en diversos lugares del Lejano Oriente, así como en el cristianismo: en su opinión, es imposible acercarse a la Divinidad viviendo en sociedad; es imposible acercarse y ocuparse de los asuntos de este mundo; es imposible acercarse y casarse. Creen que hay que ser un monje ermitaño en alguna parte de los Himalayas o en un monasterio apartado, desconectarse de la materialidad, y solo entonces se puede alcanzar el temor. Dice el Malbim: sin embargo, su temor no era temor de Hashem, sino temor a vanidades y temor por sí mismos, no fuera a sucederles algún daño. No teme verdaderamente a Hashem, sino a toda clase de fuerzas vanas, y teme que le sobrevenga un mal - y a partir de eso realiza su culto.
En cambio ustedes, temerosos de Hashem, teman únicamente a Hashem y a nada más - ni a vanidades ni a daños. Y además: aquellos ascetas padecían carencia por dos lados: una carencia por elección y una carencia forzosa. Por elección, porque desde el principio decidió no dedicarse a los negocios, no buscar vestimentas finas ni placeres, y se apartó de los goces del mundo. Forzosa, porque al no haber hecho nada para procurar sus necesidades, en la práctica no tiene nada, hasta el punto de que tenían que comer raíces de retama, como es sabido, por la extrema pobreza al no hallar su alimento. En cambio, quienes buscan a Hashem, aun si llegan a empobrecerse, el Santo, Bendito Sea, les provee su alimento y cuida de sus necesidades incluso en una situación precaria. He aquí un contraste absoluto: aquellos eligieron una vida de aflicción y también recibieron una vida de aflicción de hecho; mientras que la Torá no te pide que elijas una vida de sufrimiento, sino, como dice el rey Shelomó, que el hombre coma, beba y disfrute del bien, que te conduzcas como cualquier persona y que, aun así, seas abstinente, santo y elevado. Y tampoco les falta lo necesario: "y los que buscan a Hashem no carecerán de ningún bien", el Santo, Bendito Sea, colma todas sus necesidades.
El temor como llave, y los temerosos como sostenedores de la Torá
El Rebe de Lubavitch solía decir: "Teman a Hashem, Sus santos" - cuando se teme a Hashem se alcanza la santidad; "pues no hay carencia para quienes Le temen" - a quien es temeroso de Dios no le falta ningún nivel espiritual, lo alcanza todo a partir del temor. Según esto, el temor es la llave para alcanzar la Divinidad: teman a Hashem, y por medio de ello nada les faltará en el servicio a Él, Bendito Sea.
Y el autor del Shaaré Simjá interpreta: "Sus santos" - son aquellos que se ocupan de la sagrada Torá; "quienes Le temen" - son aquellos que sostienen a quienes estudian la Torá, los benefactores de la Torá (tomjé Deoraita). Así, el versículo le dice a quien estudia Torá: no temas una caída económica de tu sostenedor, no tienes de qué preocuparte, pues él es solo un instrumento, y el sustento proviene de Él, Bendito Sea. "No hay carencia para quienes Le temen" - a los sostenedores de la Torá no les faltará nada, y por lo tanto puedes sentarte en el kollel con tranquilidad; ellos continuarán ganándose el sustento y seguirán manteniendo a los avrejim. Tú solo debes ser de "Sus santos", temer a Hashem, y el Santo, Bendito Sea, juró que la Torá no se olvidará de la boca de su descendencia, y en cada generación nunca faltó una yeshivá desde nuestros antepasados, tampoco en esta generación.
El temor no es la causa de la carencia
El Rabino de Nikolsburg plantea una dificultad: he aquí que vemos personas temerosas de Dios que sufren carencias. Podría decirse que esto prueba que no son verdaderamente temerosas, pero semejante afirmación rozaría la calumnia, pues vemos a muchas personas verdaderamente temerosas y, aun así, pasan privaciones. Y él brinda una explicación maravillosa y verdadera: ¿acaso la pobreza solo existe entre los temerosos de Hashem? La pobreza existe en todas partes. Cuando se habla de la línea de pobreza, gusta mucho hablar de Bnei Brak, pero ¿acaso no hay pobres en todas partes? ¿Quién es el pobre? Aquel sobre quien se decretó la pobreza. ¿Y quién es el rico? Aquel sobre quien se decretó la riqueza; pues sobre la gota seminal ya se decreta, antes de descender al mundo, si será rico o pobre.
Y así encontramos con respecto a Rabí Elazar ben Pedat, a quien el Santo, Bendito Sea, le dijo: si volviera a crear el mundo, tal vez habría una posibilidad de que nacieras bajo un signo de riqueza; pero naciste bajo un signo de pobreza. Resulta entonces que, si encuentras a una persona pobre entre los temerosos de Dios, su pobreza no le viene por ser temeroso, sino porque sobre él se decretó la pobreza, tanto si fuese temeroso como si no. Y esto es lo que dice el rey David: "no hay carencia para quienes Le temen" - el hecho de pertenecer a Sus temerosos no es la causa de la carencia. Al fin y al cabo, ves que también entre quienes no Le temen hay pobres. Pero que alguien venga a decir: "Esto es solo porque se dedica a la Torá, esto es solo porque es tal y cual", eso es falso. El temor no causa la carencia.
"Los leoncillos padecen necesidad y hambre"
כְּפִירִים רָשׁוּ וְרָעֵבוּ, וְדֹרְשֵׁי יְהֹוָה לֹא־יַחְסְרוּ כׇל־טוֹב׃ - Los leoncillos padecen necesidad y hambre, pero los que buscan a Hashem no carecerán de ningún bien.
El Ibn Ezra cita una interpretación según la cual "leoncillos" (kefirim) alude a los herejes (kofirim), y agrega que es más acertado interpretar que se refiere a personas semejantes a leoncillos, que devoran con avidez cuanto pueden. A una persona así se la ve devorando, actuando, consiguiendo y triunfando, y de repente sufre una caída. En otra época, si tenías acciones en Teva estabas asegurado - y hoy las acciones esperan a ver quién las compra, y buscan un director general que acepte tomar una empresa en declive para sacarla del fango. Así ocurre cuando la persona sigue a la naturaleza y se olvida del Santo, Bendito Sea, confiando en que la naturaleza la salvará - y he aquí que la naturaleza también se desploma y cae. "Los leoncillos padecen necesidad y hambre" - también en ellos existe la posibilidad de la caída; mientras que "los que buscan a Hashem", que piden su pan únicamente a Hashem, no carecerán de ningún bien, y Él no los abandonará y les otorgará lo necesario.
El Ibn Ezra menciona además que hay quienes interpretaron el versículo en relación con el contexto del capítulo: cuando David compareció ante Ajish, rey de Gat, y lo apresaron, como dice el texto: "y se fingió demente en manos de ellos", llegó a una situación en la que no le daban de comer y padecía hambre. Sobre esto dice: "Los leoncillos padecen necesidad y hambre, pero los que buscan a Hashem no carecerán de ningún bien" - y el Santo, Bendito Sea, se apiadó de mí y me otorgó todo bien incluso en esa circunstancia, tal como ayudó a Eliyahu, ya fuera mediante los cuervos o de otra manera. El Radak explica: los leoncillos poseen gran bravura cuando buscan su presa, pues el león es sumamente poderoso, y a pesar de todo a veces la bravura no les sirve de nada - "padecen necesidad y hambre", como dice Iyov: "El león perece por falta de presa, y los cachorros de la leona se dispersan"; en cambio, los que buscan a Hashem no carecerán de ningún bien. Y el Metzudat David explica que los leoncillos son los magnates y los ricos.
"No carecerán" - y no "tendrán"
Y volvemos a preguntar: ¿acaso los que buscan a Hashem tienen todo lo bueno? Al fin y al cabo, ya dijimos que puede existir una realidad de carencia material, conforme a lo que fue decretado para cada quien. Explica el Rav Eliyahu Lopian: aquí no dice "y los que buscan a Hashem tendrán todo lo bueno", sino "no carecerán de ningún bien" - es decir, no experimentan ninguna sensación de carencia.
Cuando el director general de Tambour (la compañía de pinturas) fue a recibir una bendición del Rav Shteinman y se ofreció a pintar su departamento con los mejores materiales y costear toda la renovación, el Rav prácticamente lo despidió: "¿Pintura te parece que me falta? ¿Acaso es eso lo que necesito?". Una vez fue necesario pintar por la humedad y el moho del techo, y él ordenó no pintar. Le advirtieron: "Rav, esto hace daño, se respira y no es saludable". Entonces acordó con ellos que pintaran exclusivamente el punto exacto del moho, sin extenderse hacia los lados. ¿Acaso le faltaba algo? Aquello que tú experimentas como una falta personal - "los que buscan a Hashem no carecerán de ningún bien".
Asimismo se relata que cuando el Alto Comisionado británico fue a visitar a Rabí Yosef Jaim Zonnenfeld a su hogar, le sugirieron: "Quizás convendría que el Rav se reúna con él en un sitio más digno". Su vivienda era subterránea, húmeda y estrecha - el hogar de los gigantes de Israel. Él les respondió: "No, precisamente aquí quiero recibirlo". Llegó el mandatario y no daba crédito a lo que veía: "¿Cómo es posible que el sabio de los judíos, la máxima autoridad de la generación, viva en un lugar semejante?". Rabí Yosef Jaim lo llevó hacia la ventana y le preguntó: "¿Qué ves allí?". Le respondió: "Veo el Kotel". Le dijo entonces: "El Santo, bendito Sea, no tiene Su Casa en pie, ¿y pretendes que yo exija lujos para mí?". Y cuentan que rompió en llanto, temblando de emoción al pronunciar aquellas palabras. De aquí podemos dimensionar cómo sentían la destrucción del Templo los grandes de Israel. Pero en lo que respecta a nuestro tema: él no sentía que le faltara absolutamente nada. Ese es el sentido de "los que buscan a Hashem no carecerán de ningún bien". Quien corre tras más y más placeres y apetencias demuestra que busca menos a Hashem. Cuanto más busca una persona a Hashem, afirma: "Lo que poseo es bueno para mí, me basta; no busco elevar mi estatus social ni acrecentar mis bienes económicos". La gente a su alrededor lo percibe como alguien sumido en la carencia y la penuria, pero en realidad goza de la vida más plena y dichosa.
Rabí Yánkele Galinsky relataba que una vez viajaba en tren y observó a un pasajero sacar todos sus medicamentos y organizarlos minuciosamente: cuál tomar primero y cuál después. Al percatarse de que lo miraba, el hombre le preguntó: "¿Y usted, no tiene pastillas para tomar?". Le respondió: "No". El hombre le dijo con lástima: "Bueno, qué se le va a hacer, no todos tienen esa suerte...". Decía Rabí Yánkele: "Lo miré con profunda compasión y dije en mi corazón: Gracias, Amo del Universo, porque no dependo de pastillas". Es como aquel individuo dominado por las sustancias que te mira y dice: "Amigo, ¡qué producto tan increíble!, te hace volar por las nubes; ¿acaso tú no tienes algo así? Pobre de ti, no sabes lo que te pierdes". Y uno le responde: "No lo sé y prefiero seguir sin saberlo; me siento pleno donde estoy, no necesito escapar hacia ninguna altura ilusoria. El desdichado eres tú, no yo, que requieres de sustancias para elevarte viviendo de fantasías, y luego ya sabemos cómo te estrellas al caer". Lo mismo ocurre en este ámbito: quien teme a Hashem no experimenta ninguna carencia por prescindir de los excesos de este mundo; al contrario, se percibe mucho más apegado a Él, bendito Sea.
"Vengan, hijos" - el temor a Hashem al alcance de cada alma
לְכוּ־בָנִים שִׁמְעוּ־לִי, יִרְאַת יְהֹוָה אֲלַמֶּדְכֶם׃ - Vengan, hijos, escúchenme; el temor a Hashem les enseñaré.
Entre las naciones de la antigüedad, tal como señalamos, la santidad y la reverencia religiosa eran coto reservado de unos pocos: los sacerdotes, los monjes y los ministros del culto pagano. Aquí viene el rey David y marca una distinción esencial entre el judaísmo y el resto de los cultos: "Vengan, hijos, escúchenme" - el temor a Hashem concierne también a los niños pequeños; a ellos también les instruiré. El temor reverencial a Hashem está al alcance de cualquier alma, y todo aquel que lo anhele puede acceder al Creador, bendito Sea. Por esa razón, los únicos que integran a los niños en sus recintos de oración son los judíos: en una mezquita no verán niños, y en una iglesia tampoco verán niños, mientras que en el Bet Haknéset, con infinitas distancias, hallarán a los niños presentes. Desde el instante en que el pequeño es capaz de sentarse, escuchar y rezar, al contrario, que venga y participe de la vivencia comunitaria. Sin imposiciones, por supuesto; al niño se lo trae solo cuando acude con agrado y jamás a la fuerza, a menos que se pretenda provocarle aversión. Pero no decimos "este es un ámbito exclusivo del servicio sagrado, ¿qué lugar tienen los pequeños aquí?". Sostenemos firmemente que "si no hay cabritos, no habrá carneros adultos", y la Torá nos encomienda: "Y las enseñarás con esmero a tus hijos", inculcándoles la formación espiritual desde la más tierna infancia.
"Vayan ahora los varones" frente a "porque es fiesta de Hashem para nosotros"
Entre los pueblos del mundo rige el enfoque opuesto. Así le dijo el Faraón a Moshé: "No será así; vayan ahora los hombres, ya que eso es lo que piden". ¿Acaso pretenden servir a Hashem? ¿Y quiénes son los que ofician el culto? En los orígenes del cristianismo, las mujeres tenían vedada la entrada a los templos, acudiendo exclusivamente los varones; sostenían la postura de que la mujer carecía de alma, que provenía de fuerzas oscuras, y recién hace unos cuatrocientos o quinientos años, en un concilio eclesiástico, dictaminaron que la mujer sí posee alma - y desde aquel decreto la tiene, gracias a Dios. Esto permite apreciar hasta qué punto se degradaba a la mujer, considerándola una fuerza perturbadora en la creación.
En el judaísmo, en cambio, la mujer es considerada la mitad esencial de la persona, y resulta imposible alcanzar la plenitud espiritual sin ella. El Rav Kaduri, al enviudar rondando ya los noventa años, manifestó su firme deseo de contraer nupcias nuevamente, explicando que no le era posible cumplir su labor espiritual profunda - unificaciones místicas, armonización de atributos supremos y rectificaciones del alma - sin hallarse casado, pues sin una esposa el hombre es apenas una mitad incompleta. Y el Santo Arí consigna en Shaar HaGuilgulim (como se cita en la obra Mishnat HaGuilgulim) que quien no tomó esposa es considerado como si no hubiera venido a este mundo; su alma no prosigue la continuidad de su ciclo anterior sino que debe comenzar desde el inicio, y esa existencia no le es computada. Esto se aplica a un alma nueva; quien ya estuvo aquí con certeza contrajo matrimonio en una existencia previa - y hoy en día no descienden almas nuevas -, pero en el supuesto de un alma original que partiese sin casarse, ese paso terrenal no se le contaría en absoluto. De aquí aprendemos el inmenso y trascendental valor que el judaísmo otorga a la mujer: todo logro de perfección nace de la unión conyugal y de la realización del mandato "y serán una sola carne". En la Torá existe un lugar fundamental para la mujer y para los hijos, y todos son partícipes plenos del servicio divino; un concepto ajeno a las demás doctrinas.
El Faraón argumentó: "Vayan ahora los varones", cuestionando qué relación tienen las mujeres y los pequeños con el servicio divino. Moshé Rabenu le replicó: Estás profundamente equivocado; juzgas nuestro servicio según el prisma de los tuyos. "Con nuestros jóvenes y con nuestros ancianos iremos, con nuestros hijos y con nuestras hijas iremos, porque es fiesta de Hashem para nosotros". He aquí el abismo que nos separa: tú concibes el culto como un penoso sacrificio, y por ello afirmas: "Suficiente con que padezca yo, ¿para qué someter a mi esposa y a mis hijos a semejante calvario?". Para nosotros, en cambio, servir a Hashem no constituye una carga sino una festividad suprema, y ante una fiesta se hace partícipes a la esposa y a los hijos, para que todos compartan la dicha y la celebración. Aunque hay quienes obran al revés: cuando asoma el sufrimiento envían a la esposa por delante. Cuentan sobre aquel hombre que despertó sobresaltado y vio frente a su lecho a una figura amenazante. Al preguntarle: "¿Quién eres y qué buscas aquí?", este le respondió: "Vengo a tomar tu alma (neshamá)". Sin vacilar, despertó a su mujer y le dijo: "¡Mi alma querida (neshamá shelí), vinieron por ti!"... Pero fuera de toda broma, quien comprende la verdad sabe que el mayor deleite de la existencia es el servicio al Creador, una auténtica fiesta: "porque es fiesta de Hashem para nosotros". Y por ello concluye el salmo: "Vengan, hijos, escúchenme; el temor a Hashem les enseñaré".
Qué significa "ir" y quiénes son los "hijos"
El Radak pregunta: "Vengan [vayan], hijos", ¿hacia dónde hay que ir? Y responde que la expresión de "ir" aquí es una incitación a la acción rápida y no un desplazamiento físico en sí, como en "Ven, te probaré con la alegría", "Vengan y tramemos planes contra Yirmiyahu", "Vengan y razonemos", "Casa de Yaakov, vengan y andemos a la luz de Hashem", donde no se refiere a caminar físicamente sino a apresurarse a apegarse a la luz de Hashem. Y del mismo modo: "Vengan, cantemos a Hashem". ¿Y quiénes son los hijos? Son aquellos que escuchan las enseñanzas morales de David HaMélej, que son como los discípulos de los profetas; no se refiere necesariamente a hijos biológicos, sino a los alumnos en general. ¿Y por qué dice: "El temor a Hashem les enseñaré"? Puesto que antes mencionó que "nada falta a quienes Le temen", dice ahora: quien desee contarse entre Sus temerosos, yo le enseñaré ese temor. David HaMélej era el primero entre los temerosos de Dios, y él enseña cómo se alcanza el temor a Hashem.
En resumen:
David HaMélej nos llama a comprobar por nosotros mismos la bondad de Hashem: "Gusten" - lo agradable, "y vean" - lo provechoso, "dichoso el hombre que en Él se refugia" - el bien verdadero, que es el apego a Él, bendito sea, y la cercanía a Dios. A partir de esto, enseña qué es el verdadero temor: no un temor a vanidades ni un ascetismo de aislamiento que acarrea una carencia electiva y forzada, sino el temor a Hashem de quien vive como una persona entre sus semejantes y, al mismo tiempo, se conduce con pureza, santidad y elevación. "Nada falta a quienes Le temen" - el temor reverencial no es la causa de la escasez, y quien busca a Hashem no siente carencia alguna, aun cuando a los ojos del mundo parezca faltarle algo. Y por último: el temor a Hashem no es patrimonio exclusivo de unos pocos, sino de toda alma, abarcando a hijos, mujeres y pequeños por igual, "porque es fiesta de Hashem para nosotros", pues entre nosotros el servicio a Hashem es una celebración y no un sufrimiento.