לְדָוִד בְּשַׁנּוֹתוֹ אֶת־טַעְמוֹ לִפְנֵי אֲבִימֶלֶךְ וַיְגָרְשֵׁהוּ וַיֵּלַךְ׃ - De David, cuando cambió su cordura delante de Avimélej, y este lo expulsó, y él se fue.
Para comprender el salmo, debemos comenzar con el relato histórico en Shmuel I, capítulo 21: "Y se levantó David y huyó aquel día de delante de Shaúl, y vino a Ajish, rey de Gat". Cuando Shaúl perseguía a David, este no tenía ningún lugar donde guarecerse en toda la tierra de Israel, y no tuvo más remedio que huir fuera de las fronteras de la tierra, hacia Ajish, rey de Gat.
"Y los siervos de Ajish le dijeron: ¿Acaso no es este David, el rey de la tierra? ¿Acaso no es a este a quien cantaban en las danzas diciendo: 'Hirió Shaúl a sus miles, y David a sus decenas de miles'?". Los siervos de Ajish le dicen a su rey: ¿Por qué le permites entrar? ¡Si este es David, del reino vecino, el rey de la tierra, sobre quien cantaban en las danzas: "Hirió Shaúl a sus miles, y David a sus decenas de miles"! Sin duda ha venido aquí para espiar y combatir contra ti.
"Y David puso estas palabras en su corazón, y tuvo gran temor de Ajish, rey de Gat". David comienza a temer: huí de Shaúl, pero aquí estoy en peligro inminente; quién sabe, también aquí pueden arrestarme y encarcelarme, y entonces mi situación será aún peor. "Y cambió su comportamiento ante sus ojos, y fingió locura en sus manos, y hacía marcas en las puertas de la entrada, y dejaba correr su saliva por su barba". Se hizo pasar por loco, como una persona demente, rayaba las puertas del portón y dejaba caer baba sobre su barba como un insensato.
"Y dijo Ajish a sus siervos: He aquí que veis a un hombre enloquecido, ¿por qué me lo traéis? ¿Acaso me faltan locos, para que hayáis traído a este a actuar como un demente ante mí? ¿Acaso este entrará en mi casa?". ¿Ven a un hombre demente y se lo traen al rey? Nuestros Sabios (Jazal) dicen que tanto la esposa como la hija de Ajish sufrían de locura, y por eso dijo: ya tengo mis propios locos en casa, ¿acaso me faltan locos para que me traigan a otro de afuera? Y así lo echaron de allí, y David se salvó de Ajish, rey de Gat. Por esta salvación, David entona cánticos, agradece, alaba y exalta al Creador, bendito sea.
Dice el Malbim: en este salmo David explica cómo la providencia particular de Hashem ampara a los justos, los protege y los salva de todo mal, y en especial cómo el Santo, bendito sea, está cercano para escuchar el rezo de quienes confían en Él, les responde y los rescata. Asimismo, nos enseñará en este salmo la esencia del temor a Hashem. Pues el hecho de que Avimélej lo expulsara y no hiciera caso a sus siervos que pedían darle muerte fue un asunto de providencia, algo sobrenatural, donde se aprecia cuánto la providencia de Hashem acompaña a quienes Le temen y cómo Él atiende la voz de su oración.
Aparentemente no queda claro: ¿qué significa "delante de Avimélej"? ¡Si aquí se trata de Ajish, rey de Gat! Dice Rashí: así eran llamados todos los reyes de los filisteos (pelishtim), al igual que todos los reyes de Egipto eran llamados Faraón. No nos referimos a una persona específica con el nombre Faraón, sino al título de la dinastía: cada rey tenía su nombre propio, pero el título real era Faraón. Lo mismo ocurre aquí: el título general era Avimélej - como ya vimos en los días de Abraham - y su nombre propio era Ajish.
¿Y por qué lo designa precisamente con el título general y no con su nombre propio? Dicen nuestros Sabios en el Midrash Agadá: porque actuó con rectitud como Avimélej. Aquel Avimélej de la Torá, en el relato de Sará, dijo: "¿Acaso matarás también a gente justa?". Y aquí también Ajish, rey de Gat, actuó con rectitud, pues a pesar de que sus hombres le dijeron: "¿Acaso no es este David, el rey de la tierra?", él no lo mató, sino que lo salvó. Y puesto que procedió con rectitud como Avimélej, fue llamado por su nombre.
¿Y qué significa "su cordura" (et ta'amó)? Dice el Ibn Ezra: "su cordura" se refiere a su corazón, su intelecto y su discernimiento, como en la expresión "quienes responden con sensatez" (meshivéy tá'am), palabras con sentido, palabras de inteligencia. Y David alteró su cordura y se hizo pasar por una persona carente de razón. Cabe señalar además que el salmo está estructurado según el orden del alfabeto hebreo (álef-bet), y como vimos en el Radak, todo salmo que era especialmente preciado para David, lo organizaba en orden alfabético.
אֲבָרְכָה אֶת־יְהֹוָה בְּכָל־עֵת תָּמִיד תְּהִלָּתוֹ בְּפִי׃ - Bendeciré a Hashem en todo momento; continuamente Su alabanza estará en mi boca.
Aparentemente, "en todo momento" (bejol et) y "continuamente" (tamid) son una redundancia. Dice el Midrash: esto es lo que dice el versículo en Kohélet (3:11): "Todo lo hizo hermoso a su tiempo", incluso la locura es hermosa en su momento. Todo lo que Hashem hace es maravilloso, e incluso al insensato, en quien aparentemente no hay ningún bien, también a él lo hizo hermoso a su tiempo. Y esto es "De David, cuando cambió su cordura ante Avimélej": fingió ser un demente, cambió su comportamiento y escribió en las puertas: "Ajish, rey de Gat, me debe un millón de monedas de oro". Eso es lo que escribió en las puertas de la entrada, para que comprendieran que estaba completamente loco, para que nadie pensara que tal vez le quedaba algo de juicio, sino que realmente decía disparates. Y esto ocurrió a raíz de una pregunta que se había hecho David: ¿para qué fue creada la demencia? Pues bien, mira: Hashem hizo todo hermoso a su tiempo, y también la locura es algo necesario en el mundo, pues el propio David necesitó comportarse como un demente para salvarse.
"Bendeciré a Hashem en todo momento" - tanto en los tiempos buenos como en los malos, agradezco, alabo y glorifico a Hashem. ¿Y por qué? Porque incluso si se dijera que esto es algo malo y qué razón habría para agradecer por ello, yo creo firmemente que el propósito de lo malo es para bien: "Kol deavid Rajmana letav avid" (todo lo que hace el Misericordioso, para bien lo hace). "Continuamente Su alabanza estará en mi boca" - Lo alabo siempre por la Providencia, por Su bondad y por Su misericordia. Y siendo así, no es posible que me suceda algo malo por casualidad, pues "continuamente Su alabanza estará en mi boca" significa que estoy apegado a Él, y quien está apegado al Creador es guiado por hashgajá peratit (Providencia individual). Y si hay Providencia individual, no estoy entregado a las manos de la naturaleza ni del azar, sino que todo lo que me acontece proviene de Hashem, y Hashem es la perfección del bien y ningún mal desciende del Cielo. Siendo así, incluso lo que parece malo es necesariamente bueno; y la razón es que estoy apegado a Hashem, y es inconcebible que Él me cause un mal que contradiga la alabanza que está en mi boca.
בַּיהֹוָה תִּתְהַלֵּל נַפְשִׁי יִשְׁמְעוּ עֲנָוִים וְיִשְׂמָחוּ׃ - En Hashem se gloriará mi alma; lo oirán los humildes y se alegrarán.
Prestemos atención: "Avarajá" comienza con la letra Álef, "B'Adonai" con la letra Bet, y así sucesivamente según el orden del alefato. ¿Y qué significa "En Hashem se gloriará mi alma"? No solo que Lo bendigo, sino que mi alma se enorgullece en Él: tengo al Santo, bendito sea; hay Alguien en el Cielo que me ama y vela por mí, y mi alma emana y proviene de Él, bendito sea, siendo una parte de Él.
Sin embargo, a simple vista surge una dificultad: gloriarse es propio de la soberbia, lo opuesto a la humildad, ¿cómo es posible entonces que "lo oigan los humildes y se alegren"? A esto responde David: este gloriarse no se me considerará soberbia; al contrario, precisamente los humildes, que rechazan todo orgullo, serán quienes se alegren con ello y me bendigan diciendo "¡yásher kóaj!".
Explica el Malbim: aunque toda jactancia es aborrecible a los ojos del humilde, el enorgullecerse y gloriarse en Hashem, bendito sea, es digno de alabanza para él, en el sentido de "y se elevó su corazón en los caminos de Hashem". Y este es el punto: aquí se unen en el alma la humildad y el orgullo para volverse uno solo, y ambos conducen a un mismo fin. Pues, ¿de qué me enorgullezco? De que el Santo, bendito sea, cuida de mí, y esto en sí mismo es humildad absoluta, ya que estoy diciendo que no soy nada, que no ocupo espacio propio, que Hashem me dirige y conduce, y que todo lo que me ocurre proviene de Él. Me enorgullezco, pero me he enorgullecido de ser nada, y el propósito supremo de este orgullo es la humildad.
En verdad, una persona no puede decir con autenticidad "Hashem me conduce" si todavía se considera algo a sí misma, si todavía se siente independiente en su existencia, en su obrar y en sus acciones. Con la boca se puede decir cualquier cosa y hablar sin límites, pero ¿quién puede afirmar algo tan verdadero? Solo quien ya no ocupa un lugar propio, quien se ha despojado de la materialidad. ¿Y qué mayor humildad que esta? Pues la esencia misma de la soberbia es decir "yo estoy aquí, yo existo, soy algo"; y cuando me glorío diciendo que Hashem me guía, significa que yo no soy nada. Por eso está permitido enorgullecerse y decir que Hashem me guía: esto no contradice la humildad, sino que es la humildad misma, a la manera en que dijo Abraham: "y yo soy polvo y ceniza". Esta humildad surge de que el hombre se apega al Ein Sof (Infinito), bendito sea, y se anula por completo; por lo tanto, es una glorificación sublime que los humildes escuchan y se alegran.
El Radak lo explica de otra manera: cuando tengo éxito, ¿quién se alegrará con mi triunfo? Solo los humildes, pues los soberbios eran los enemigos de David: Doeg, Ajitófel y todos los arrogantes. Dice David: cuando escuchen que tuve éxito, solo los humildes se alegrarán de ello, mientras que los soberbios no se alegrarán.
גַּדְּלוּ לַיהֹוָה אִתִּי וּנְרוֹמְמָה שְׁמוֹ יַחְדָּו׃ - Engrandezcan a Hashem conmigo, y exaltemos Su Nombre juntos.
Aquí el Malbim ofrece una explicación maravillosa. En apariencia, "engrandezcan" y "exaltemos" son lo mismo; entonces, ¿por qué con respecto a la grandeza se dice "conmigo" y con la exaltación se dice "juntos"? ¿Por qué no "engrandezcan a Hashem juntos" o "exaltemos Su Nombre conmigo"?
Sino que en Lashón Hakódesh existe una diferencia entre "gadol" (grande) y "ram" (elevado), aunque a veces se utilicen como sinónimos. "Ram" es algo sumamente alto que no se puede asir ni alcanzar, como la altura de los cielos arriba: los cielos son elevados y resulta imposible llegar a ellos. En cambio, "gadol" significa que la cosa comienza desde abajo y se extiende hasta lo alto. Jamás emplearíamos el término "gadol" para algo que flota en el cielo; "gadol" abarca desde la tierra hasta el cielo, como una torre que comienza abajo y se eleva hacia arriba.
Las naciones definieron a Hakadosh Baruj Hu como "ram" (elevado). ¿Y por qué? Porque en el fondo querían sostener que Hashem no ejerce providencia: Él es elevado, está en los cielos, encumbrado por encima de todo lo que ocurre aquí abajo, y no se ocupa ni se interesa en lo terrenal. Así dice el versículo: "Elevado sobre todas las naciones es Hashem, sobre los cielos está Su gloria" - para las naciones Él es elevado, Su gloria está en los cielos, y lo que ocurre aquí abajo, por así decirlo, no es visto ni providenciado. Pero el pueblo de Israel sostiene que Hashem es grande. ¿Qué significa esto? Algo grande, cuya altura es de cien metros, por ejemplo, puede ser alcanzado: cada uno lo toca según su propia estatura - uno a un metro, otro a dos metros, y otro a cincuenta metros. Lo grande es accesible para cada uno según su nivel, mientras que lo elevado nadie lo puede alcanzar. De este modo afirmamos que Hashem es grande: Su providencia se extiende desde arriba hasta abajo, y cada quien lo percibe según su propio nivel. Y este es el sentido de "Hashem en Tzión es grande" - entre nosotros es grande - "y elevado es sobre todos los pueblos".
Y pregunta el Malbim: ¿Acaso lo que dicen las naciones no es verdad? ¿Acaso Hashem no es elevado? Por supuesto que es elevado, y nosotros mismos lo mencionamos muchas veces: "Elevado y excelso que mora en la eternidad", "Elevado sobre todos los elevados". Desde la perspectiva de Su propia Esencia, ciertamente Hashem es elevado sin duda alguna, y el intelecto incluso exigiría que Quien es tan excelso no intervenga en lo terrenal. A pesar de ello, David argumenta: la experiencia demuestra que Él es grande. En el intelecto coincido con ustedes en que Hashem es elevado, pero los hechos hablan por sí mismos: Hashem supervisa a cada uno según su alcance espiritual, y en la medida en que la persona concibe a Hakadosh Baruj Hu, en esa misma medida Hashem cuida de ella. La prueba: clamamos a Él y Él responde.
A partir de esto el versículo se aclara de forma maravillosa: "Engrandezcan a Hashem conmigo" - tienen que reconocer mi perspectiva de que Hashem es grande, pues ven que Él ejerce providencia y que cuando clamo a Él, me responde. "Y exaltemos Su Nombre juntos" - yo también coincido con ustedes en que, desde la verdad de Su Esencia, bendito sea, Él trasciende todo entendimiento, Supremo, elevado y excelso. Pero la noción de que sea "elevado y no ejerza providencia" es falsa: Él es excelso y, aun así, supervisa y cuida de todo, porque también es grande.
דָּרַשְׁתִּי אֶת־יְהֹוָה וְעָנָנִי וּמִכָּל־מְגוּרוֹתַי הִצִּילָנִי׃ - Busqué a Hashem y me respondió, y de todos mis temores me libró.
Aquí está la prueba: a partir de la realidad de mi vida y de la providencia manifiesta que he presenciado, queda en evidencia que Hashem es grande. Y no solo me libró de la tribulación por la cual recé - "Busqué a Hashem y me respondió" -, sino que además veló por mí para librarme "de todos mis temores", es decir, de todas las cosas que me infundían miedo, de la expresión "lo que temí". El Radak explica: fue mucho más que la salvación del miedo a Shaúl, quien había enviado emisarios a su casa para matarlo y le arrojó la lanza en varias ocasiones.
Es decir: Hashem me respondió tanto en lo que le pedí expresamente, como en todos mis temores sobre los cuales ni siquiera alcancé a rezar, ya que desconocía el peligro inminente. Me fui a dormir sin saber que venían a matarme, y de pronto me enteré de que Shaúl me perseguía y escapé por la ventana. No estaba preparado para que me arrojaran una lanza, y de repente desde el Cielo me inspiraron la atención necesaria para esquivarla a tiempo y salvarme. Vemos entonces que Hakadosh Baruj Hu cuida de mí con una providencia plena, incluso ante situaciones que no alcancé a pedir; y esta es la conducta de Quien posee la benevolencia perfecta, señala el Malbim: Él supervisa con la más absoluta perfección.
הִבִּיטוּ אֵלָיו וְנָהָרוּ וּפְנֵיהֶם אַל־יֶחְפָּרוּ׃ - Miraron hacia Él y se iluminaron, y sus rostros jamás se avergonzarán.
Dice el Malbim: cuando una persona espera ayuda de seres de carne y hueso, mira hacia arriba o hacia abajo. Hacia arriba: hacia los astros y las constelaciones, hacia el curso de la naturaleza. Y hacia abajo: hacia los seres humanos: tal persona me ayudará, aquel prometió solucionar el problema, el tercero dijo que tiene contactos y el cuarto afirmó que ya lo tiene todo resuelto. Pero quien mira hacia arriba, hacia la causa principal de las fuerzas naturales que es el sol, ¿qué obtiene de ello? Sus ojos se apagarán por mirar directamente al sol; la salvación no provendrá de allí y tal vez termine perdiendo la vista. Y quien mira hacia abajo, hacia los seres humanos, verá su rostro cubrirse de vergüenza: en primer lugar, el solo acto de pedir ya avergüenza y resulta incómodo; y en segundo lugar, si no le dan, la vergüenza es doble. Si hubiese pedido y recibido, al menos habría obtenido algo; pero si pidió y fue rechazado, se asemeja a quien comió los peces descompuestos y además fue expulsado de la ciudad: soportó la humillación de pedir como un desdichado y, al final, ni siquiera fue auxiliado.
Pero quien se dirige al Santo, bendito sea, no es así. "Miraron hacia Él y resplandecieron": no como quien mira al sol y sus ojos se deslumbran y oscurecen por su intensa luz, sino que, por el contrario, habrá sobre él resplandor, una luz clara. "Y sus rostros no se avergonzarán": no como ocurre con la carne y hueso, de quien no se obtiene más que vergüenza y desilusión, sino que quien contempla a Hashem no verá su rostro avergonzado, en el sentido de "la luna se avergonzará y el sol se sonrojará", sino que recibirá su salvación de Hashem.
¿Y qué significa "ve-naharu"? Según el Malbim, y también según Rashi e Ibn Ezra, proviene del término luz, como en "no resplandezca sobre él luz". El Radak explica que proviene del concepto de río - correr con presteza, como en "y confluirán hacia la bondad de Hashem": tal como una persona corre hacia una torre o un refugio para ponerse a salvo y protegerse en él, así mirarán hacia Hashem y correrán hacia Él, y no se avergonzarán de su confianza, pues al final de cuentas Hashem los salvará.
זֶה עָנִי קָרָא וַיהֹוָה שָׁמֵעַ וּמִכָּל־צָרוֹתָיו הוֹשִׁיעוֹ׃ - Este pobre clamó, y Hashem escuchó, y de todas sus angustias lo salvó.
Aquellos que miraron hacia Hashem, sus rostros no se avergonzarán, pues dirán: miren a este pobre que clamó y Hashem lo escuchó. Aunque sea un pobre, y aunque sea un individuo solitario que no es grande ni un tzadik famoso, Hashem lo escuchó; y no solo lo salvó de la angustia por la cual clamó, sino que "de todas sus angustias lo salvó".
חֹנֶה מַלְאַךְ־יְהֹוָה סָבִיב לִירֵאָיו וַיְחַלְּצֵם׃ - Acampa el ángel de Hashem alrededor de quienes Le temen, y los libra.
Y de aquí se deduce por un argumento a fortiori (kal vajómer): si a un pobre solitario Hashem lo escuchó y de todas sus angustias lo salvó, ¡cuánto más a quienes Le temen! Ellos ni siquiera necesitan clamar desde la aflicción, pues el ángel de Hashem, emisario de la Providencia Suprema, acampa siempre a su alrededor como un ejército armado.
¿Y qué significa "vayjaletzem"? Hay dos explicaciones al respecto. El Malbim lo interpreta a partir del término tropas de vanguardia armadas: los hace estar pertrechados con armas, semejando este ángel a un campamento de ángeles aguerridos prestos a guardarlos de todo mal. Y según el sentido común del lenguaje, se comprende mejor como rescate o liberación - tal como se extrae un obstáculo, pues Hashem los saca de su angustia, y así explica Metzudat David: acampa el ángel de Hashem alrededor de Sus temerosos y los rescata de su aflicción.
El Malbim agrega además que aquí hay una alusión a los hombres que se unieron a David: cuando huyó de Ajish, rey de Gat, a la cueva de Adulam, se reunieron junto a él personas que eran con él temerosas de Hashem y hombres de vanguardia listos para la batalla. Y a esto alude "acampa el ángel de Hashem alrededor de quienes Le temen, y los libra": el Santo, bendito sea, les envía también guerreros armados que los salven; es decir, tanto ángeles celestiales como emisarios providenciales en forma de seres humanos que se le unieron.
El Salmo 34 fue compuesto con motivo de la salvación de David frente a Ajish, rey de Gat, a quien se llama Abimelej como a todos los reyes de los filisteos, y según el Midrash, por haber actuado con rectitud como Abimelej al no matarlo. Esta salvación, que provino precisamente al fingir demencia y comportarse como un insensato, enseñó que incluso la locura fue creada con un propósito y que "todo lo hizo hermoso en su debido tiempo". A partir de allí, David construye el fundamento del salmo: "Bendeciré a Hashem en todo momento" - tanto en lo bueno como en lo malo por igual, pues quien está apegado al Creador y Su alabanza está de continuo en su boca no queda entregado a la casualidad ni a la naturaleza, y todo lo que le sobreviene es para bien. Gloriarse en Hashem no es orgullo sino la cumbre de la humildad, ya que quien se gloría de que Hashem lo guía reconoce que él mismo no es nada; por eso, "lo oirán los humildes y se alegrarán". "Engrandezcan a Hashem conmigo y exaltemos Su Nombre al unísono": es verdad que Hashem es sublime y exaltado en Su propia esencia, pero la realidad demuestra que también es grande - abarca y vela por cada uno conforme a su nivel. La prueba radica en la experiencia personal: "Busqué a Hashem y Él me respondió", e incluso "de todos mis temores", aquellos peligros que ni siquiera conocía, me libró, al modo de Quien prodiga una bondad perfecta. Por tanto, bienaventurado quien contempla a Hashem y no al sol ni a la carne y hueso: él se hace merecedor del resplandor y su rostro jamás se avergonzará; y si a un pobre solitario que clamó Hashem le respondió, con mayor razón el ángel de Hashem acampa alrededor de quienes Le temen y los libra de toda angustia.