Introducción: Dos formas de gobierno en la providencia del Creador
En esta sección del capítulo 33, David HaMélej viene a explicarnos cómo Hakadosh Baruj Hu supervisa Su mundo a través de dos tipos de gobierno. Ya hemos hablado extensamente de que existe una providencia que opera a través de la naturaleza y el orden cósmico - aquellas fuerzas que aparentemente rigen lo que sucede aquí -; y, por el contrario, existe un gobierno milagroso, providencial, una Hashgajá Pratit (providencia individual) en la que Hakadosh Baruj Hu dirige Su mundo y contempla cada detalle en particular. Dice el Malbim: ven y observa cómo Hakadosh Baruj Hu gobierna Su mundo bajo estos dos aspectos.
מִשָּׁמַיִם הִבִּיט יְהֹוָה רָאָה אֶת כָּל בְּנֵי הָאָדָם׃ - Desde los cielos miró Hashem, vio a todos los hijos del hombre.
La primera modalidad es el gobierno de la naturaleza y del orden celestial, según la disposición de los astros y cosas semejantes. En este tipo de gobierno, "Hashem en los cielos estableció Su trono" - Hakadosh Baruj Hu rige de acuerdo con las leyes naturales dispuestas desde la Creación, y en ella "desde los cielos miró Hashem, vio a todos los hijos del hombre". ¿Y qué significa "vio a todos los hijos del hombre"? Explica el Malbim: Él conoce el final desde el principio. Conoce de antemano todas las acciones futuras, y esta es una visión única y general, una visión que no cambia ni se multiplica; desde el principio Hashem lo vio todo.
Y no solo eso, sino que desde el inicio Hakadosh Baruj Hu también creó el mundo conforme a las necesidades de los seres humanos, tal como las previó. Es como una persona que sabe que para una excursión o un viaje necesitará ciertas provisiones y, por lo tanto, lo prepara todo de antemano. De este modo, "desde los cielos miró Hashem, vio a todos los hijos del hombre".
"Hibit", "Raá", "Hishguíaj" - Tres niveles de contemplación
¿Cuál es la diferencia entre "hibit" (mirar) y "raá" (ver)? Dice el Malbim: la acción de mirar (habatá) consiste en dirigir la atención hacia algo específico, captarlo con la vista; eso es "habatá". Posteriormente, cuando uno contempla más a fondo, dice "he visto": no solamente miré, sino que vi. Hoy en día se suele usar a la inversa, entendiéndose "mirar" como una observación profunda, pero según el Lashón Hakódesh no es así: "habatá" es una mirada general y superficial, una captación inicial del objeto, tras la cual viene la visión ("reeyá"). Y después, cuando uno no se conforma con mirar superficialmente, sino que toma el asunto y lo analiza en detalle, eso es "hashgajá" (supervisión o atención minuciosa). La Hashgajá es una mirada superior y atenta, como en la expresión "asomándose (mashguíaj) por las ventanas". Resultan así los tres niveles: mirar (lehabit), ver (lirot) y supervisar atentamente (leháshguíaj).
מִמְּכוֹן שִׁבְתּוֹ הִשְׁגִּיחַ אֶל כָּל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ׃ - Desde la morada de Su asiento observó atentamente a todos los moradores de la tierra.
También cabe prestar atención: en el primer versículo se dice "todos los hijos del hombre", y en el segundo, "todos los moradores de la tierra". Explica el Malbim que "hijos del hombre" abarca a toda la especie humana, a todo aquel que desciende de Adán, desde el comienzo de la creación; en cambio, "moradores de la tierra" se refiere únicamente a la generación que vive aquí en el presente; no a todas las generaciones desde los seis días de la Creación, sino a la generación que habita aquí ahora.
De aquí resulta que en "desde los cielos miró Hashem, vio a todos los hijos del hombre", se trata de un gobierno en el que Hakadosh Baruj Hu lo ve todo de antemano, anunciando las generaciones desde el principio; un gobierno según las leyes de la naturaleza, por medio del cual conoce todas sus necesidades. Pero sabe que existe otro orden de conducción: "desde la morada de Su asiento observó atentamente a todos los moradores de la tierra". Este no es el gobierno de la naturaleza ni del orden cósmico. "Desde los cielos" alude a las condiciones naturales: el sol, la luna, los cielos; pero "la morada de Su asiento" alude, por así decirlo, al lugar de residencia del Creador, bendito sea, y aquí ya nos encontramos ante la Hashgajá Pratit. "Hishguíaj" (observó atentamente) significa una mirada superior, un examen meticuloso. No se trata de una supervisión general sobre el mundo desde su creación hasta su fin, sino que en cada generación Hashem observa atentamente según las acciones de cada individuo de esa época, de acuerdo con lo que corresponde a esa generación y a esa persona. Es un nivel distinto de providencia, minucioso sobre las obras de cada generación y de cada individuo.
"El que modela el corazón de todos ellos" - Un conocimiento inmutable
הַיֹּצֵר יַחַד לִבָּם הַמֵּבִין אֶל כָּל מַעֲשֵׂיהֶם׃ - El que modela el corazón de todos ellos juntos, el que discierne todas sus obras.
Aquí el Malbim explica las cosas en profundidad, señalando que David vino a refutar los argumentos de los filósofos. Ellos sostenían: ¿cómo es posible que el Santo, bendito sea, conozca todos los actos de los seres humanos? Pues sostenían que el conocimiento de Dios es inmutable; no cabe que se acreciente en Él conocimiento alguno, ya que si aumentara Su conocimiento, significaría que antes no sabía y ahora se ha enterado, ¿y acaso es posible decir algo así con respecto a lo Alto? Desde luego que no. Siendo así, Su conocimiento es uno e invariable, ¿y cómo podría conocer las cambiantes acciones de los hombres? Después de todo, una persona decide hacer algo y de repente cambia de plan y hace lo contrario. ¿Qué sabía Hashem? Esa era la dificultad de los filósofos.
Ya se ha tratado esto también al estudiar el libro de Iyov: el conocimiento de Hashem es uno, mientras que los actos del hombre están sujetos al libre albedrío. Por eso, hubo quienes llegaron a la conclusión de que no hay libre albedrío en absoluto, es decir, el determinismo: todo está fijado y escrito de antemano, pues Su conocimiento no cambia. Pero el judaísmo ciertamente no acepta esto, ya que la Torá dice explícitamente: "Y escogerás la vida". Y por otra parte, nosotros también sabemos que el conocimiento del Santo, bendito sea, es inmutable, y no cabe en Él el arrepentimiento ni la reconsideración. Incluso cuando encontramos expresiones semejantes en las Escrituras, fueron dichas en términos humanos. El arrepentimiento significa: "No lo tomé en cuenta; si lo hubiera sabido, habría actuado de otra manera"; eso le ocurre al ser humano, no al Santo, bendito sea, que proclama las generaciones desde el principio. ¿Cómo se resuelve, entonces, esta paradoja?
El Rambam ya abordó la cuestión del conocimiento divino y el libre albedrío, explicando que no está en nuestras fuerzas comprenderlo, pues nuestro conocimiento no es como el Suyo. Esto ya se explicó ampliamente en el capítulo 12 del libro de Iyov y también en el libro del Kúzarí, por lo que no es necesario volver a profundizar en todo el tema. Veamos aquí qué dice el Malbim.
Dice el Malbim: la respuesta a esto es tal como escribió el Rambam en Moré Nevujim (Guía de los Perplejos), parte tercera, capítulo 21, donde explica que existe una diferencia entre el conocimiento que tiene el artífice sobre lo que ha hecho y el conocimiento que tiene otra persona sobre ese mismo objeto ya fabricado. El objeto elaborado, al ser hecho según el conocimiento de su hacedor, depende de su conocimiento previo; en cambio, la observación de los demás seres humanos proviene de contemplar el objeto ya terminado.
La parábola del relojero y la parábola del programador
El propio Malbim ofrece una parábola: un mecanismo indicador de horas, lo que hoy llamamos reloj. Un hombre que fabrica un reloj de engranajes con pericia artesanal, donde una rueda hace girar a otra y así sucesivamente, sabe de antemano todo lo que habrá de suceder: cómo este engranaje moverá al siguiente, y este a su vez al engranaje pequeño, y con qué fuerza avanzarán los segundos, y dentro de cuánto tiempo marcará una hora determinada. Y si alguien preguntara de dónde lo sabe, si acaso todavía no vio las manecillas, la respuesta es que no lo necesita: él ensambló el reloj y, por lo tanto, sabe lo que ocurrirá.
En cambio, quien va a una tienda y compra un reloj adquiere su conocimiento a partir de los resultados: ve que la manecilla está aquí a cierta hora y que más tarde llegó allá, deduciendo de ello sus conclusiones. Su conocimiento se deriva del resultado. En cambio, el relojero ya sabía todo eso sin necesidad de mirar las manecillas ni por un instante.
Y si quisiéramos un ejemplo más actual: el programador frente al usuario del software. Hoy en día existen vehículos autónomos, desarrollados por Google y otros, de los que se dice que conquistarán las carreteras. No hace falta un conductor; un programa informático lo opera con sensores alrededor. Si bien recientemente el entusiasmo disminuyó un poco cuando un vehículo autónomo causó la muerte de una persona por primera vez. Algunos culparán al vehículo y otros al peatón que se cruzó repentinamente, pero, en cualquier caso, ya no se puede culpar a un conductor humano al volante; tal vez a quien diseñó el software, pero no al chofer.
Cuando una persona viaja en un automóvil así, a cada paso descubre algo nuevo y se asombra: el coche detectó un vehículo que venía de frente, reconoció que el semáforo cambió, identificó a un peatón y tomó una decisión. De pronto comienza a lloviznar y se activan los limpiaparabrisas, o se encienden las luces. A cada momento el usuario se maravilla de la inteligencia allí invertida. Pero quien creó todo, el programador del código, no siente ningún asombro; él sabe con exactitud cuándo sucederá cada cosa. Y si le dijeran que los limpiaparabrisas no se activaron, eso sí le causaría perplejidad: ¿qué ocurrió?, ¿por qué no funcionaron?
Esto recuerda una vieja publicidad de una famosa marca de encendedores a nivel mundial, de la que solía contarse en las aulas del talmud torá. En ella se ve a un hombre que llega a una selva habitada por nativos bosquimanos, gente completamente aislada de la civilización, y que amenazan su vida. Él les propuso: "¿Si les muestro un prodigio, me dejarán en paz?". Aceptaron. Sacó el encendedor, lo accionó... y no encendió. Lo accionó de nuevo y encendió. Los nativos vieron esto y quedaron en un asombro absoluto, casi desmayados de la impresión, y lo liberaron. Más tarde descubrió que ellos también llevaban un encendedor en el bolsillo. Preguntó: "Un momento, ¿de qué se asustaron en realidad?". Le respondieron: "¡Es la primera vez que vemos a alguien encender este mechero y que falle!". De eso se asombraron. Ese era todo el mensaje del anuncio: este encendedor siempre funciona.
Resulta entonces que para el programador, lo que despierta su asombro es precisamente una desviación del plan; pero que todo funcione ya lo sabía de antemano, pues él mismo escribió el programa. En cambio, para quien observa desde afuera, a cada instante se renueva un conocimiento distinto. Y a esto se refiere el versículo: el Santo, bendito sea, es "Quien forma juntos el corazón de ellos", y dado que lo creó de antemano, por ende es "Quien discierne todas sus obras". No se renueva en Él ningún conocimiento cuando la acción se lleva a la práctica, pues Él la concibió desde el origen. No se suscita en Él un nuevo saber a causa de la multitud de acciones cambiantes, porque lo sabe todo por haber formado de antemano el corazón de ellos, al igual que el relojero sabe todo lo que hará el reloj en los años venideros, dado que él mismo lo construyó.
Asimismo, Su conocimiento no se incrementa debido a la multitud de personas. Acaso se podría objetar: ¿acaso no hay muchísimas personas, cada una con planes cambiantes? A esto responde el versículo: "Quien forma juntos el corazón de ellos"; el Santo, bendito sea, creó a esa multitud de seres humanos, teniendo cada uno un corazón diferente y su propio libre albedrío, y formó todos sus corazones en un solo acto creador, y por eso es "Quien discierne todas sus obras". En consecuencia, Su conocimiento no se renueva, ni aumenta, ni cambia con la multitud de acciones, sus novedades o sus variaciones. Esta es la respuesta a la cuestión: la variación de los actos existe desde la perspectiva del observador, que ve una acción nueva cada vez; pero Quien programó todo de antemano no ve nada nuevo, pues todos los datos ya estaban establecidos en Su diseño original.
Y si es así, ¿dónde queda el libre albedrío?
Sin embargo, esto despierta de inmediato una dificultad: si es así, ¿acaso estamos programados? Pues si el conocimiento previo de Hakadosh Baruj Hu fuera como el de quien programa un vehículo o construye un reloj, sabiendo de antemano qué rueda girará en qué momento y qué hora marcará incluso dentro de cuarenta años, entonces no podría ocurrir de otro modo y, por ende, el libre albedrío quedaría anulado. Ante esta interrogante, el Malbim cita las palabras del Rambam: nuestro conocimiento no es comparable al Suyo. En el ámbito humano, si yo supiera con certeza lo que vas a hacer en contra de tus planes, y terminaras haciéndolo exactamente así, mi conocimiento se impondría en cierto modo sobre tu elección. Pero con Hakadosh Baruj Hu no ocurre de esa manera: Él sabe lo que harás y, no obstante, ello no menoscaba en absoluto tu libre elección. ¿Cómo es posible? Explica el Rambam: excede la capacidad de nuestra mente comprenderlo, pues Su conocimiento no es como el nuestro. Existen otras respuestas que acercan el concepto a nuestro intelecto, pero de ellas se ha hablado en otros momentos y lugares. Lo esencial aquí es la explicación del Malbim: «El que forma el corazón de todos ellos», y por tal motivo «comprende todas sus obras», no porque ahora perciba una nueva acción humana imprevista. Todo fue concebido desde el principio.
El rey no se salva por la multitud del ejército
אֵין הַמֶּלֶךְ נוֹשָׁע בְּרׇב חָיִל גִּבּוֹר לֹא יִנָּצֵל בְּרׇב כֹּחַ׃ - El rey no se salva por la multitud de su ejército, ni el guerrero es librado por el exceso de su fuerza.
Una vez comprendido que Hakadosh Baruj Hu ejerce una providencia plena sobre todos los habitantes del mundo, David añade una enseñanza fundamental: aquellos que se apegan a Hashem gozan de una providencia especial, un cuidado asombroso e individualizado. En consecuencia, cualquier plan concebido en su contra resultará inútil, ya que la providencia de Hashem es la que determina el desenlace. «El rey no se salva por la multitud de su ejército»: a un monarca dotado de cuantiosas tropas le parecería natural tener asegurado el triunfo; sin embargo, el texto declara que no es así. Si los designios de Hakadosh Baruj Hu son distintos, la abundancia militar no le servirá de nada. Todas las naciones árabes que atacaron en la Guerra de los Seis Días, y antes en la Guerra de Independencia, y luego en Yom Kipur, contaban con una inmensa superioridad numérica, y de nada les sirvió. Una multitud de tropas no es garantía de victoria.
Y añade el versículo: «ni el guerrero es librado por el exceso de su fuerza». La multitud de tropa alude a la cantidad, mientras que la fuerza alude a la calidad; el texto advierte que ni siquiera la calidad personal o el poderío físico otorgan ventaja cuando Hakadosh Baruj Hu dispone otra cosa.
Providencia individual sobre quienes Le temen
Y a propósito de los temerosos de Hashem que están bajo providencia individual, se cuenta que en los años de juventud del Rabino Ovadia Yosef en Egipto, reinaba allí un desorden lamentable en materia de faenado ritual (shejitá). Había un individuo corrupto que oficiaba como matarife y suministraba carne no kasher a la comunidad. El Rabino se enfrentó a él con determinación y le retiró la licencia de faenado. Al conocer los detalles de lo que allí sucedió, resulta difícil de creer: aquel hombre decidió atentar contra la vida del Rabino y contrató a un árabe para que le arrojara ácido en el rostro al salir de la sinagoga. Aquel día, alguien detuvo brevemente al Rabino en el recinto; el agresor confundió a la persona y vertió el ácido sobre otro hombre, quien desgraciadamente pasó meses hospitalizado. El Rabino resultó ileso. Vemos con claridad que sobre los temerosos de Hashem existe una providencia y una custodia enteramente particulares.
Tiempo después, como es sabido, aquel mismo individuo llegó a la Tierra de Israel e intentó ser contratado en un matadero. El Rabino Ovadia Yosef, que servía entonces como rabino en Pétaj Tikva, se enteró de inmediato e instruyó formalmente a los rabinatos para que no lo admitiesen en ningún establecimiento. Al enterarse, el hombre se presentó ante el Rabino con un cuchillo de matarife en mano y le increpó: «¿Acaso también aquí me vas a perseguir?». Era una situación sumamente peligrosa. Se cuenta que el Rabino se abrió la camisa y le respondió: «Si quieres herirme, apuñálame; si quieres matarme, hazlo; pero permitir que des de comer carne prohibida al pueblo, jamás». Ante semejante entereza, el hombre se marchó; poco tiempo más tarde falleció de forma trágica y repentina, que Hashem nos libre.
Asimismo, se recuerda que uno de los repartidores que llevaba verduras a la casa del Rabino planeó colocar allí una carga explosiva, que Hashem nos proteja. Ocurrió tras la baja, marcando la debida diferencia, del cabecilla terrorista Yasín: pretendían perpetrar un atentado contra una destacada personalidad de la Torá y fijaron como objetivo al Rabino. Por la gracia del Cielo, el plan fue descubierto a tiempo y su vida fue preservada. Se percibe con nitidez cómo opera la providencia especial sobre los temerosos de Hakadosh Baruj Hu.
Vano es el caballo para la victoria
שֶׁקֶר הַסּוּס לִתְשׁוּעָה וּבְרֹב חֵילוֹ לֹא יְמַלֵּט׃ - Vana ilusión es el caballo para la victoria, y por la grandeza de su fuerza a nadie pondrá a salvo.
Explica el Malbim: incluso los medios y las herramientas que se preparan para vencer en la batalla no servirán. Uno de esos medios son los caballos; por lo general, un rey que poseía muchos caballos podía ganar la batalla, como un ejército que cuenta con muchos tanques. Pero el versículo te dice: "Engaño es el caballo para la salvación". Y no solo el caballo no salva para vencer en el combate, sino que además, con toda su gran fuerza, no podrá librar a su dueño de caer en el campo de batalla.
Y el Malbim aporta otra explicación: a veces "engaño es el caballo" significa que el caballo engaña a su dueño. ¿De qué manera? El amo le da una orden y el caballo hace lo contrario. Por ejemplo, el jinete intenta frenarlo, pero el caballo entra en frenesí, se vuelve incontrolable y corre directo hacia el centro de la batalla. Y precisamente ese "engaño" resultó en salvación, pues por Providencia Divina surgió de allí la victoria; y aunque "por su gran fuerza no librará" - desde el punto de vista de sus propias fuerzas no tenía posibilidad alguna - HaKadosh Baruj Hu empujó al caballo hacia adentro, y contra su voluntad el hombre se vio obligado a luchar, logrando así someter a sus enemigos contra todo pronóstico.
Vemos que a veces la Providencia de Hashem se manifiesta en situaciones que van contra toda probabilidad y contra toda lógica, y aun así esa es la voluntad del Creador, bendito sea. Se cuenta un hecho ocurrido en Brajfeld. En los días en que el barrio aún estaba en construcción y ya habían comenzado a habitarse algunos departamentos, una mujer viajaba en taxi con sus hijos y un cochecito en el maletero, y le pidió al conductor que se detuviera en una dirección específica. El conductor se detuvo uno o dos edificios antes. Ella le dijo: "Se me hace muy difícil, ya ve que estoy con los niños y el cochecito, ¿por qué no puede parar exactamente donde le pedí?". El conductor avanzó y frenó un edificio más adelante. Ella insistió: "¿No es posible exactamente donde pedí?". Un instante después se oyó un estruendo tremendo. Resultó que una grúa que trabajaba en las alturas levantaba una carga pesada - al parecer de bloques de construcción -, la carga se soltó, cayó sobre un balcón, el balcón se derrumbó y todo se desplomó exactamente sobre el sitio donde el taxi debía haberse detenido. En ese mismo lugar; y por casualidad el vehículo había estacionado tres metros más adelante.
Es decir, cosas que uno cree que sucedieron por pura casualidad no son casuales en absoluto, están meticulosamente planificadas. No fue por azar que el caballo corrió hacia adelante. Y a veces ocurre al revés: se cuenta sobre el ministro Don Yitzjak Abarbanel que una vez estuvo en una batalla al servicio del rey de España y tenía un caballo sumamente fiel. Lo espoleó para que galopara hacia adelante, pero el caballo se plantó y se negó rotundamente a moverse. Un instante después cruzó una flecha exactamente por el lugar al que debía haber llegado. Si el caballo hubiera avanzado, la flecha lo habría alcanzado causándole la muerte; mas por la bondad de Hashem el caballo se detuvo, y la flecha pasó frente a él sin dañarlo. A esto se refiere "engaño es el caballo": a veces le ordenas al caballo hacer algo y él te engaña y no cumple tu voluntad - ya sea que corre hacia adelante cuando le ordenaste frenar, o se detiene cuando le ordenaste avanzar -, y precisamente eso mismo es para salvación, conforme a la voluntad del Creador, bendito sea, para llevar a cabo Su plan.
El ojo de Hashem está sobre quienes Le temen
הִנֵּה עֵין יְהֹוָה אֶל יְרֵאָיו לַמְיַחֲלִים לְחַסְדּוֹ׃ - He aquí que el ojo de Hashem está sobre los que Le temen, sobre los que esperan Su bondad.
Observa y comprende que el ojo de HaKadosh Baruj Hu está sobre quienes Le temen, lo cual significa que Hashem lucha a favor del hombre. Como está escrito: "fueron avergonzados los jinetes de caballos": aquellos jinetes que supuestamente iban a vencer en la guerra sufrirán deshonra y vergüenza, y fracasarán. Y tal como dice el rey David: "Tú eres mi refugio, de la angustia me guardarás". Y esta Providencia Divina, explica el Malbim, se debe a dos motivos: el primero, porque son Sus temerosos, y quien teme a Hashem es digno de recibir Su Providencia particular; y el segundo, porque esperan Su bondad, pues HaKadosh Baruj Hu salva a quien se cobija en Él.
Ya se ha explicado la enseñanza del Gaón de Vilna sobre el versículo: "Mejor es refugiarse en Hashem que confiar en el hombre; mejor es refugiarse en Hashem que confiar en los magnates". ¿Cuál es la diferencia entre "refugiarse" y "confiar"? Explica el Gaón de Vilna: "confiar" se aplica cuando recibí una promesa, cuando me han prometido algo. "Refugiarse", en cambio, es cuando nadie te prometió nada: hay un ataque de misiles y te cobijas bajo la sombra de un refugio fortificado, ¿acaso ese refugio te prometió algo? No, simplemente te cobijas bajo su amparo, te guareces bajo su sombra. Y nos dice la Escritura: incluso cuando alguien te promete y dice: "Yo me hago responsable, yo me ocupo de ti, no tienes de qué preocuparte", aún así es mejor refugiarse en Hashem. Hashem no me prometió nada en particular y, sin embargo, es mucho mejor refugiarse en Él que confiar en un ser humano. ¿Y qué importa que aquel haya prometido? Olvídate de sus promesas; bien sabemos cuánto se puede confiar en las promesas humanas y cuán cierto es "no confiéis en magnates, en hijo de hombre que no tiene salvación". Resulta, pues, que es preferible refugiarse, aunque sea un cobijo sin promesa explícita, que confiar en quien prometió pero no es más que carne y hueso. Y a esto se refiere "a los que esperan Su bondad": el ojo de Hashem está sobre quien anhela Su merced, y Hashem salva a quien en Él confía.
לְהַצִּיל מִמָּוֶת נַפְשָׁם וּלְחַיּוֹתָם בָּרָעָב׃ - Para librar de la muerte sus almas y mantenerlos con vida en el hambre.
A quien se refugia y confía en Hashem, Hashem libra su alma de la muerte, para que no perezca a manos del adversario que lo hostiga; "y mantenerlos con vida en el hambre", pues incluso en tiempos de carestía los salva de la inanición. Y esto no está escrito aquí por casualidad, explica el Malbim, ya que, como se explicó anteriormente, nuestro salmo es la continuación del anterior. Allí vimos la situación de tres años de hambruna, y HaKadosh Baruj Hu envió lluvias torrenciales que trajeron consigo una inundación que arrasó a los enemigos que se habían levantado contra ellos. Hubo así una doble salvación: por un lado se salvaron de la hambruna, y por el otro se libraron de los enemigos. "Para librar de la muerte sus almas", mediante la inundación que barrió a los opresores; "y mantenerlos con vida en el hambre", porque esas mismas lluvias, tras tres años de sequía, les proveyeron agua para beber y para hacer florecer sus campos, salvándolos de perecer de hambre.
Nuestra alma esperó a Hashem
נַפְשֵׁנוּ חִכְּתָה לַיהֹוָה עֶזְרֵנוּ וּמָגִנֵּנוּ הוּא׃ - Nuestra alma esperó a Hashem; nuestra ayuda y nuestro escudo es Él.
El Talmud cita este versículo como ejemplo de quien confunde las letras jet con he, y las he con jet. Cuando dice "nafshenu jiketá a Hashem" (nuestra alma esperó a Hashem) y reemplaza la jet por una he, ¿acaso no resulta que está blasfemando? ¡Dios nos libre!
Y explica el Malbim: "Nuestra alma esperó a Hashem", aun cuando la salvación no llegó de inmediato. Ya vimos antes: "Se envejecieron mis huesos en mi clamor todo el día"; clama todo el día y la salvación se demora. Nuestra alma esperó, hubo que aguardar la salvación; y con todo esto, "Él es nuestra ayuda y nuestro escudo": ven y observa que Hashem nos ayudó frente al hambre y nos protegió del enemigo. Y la expresión "jiketá" (esperó) denota esperanza, en el sentido de aguardar.
כִּי בוֹ יִשְׂמַח לִבֵּנוּ כִּי בְשֵׁם קׇדְשׁוֹ בָטָחְנוּ׃ - Porque en Él se alegrará nuestro corazón, pues en Su santo Nombre hemos confiado.
Dice el Malbim: la esperanza que una persona deposita en el Santo, bendito sea, no se asemeja a la esperanza que se pone en la ayuda de un ser de carne y hueso. Cuando alguien espera la salvación de su prójimo y este se demora - prometió ayudar, pero las cosas no suceden -, se entristece: "Me parece que ya no hay nada que esperar de él; es verdad que dijo que ayudaría, pero llevo esperando dos días y ni siquiera ha llamado por teléfono". La persona se desanima y comprende que la salvación que aguardaba probablemente no llegará. Puede que su compañero se haya arrepentido, o puede que no se haya arrepentido pero no esté en sus manos salvar: pensó que podría convencer e influir, y ve que no tiene el poder de hacerlo. En palabras sencillas, cuando confías en un ser humano, muchas veces esa espera te conduce a la tristeza. Pero quien confía en Hashem sabe que en Él, bendito sea, no hay falta de capacidad ni falta de voluntad. Por eso, "nuestra alma esperó a Hashem" y, aun así, "en Él se alegrará nuestro corazón", a diferencia de lo que ocurre con un ser de carne y hueso, donde la demora genera tristeza. Aunque hayamos esperado, confío en la salvación de Hashem incluso si no llega de inmediato: "pues en Su santo Nombre hemos confiado", una confianza absoluta de que Hashem ciertamente nos salvará, ya que Su santo Nombre fue proclamado sobre nosotros, como está escrito: "Y Tu Nombre ha sido proclamado sobre nosotros, no nos desampares".
Se encuentra al respecto una explicación maravillosa: ¿dónde fue proclamado el Nombre de Hashem sobre nosotros? En el nombre "Israel" (ישראל), que contiene el Nombre divino "El" (א-ל). "No hizo así con ninguna otra nación". De inmediato cabe preguntar: ¿acaso no contiene también "Ishmael" (ישמעאל) el nombre El? Observemos la diferencia: allí el Nombre de Hashem no se articula, ya que la letra álef es muda; se pronuncia "Ishmel" y no se dice "Ishma-El". En cambio, en nuestro caso se pronuncia y se dice "Isra-el", nombrando a "El" de manera explícita. El Nombre de Hashem no fue proclamado sobre ellos, sino únicamente sobre nosotros: "Y Tu Nombre ha sido proclamado sobre nosotros, no nos desampares".
יְהִי חַסְדְּךָ יְהֹוָה עָלֵינוּ כַּאֲשֶׁר יִחַלְנוּ לָךְ׃ - Sea Tu bondad, Hashem, sobre nosotros, tal como hemos esperado en Ti.
En cualquier caso, David dice: ruego que de ahora en adelante no tengamos que aguardar y esperar mucho tiempo la bondad de Hashem, sino "sea Tu bondad, Hashem, sobre nosotros" de forma inmediata. "Tal como hemos esperado en Ti": tan pronto como esperamos en Ti, sálvanos y no demores la salvación. Y aunque nuestra alma haya esperado a Hashem, y aunque en Él se alegre nuestro corazón por estar seguros de que la salvación llegará sin falta, con todo ello, que Tu bondad esté sobre nosotros de inmediato, sin postergar la salvación.
En resumen: El salmo nos enseña dos conducciones divinas: "Desde los cielos miró Hashem", la conducción general de la naturaleza, en la que el Santo, bendito sea, conoce todo de antemano y creó el mundo conforme a las necesidades de Sus criaturas; y "desde la morada de Su asiento observó", la providencia individual sobre cada generación y sobre cada persona según sus actos. Su conocimiento no se renueva ni se multiplica, pues Él es "Quien modela los corazones de todos ellos a la vez" y por ello "Quien discierne todas sus acciones", como el relojero que fabrica el reloj o el programador que escribe el software conociendo de antemano todas sus funciones; y a pesar de ello, el libre albedrío está en nuestras manos, pues "nuestro conocimiento no es como Su conocimiento". De aquí que el rey no se salva por la multitud del ejército ni el valiente es librado por su gran fuerza, e incluso el caballo puede fallar; y es precisamente ese fallo lo que conducirá a la salvación, conforme a la voluntad del Creador. "He aquí que el ojo de Hashem está sobre quienes le temen, sobre los que aguardan Su bondad": mejor es refugiarse en Hashem que confiar en el hombre, y quien confía en Él no se entristece ni aun cuando la salvación se demora, pues no hay en Él, bendito sea, falta de capacidad ni falta de voluntad. Por ello David concluye con una plegaria: "Sea Tu bondad, Hashem, sobre nosotros, tal como hemos esperado en Ti", para que la salvación llegue de inmediato, sin demora alguna.