El Salmo 33 explica las dos formas de gobierno con las que el Santo, bendito sea, rige Su mundo: el gobierno de la verdad y la fidelidad (Emet y Emuná), que es el orden natural fijo e inmutable, y el gobierno de la bondad (Jésed), que es la conducción providencial en la cual Hashem modifica el curso de la naturaleza según las acciones de los seres humanos. Más adelante en el capítulo, David HaMélej muestra cómo estas dos conducciones se manifiestan en la Creación misma: los cielos bajo el gobierno fijo, y la tierra bajo el gobierno cambiante. A partir de allí continuaremos hacia la anulación del consejo de las naciones frente a la permanencia del consejo de Hashem, y hacia la dicha del pueblo cuyo Dios es Hashem.
אֹהֵב צְדָקָה וּמִשְׁפָּט חֶסֶד יְהֹוָה מָלְאָה הָאָרֶץ׃ - Él ama la rectitud y la justicia; de la bondad de Hashem está llena la tierra.
Aquí el Malbim explica la conducción providencial, mediante la cual el Santo, bendito sea, supervisa y altera la naturaleza de acuerdo con nuestros actos. Esto responde a que Hashem ama la rectitud y la justicia: si el mundo funcionara únicamente según las leyes naturales, sería imposible aplicar rectitud y justicia, pues las leyes de la naturaleza son fijas y no distinguen entre el justo y el malvado. Y Hashem desea conceder bondad a quienes obran bien y juicio a quienes hacen el mal. Para ello no basta con el gobierno de la verdad y la fidelidad, que representa el orden natural, sino que se requiere el gobierno del Jésed. Por eso dice el versículo: "de la bondad de Hashem está llena la tierra" - dado que Hashem ama la rectitud y la justicia, es necesario retribuir a cada persona según sus obras, y por ende la tierra está colmada de esta conducción de bondad.
Este gobierno tiene el poder de dirigir y transformar la naturaleza según las acciones de los justos o los malvados. "Si obedecieren Mis preceptos... daré la lluvia de vuestra tierra a su tiempo", y por el contrario: "Cuidaos de que no se engañe vuestro corazón... y Él cerrará los cielos y no habrá lluvia". No se trata del orden natural fijo y constante, sino del gobierno de Jésed. En virtud de él, Hashem derrama Su influencia en todo momento según los actos de los seres humanos: si obran bien, prodiga bendición; si hacen el mal, Dios no lo permita, retiene o envía lo contrario.
בִּדְבַר יְהֹוָה שָׁמַיִם נַעֲשׂוּ וּבְרוּחַ פִּיו כׇּל־צְבָאָם׃ - Por la palabra de Hashem fueron hechos los cielos, y por el aliento de Su boca todo el ejército de ellos.
Ahora el texto se refiere a lo expresado antes: "recta es la palabra de Hashem". Los cielos fueron establecidos conforme a leyes fijas e inmutables. Los cielos en su totalidad fueron creados mediante la palabra, y todo su ejército - las estrellas y las luminarias suspendidas en el firmamento - fueron hechos por "el aliento de Su boca", que representa algo menor que el habla propiamente dicha, tan solo el aire que sale de la boca. Es decir, bastó ese mínimo esfuerzo para crear a todas las huestes celestiales.
Y agrega el Malbim una idea maravillosa: hubo una diferencia sustancial entre la creación de los cielos y la creación de la tierra. Cuando Hashem creó los cielos en el primer día, no introdujo en ellos cambio alguno; los cielos permanecieron tal como fueron hechos, sin alteración. Incluso las luminarias fueron creadas en el primer día junto con los cielos, y solo su colocación y fijación formal ocurrió en el cuarto día, pero en cuanto a su creación misma, todo quedó hecho en el primer día. En cambio, en la tierra no fue así: el mundo fue creado con diez enunciados divinos. El primer enunciado consistió en llevar todo desde la voluntad divina a la existencia en la materia primordial (lo que el Rambán denomina la materia hylé inicial), la creación de la materia en su conjunto, y allí ya quedaron completados los cielos con sus cuerpos celestes. Mientras tanto, los otros nueve enunciados - cada "haya" y "hágase" - fueron transformaciones exclusivas de la tierra: "haya luz", "produzca la tierra vegetación", la reunión de las aguas y demás. A través de ellos se concentraron las aguas y apareció lo seco, ascendieron los vapores al firmamento y fueron formadas las criaturas terrestres.
Esto también se encuentra insinuado en Yeshayahu (45:18): "Porque así dijo Hashem, Creador de los cielos, Él es el Dios, Formador de la tierra y Hacedor de ella, Él la estableció". Respecto a los cielos se emplea el término "Boré" (Creador) - una creación única a partir de la nada absoluta, sin que se produjeran más cambios en ellos. Pero respecto a la tierra se dice "Yotzer" (Formador), pues la formación implica moldear y dar figura a partir de aquello que ya fue creado de la nada. En la tierra hubo una formación continua tras la creación inicial, y Hashem le añadió adaptaciones y transformó una forma en otra; en los cielos, en cambio, no hubo procesos ulteriores de formación. Por eso a los cielos les corresponde "recta es la palabra de Hashem": son fijos, no cambian, y Hashem no les añadió nada con posterioridad.
כֹּנֵס כַּנֵּד מֵי הַיָּם נֹתֵן בְּאוֹצָרוֹת תְּהוֹמוֹת׃ - Él junta como un montón las aguas del mar, pone en depósitos los abismos.
La tierra, a diferencia de los cielos, no quedó bajo la conducción fija de la verdad y la fidelidad, sino que "de la bondad de Hashem está llena la tierra" - una conducción providencial en la cual el Santo, bendito sea, modifica la naturaleza. Y ya desde el momento de su creación, Hashem alteró sus leyes. Por ejemplo: la ley natural dictaba que el elemento del agua debía envolver al elemento del polvo (la tierra) y, por ende, al inicio todo estaba sumergido en agua - "y el espíritu de Dios se cernía sobre la faz de las aguas". La voluntad divina inicial era que las aguas rodearan todo el globo terráqueo, pero luego el Santo, bendito sea, cambió esta regla: "Junta como un montón las aguas del mar" - reunió las aguas y las contuvo como un muro, como algo erguido, semejante a las aguas que se alzaron firmes durante la apertura del mar en la salida de Egipto.
¿Y por qué se compara el mar con un "muro erguido" (ned)? Explican los comentaristas que el mar se mantiene contenido gracias a que posee una orilla y un límite a su alrededor, alzándose como una columna; si el Santo, bendito sea, retirara ese límite, las aguas irrumpirían y lo anegarían todo. Hoy en día vemos territorios en peligro de desaparecer: islas que ya han quedado parcialmente cubiertas por el agua, plataformas enteras de hielo en la Antártida que comienzan a derretirse, y el calentamiento global provoca que se conozcan lugares que en pocos años quedarán sumergidos y borrados del mapa. El Santo, bendito sea, impuso un límite al mar, porque si este creciera libremente, lo arrasaría todo. He aquí la prueba de que Hashem cambió las leyes de la naturaleza: reunió las aguas del mar para que se sostuvieran como un muro y no volvieran a cubrir la tierra. Y "pone en depósitos los abismos" alude a que las aguas quedaron confinadas en las profundidades subterráneas, permitiendo así que la superficie seca saliera a la luz.
El Malbim ofrece otra explicación: el salmista se refiere también a que la aparición del suelo seco se produjo mediante la orden divina: "Haya un firmamento en medio de las aguas". El Santo, bendito sea, fijó como ley que el agua subiera en forma de vapor hacia el firmamento, dado que el aire es más liviano que el agua, y de ese modo se constituyeron las aguas superiores. Es sabido que Hashem separó las aguas superiores de las aguas inferiores. En la actualidad también se sabe que existen cuerpos celestes y planetas compuestos enteramente de hielo, que responden a esta noción de aguas superiores; más allá de los conceptos cabalísticos referidos a ellas, esto existe también en un sentido estrictamente físico.
En ocasiones, la lluvia desciende de esas aguas superiores. El rabino Zamir Cohen señala en su obra que a veces caen meteoritos, que son fragmentos de roca y restos astrales que llegan a la Tierra. Por lo general, al entrar en la atmósfera el meteorito arde y se desintegra sin impactar entero, y entonces se percibe lo que llamamos una estrella fugaz - debido a la inmensa fricción y calor, luce como una bola de fuego en descenso. Hay cráteres inmensos en Arizona y en otros lugares que se formaron por meteoritos colosales que cayeron en épocas remotas. También existen meteoritos de hielo que, al penetrar en la atmósfera, se derriten y se transforman en agua; esta es una manifestación real de lluvia que proviene de las aguas superiores.
Vemos entonces que Hashem apartó las aguas de la tierra seca, y gran parte de ellas pende en el aire por decreto del Rey. A esto se refiere "pone en depósitos los abismos": desde los abismos las elevó y las puso en depósitos, que es el firmamento. Y aquí estableció el Santo, bendito sea, otra forma de gobierno: una conducción de bondad. Por decreto divino la lluvia se detiene, y por Su mandato desciende; todo ocurre bajo Su Providencia. La obra de Sus manos es proclamada por el firmamento, y se trata de una acción perpetua - "junta", "pone", verbos expresados en presente porque prosiguen sin interrupción. ¿Y de qué depende? De los actos de los hombres: si obran bien, descenderá el bien; si obran mal, habrá rigor. En cambio, el orden de los cielos es fijo, no cambia jamás y no está condicionado, por así decirlo, por la conducta humana.
יִירְאוּ מֵיְהֹוָה כׇּל־הָאָרֶץ מִמֶּנּוּ יָגוּרוּ כׇּל־יֹשְׁבֵי תֵבֵל׃ - Tema a Hashem toda la tierra; tiemblen ante Él todos los habitantes del mundo.
A través de la conducción fija, el orden natural, "tema a Hashem toda la tierra": al comprobar que Hashem es el Creador de todo, el ser humano comprende que nada existe por azar, sino que una fuerza divina originó el universo. Esto conduce a la reverencia, evitando que actúe según sus meros impulsos y reconociendo que hay un Dios en las alturas. Y ante la conducción providencial: "tiemblen ante Él todos los habitantes del mundo".
El Malbim profundiza en la distinción entre temor reverencial (yirá) y pavor (magor): la raíz "yaguru" siempre denota miedo al mal o al castigo, como en "teman por ustedes" (gúru lajem), mientras que "yirá" puede ser una reverencia sublime, libre del miedo a un daño inmediato. Asimismo, existe una diferencia entre "éretz" (tierra) y "tevel" (mundo habitable): "éretz" abarca el planeta en su totalidad, incluidos parajes desolados como la Antártida o el desierto del Sahara; en cambio, "tevel" designa exclusivamente las zonas pobladas. Por lo tanto, ante la conducción providencial - en la que la naturaleza responde a las acciones de la humanidad - "tiemblen todos los habitantes del orbe (tevel)": quienes residen en las ciudades temen la llegada imprevista de catástrofes, tragedias, calamidades o tsunamis. Saberse bajo una Providencia activa infunde el temor a desviarse del camino y pagar las consecuencias.
כִּי הוּא אָמַר וַיֶּהִי הוּא־צִוָּה וַיַּעֲמֹד׃ - Porque Él habló, y fue; Él ordenó, y se mantuvo firme.
Correspondiendo a "Teman a Hashem toda la tierra", se dice "Él habló y fue": Hashem habló y creó, y así fue. Y frente a "teman de Él todos los habitantes del mundo", se dice "Él ordenó y subsistió": pues la permanencia de la tierra y su sustento no son como los cielos, que permanecen por sí mismos, a los cuales Hashem les fijó una ley inmutable que perdura desde entonces para siempre. La tierra no se sostiene por sí sola; según la naturaleza, las aguas deberían cubrirla por completo, pero Hashem ordenó que subsistiera, puso la arena como límite para el mar, y es Él Quien da la lluvia según las acciones de los seres humanos. Y puesto que el hombre sabe que todo depende del mandato de Hashem, y que en un solo instante Hashem puede alterar Su decreto y Su providencia y todo cambiará, por medio de esto temen todos los habitantes del mundo, no sea que Hashem retire Su providencia.
Y precisa el Malbim: "habló" (amar) se refiere a una expresión puntual y momentánea: "Él habló y fue", habló y se crearon los cielos. En cambio, respecto a la tierra se dice "ordenó" (tzivá), y una orden es algo continuo y constante. Como dijimos: "Para siempre, oh Hashem, Tu palabra permanece firme en los cielos" - la palabra existe constantemente y recrea toda la realidad a cada instante, y en un solo momento Hashem puede cambiar la realidad a través de Su providencia. Por eso pueden ocurrir perjuicios y situaciones en las que el hombre esperaba el bien y no fue así, y este hecho en sí mismo encierra peligro; a través de esto temerán todos los habitantes del mundo.
יְהֹוָה הֵפִיר עֲצַת־גּוֹיִם הֵנִיא מַחְשְׁבוֹת עַמִּים׃ - Hashem anuló el consejo de las naciones; frustró los pensamientos de los pueblos.
Aquí el Malbim ofrece una explicación sumamente hermosa, pero primero observemos la dificultad: el versículo parece repetirse a sí mismo, mientras que, según el Malbim, en el Tanaj no hay repeticiones redundantes. "Hefir" (anuló) frente a "heni" (frustró), "etzá" (consejo o plan) frente a "majshavá" (pensamiento o designio), "goyim" (naciones) frente a "amim" (pueblos) - la misma idea expresada con tres términos distintos, y esto requiere comprensión.
El fundamento es el siguiente: el Santo, bendito sea, dirige el mundo con una providencia particular; por lo tanto, en los asuntos que Hashem desea llevar a cabo según Su sabiduría, Él anula el consejo de las naciones y sus pensamientos, y concreta todo según Sus propios planes. De nada sirven los pensamientos ni los consejos de los seres humanos para frustrar el designio de Hashem.
¿Y qué es "consejo" (etzá) y qué es "pensamiento" (majshavá)? El consejo es el objetivo final que desea quien actúa, la meta última, lo que se quiere lograr al final. Los pensamientos, en cambio, son los medios que conducen a ese objetivo. Por ejemplo: el objetivo es vivir aquí; los medios son comprar el terreno, contratar al constructor, conseguir los materiales y comenzar la obra. El consejo es lo que deseamos tener en última instancia, y el pensamiento es el modo de llevarlo a la práctica.
Y hay otra diferencia: "heni" (frustrar o impedir) implica que la cosa ni siquiera llegue a cobrar efecto desde el inicio, como en "si su padre se lo impide" (ve'im hení avíha otá); mientras que "hefir" (anular o revocar) implica que algo ya comenzó a surtir efecto y requiere ahora ser quebrado o deshecho. Además, "am" (pueblo) es un nivel más elevado que "goy" (nación). Un goy es una mera reunión o aglomeración de personas, mientras que un am es ya una sociedad con un gobierno organizado y un liderazgo constituido.
Y observen ahora qué maravilloso: la figura poética aquí va de lo menor a lo mayor ("no solo esto, sino incluso aquello"): Hashem anuló (hefir) el consejo de los goyim, es decir, el propósito final que el goy planea concretar, tratándose de colectivos inferiores. Pero más aún: Hashem también frustró (heni), lo cual significa impedir que la cosa siquiera comience a gestarse, e impidió incluso el pensamiento (majshavá), que no son más que los medios para llevar a cabo el plan, y esto incluso tratándose de amim, las naciones organizadas e importantes. Incluso en ellos, el Santo, bendito sea, no permite siquiera el inicio del pensamiento. Una verdadera joya explicativa.
Y el Radak señala aquí una dificultad: las naciones son muchas, por lo que aparentemente debería haber dicho "los consejos de las naciones" (atzot goyim); ¿por qué, entonces, dice "el consejo de las naciones" (atzat goyim) en singular? Viene a enseñarte que, incluso si todas las naciones se unieran en un solo consejo, Hashem anulará su plan, tal como se dice: "Todas las naciones son como nada ante Él". Aunque se unieran todas las naciones y decidieran resolver el problema judío, el Santo, bendito sea, frustrará su consejo y el pueblo de Israel sobrevivirá para siempre. Ni siquiera un único plan común de todas las naciones juntas prevalecerá.
עֲצַת יְהֹוָה לְעוֹלָם תַּעֲמֹד מַחְשְׁבוֹת לִבּוֹ לְדֹר וָדֹר׃ - El consejo de Hashem permanecerá para siempre; los pensamientos de Su corazón, por generación y generación.
Dice el Ibn Ezra que este versículo se corresponde con el anterior: el "consejo de Hashem" frente al "consejo de las naciones" que será anulado, y los "pensamientos de Su corazón" frente a los "pensamientos de los pueblos" que se desvanecerán. Son el consejo de Hashem y los pensamientos de Su corazón los que permanecerán, para siempre y de generación en generación. Y también aquí viene el Malbim a explicar la diferencia entre el "consejo de Hashem" y los "pensamientos de Su corazón", y entre "para siempre permanecerá" y "de generación en generación".
El consejo de Hashem es el propósito deseado ante Él, bendito sea, y cualquier estratagema que se intente para alterar el plan original no servirá de nada. Y no solo eso, sino que tampoco los pensamientos de Su corazón - los medios mediante los cuales Hashem lleva dicho consejo a la práctica - podrán ser anulados. Se podría haber pensado: a fin de cuentas el consejo de Hashem se cumplirá, pero el camino a través del cual se materialice sí se puede cambiar. Frente a esto, el versículo nos enseña que no es así; también la vía por la cual Hashem decidió ejecutar Su voluntad permanecerá inalterable.
¿Y cuál es la diferencia entre "para siempre" (le'olam) y "de generación en generación" (ledor vador)? El Malbim ya ha explicado en varios lugares que "para siempre" alude a un tiempo indivisible, continuo y sin cambio alguno; mientras que "de generación en generación" también se refiere a una continuidad perpetua, pero que se divide y varía según las épocas. Ambos son para siempre, pero uno no sufre variaciones y el otro se adapta según la condición de cada generación.
Por lo tanto: el consejo de Hashem - el objetivo final, aquello que Hashem desea que ocurra al término de la historia, por ejemplo cuál será el destino de la humanidad al fin de los tiempos - "permanecerá para siempre", sin cambios ni división por épocas. En cambio, los pensamientos de Su corazón, que son los medios para llevar ese consejo a la acción, ciertamente varían según la generación: "de generación en generación", conforme al estado de cada época - ya sea una generación enteramente meritoria o una generación enteramente culpable.
Y así encontramos respecto a Gog y Magog, tal como se ha estudiado en las clases sobre las profecías del Tanaj en Ezequiel y en Zacarías, donde existen dos trayectorias posibles: una vía en la que el pueblo de Israel sufriría daño, Dios no lo permita, y otra en la que saldría completamente ileso. Esto es "de generación en generación". El resultado final - la llegada del Mashíaj, la redención completa y el Mundo Venidero - no cambiará, y esto entra en la categoría de "para siempre". Pero la manera en que ocurrirá: si con sufrimientos e ira derramada o con benevolencia y paz, varía de una generación a otra y depende de nuestros actos. El Mashíaj vendrá al final; con qué medios, eso depende de nosotros. Por eso se dice "los pensamientos de Su corazón de generación en generación": el consejo general no cambia, pero los pensamientos y medios pueden variar según el nivel de cada generación.
אַשְׁרֵי הַגּוֹי אֲשֶׁר־יְהֹוָה אֱלֹהָיו הָעָם בָּחַר לְנַחֲלָה לוֹ׃ - Dichosa la nación cuyo Dios es Hashem, el pueblo que Él eligió como heredad para Sí.
Explica el Malbim que "la nación" (hagoi) aquí se refiere a cualquier pueblo o gentil, y no necesariamente a la nación de Israel: dichoso cualquier pueblo que crea en el servicio a Hashem. Y ya hemos mencionado en más de una ocasión que la Torá contiene un mensaje universal, y no debe cometerse el error de suponer que el Santo, bendito sea, solo se ocupa del pueblo de Israel. Mucho antes del surgimiento de Israel, fueron entregados los siete preceptos de los Hijos de Noé (Bnei Noaj), que son normas destinadas a todas las naciones. Y cuando los hombres de la generación del Diluvio se corrompieron - mucho antes de existir el pueblo de Israel -, el Santo, bendito sea, trajo sobre ellos el diluvio; a los habitantes de Sodoma los destruyó con el cataclismo; y sobre los habitantes de Nínive se advirtió: "Dentro de cuarenta días Nínive será destruida", y esto ocurrió incluso después de la entrega de la Torá. El Santo, bendito sea, también se preocupa por las naciones, y ellas están obligadas a cumplir los siete preceptos de Bnei Noaj y a reconocer a Hashem según su nivel: no maldecir el Nombre divino, no incurrir en idolatría (estándoles permitida la creencia en asociación o shituf), establecer tribunales de justicia, no robar, no cometer transgresiones sexuales y no asesinar.
Dicho sea de paso, hoy en día existen en la diáspora comunidades enteras de observantes de los siete preceptos de los Hijos de Noé. En ocasiones, una congregación entera, junto con su pastor, ha abandonado las quimeras en torno a aquel hombre y todas esas vanidades; reconocen al Creador del universo, comprenden que el pueblo de Israel encarna el propósito supremo y asumen que su propio papel es guardar los siete preceptos. Hubo quienes incluso deseaban convertirse, pero las grandes luminarias de Israel les indicaron que no necesitaban hacerlo, pues no buscamos conversiones masivas - "los conversos son tan difíciles para Israel como una llaga" -, sino que debían permanecer en su entorno y conformar una comunidad de observantes de las leyes noájidas. Hay rabinos que viajan hasta ellos para disertar y enseñarles las halajot de los preceptos de Bnei Noaj, lo cual no es sencillo, dado que son leyes poco tratadas en la práctica cotidiana entre nosotros y no cuentan con amplios debates en los libros de responsa (shut). Aun así, diversos rabinos acuden a dictar clases para orientarlos sobre cómo conducirse como una comunidad de Bnei Noaj.
"Cuyo Dios es Hashem" - ya hemos explicado que toda mención del término "Dios" con pronombre posesivo, como "mi Dios" o "tu Dios", alude a la providencia individual (hashgajá pratit). Dichosa la nación que se vincula a Hashem de modo particular, que observa los preceptos que le corresponden y para la cual Hashem es su Dios de manera personal; dichosa es, pues se encuentra bajo la providencia directa de Hashem.
A esto David añade: "el pueblo que Él eligió como heredad para Sí" - cuánto más respecto al pueblo de Israel, pues el término "pueblo" (am) denota siempre un nivel más elevado que "nación" (goi). Un gentil o una nación tienen la posibilidad de elegir a Hashem, pero Hashem no los eligió a ellos; en cambio, respecto al pueblo de Israel, más allá de haber declarado "nuestro deseo es ver a nuestro Rey" y haber asumido sobre nosotros el compromiso de "haremos y escucharemos" (naasé venishmá), Hashem, por Su parte, también nos eligió para ser Su pueblo predilecto (am segulá). Por lo tanto, con certeza mereceremos providencia individual y milagros portentosos. Dichosos aquellos a quienes el Santo, bendito sea, ha elegido como Su heredad.
El capítulo pone ante nosotros dos formas de conducción divina: la conducción fija de la naturaleza, en la que los cielos fueron creados por la palabra de Hashem y jamás fueron alterados, y la conducción de la bondad y la Providencia, en la que Hashem alteró la tierra - juntó las aguas del mar como un muro y depositó en almacenes los abismos - y continúa modificándola continuamente según las acciones de los seres humanos. De la primera conducción brota el temor reverencial, y de la segunda brota el temor y el miedo al castigo, pues "Él mandó y existió" - un mandato continuo que en un solo instante puede cambiar. Y así como Hashem anula el consejo de las naciones y frustra incluso los designios de los pueblos más importantes, Su propio consejo - el propósito supremo - permanece para siempre inmutable, mientras que los pensamientos de Su corazón, que son los medios, se adaptan de generación en generación de acuerdo con nuestras acciones: la redención ciertamente vendrá, pero el camino por el que llegará depende de nosotros. Y por encima de todo: dichosa la nación cuyo Dios es Hashem, y dichoso el pueblo que el Santo, bendito sea, eligió como heredad para Sí.