El capítulo 33 de Tehilim constituye, según el Malbim, una continuación directa del salmo anterior. En el salmo anterior vimos una hambruna que ocurrió, y los que oraron fueron respondidos y el Santo, Bendito Sea, los salvó del hambre mediante la lluvia; la lluvia vino en forma de torrente y los salvó también así de los enemigos que venían contra ellos. Aquí, en nuestro salmo, el rey David viene a enseñarnos de qué manera el Santo, Bendito Sea, conduce Su mundo a través de dos tipos de conducción: la conducción natural, regida por leyes fijas e inmutables, y la conducción providencial (hashgajit), que es expresión de Su providencia divina y depende de los actos humanos: si hacen el bien, los conduce con bondad; si hacen el mal, Dios no lo permita, ocurre lo contrario. Y en particular nos explicará aquí el conocimiento que Hashem tiene de Sus criaturas y Su providencia sobre ellas, y cómo se manifiesta dicha providencia sobre los temerosos de Hashem y los que estiman Su Nombre.
רַנְּנוּ צַדִּיקִים בַּה', לַיְשָׁרִים נָאוָה תְהִלָּה׃ - Cantad con júbilo, oh justos, en Hashem; a los rectos les sienta bien la alabanza.
Al final del salmo anterior se dijo: "Alegraos en Hashem y regocijaos, justos; y cantad con júbilo todos los rectos de corazón" - a los justos (tzadikim) se les asignó la alegría (simjá), y a los rectos (yesharim) el cántico jubiloso (riná). Explica el Malbim que los rectos se encuentran en un nivel espiritual más elevado que los justos. El tzadik es un servidor de Hashem y realiza actos de justicia en la práctica, pero aún libra una guerra interna; todavía no ha ganado la batalla por completo, ni en el plano de las convicciones y creencias ni en la lucha contra la inclinación al mal y las pasiones. El yashar, en cambio, ya no tiene ninguna inclinación: está apegado a Hashem de modo absoluto, "mi corazón está vacío dentro de mí", no tiene luchas en la fe ni lidia con pasiones mundanas, pues ya transita por una senda recta. Por ello, los justos están en la categoría de la alegría interior del corazón, mientras que los rectos están en la categoría de riná, un nivel superior que no queda solo en el corazón, sino que se manifiesta en un júbilo exterior y palpable.
Ahora viene David y dice: observa qué logra la providencia de Hashem sobre las personas íntegras y los servidores de Dios. Hashem cuida de los justos, y ellos se elevarán y alcanzarán el nivel de los rectos; por eso se dice: "Cantad con júbilo, oh justos, en Hashem". Antes dijimos que el cántico de júbilo correspondía a los rectos de corazón, pero aquí nos indica que los mismos justos se elevarán a un nivel superior y también ellos alcanzarán la condición de cantar con júbilo, no solo la de alegrarse en el corazón.
"A los rectos les sienta bien la alabanza": también los rectos se elevaron a una estatura aún mayor y se gloriarán en Hashem. El Malbim interpreta esta expresión con dos significados: el primero, que habiendo alcanzado de modo constante el apego a Él, bendito Sea, y la verdad, y estando totalmente alejados de las pasiones terrenales, les resulta propio y adecuado relatar las alabanzas de Hashem, ya que verdaderamente han alcanzado ese nivel de comprensión. Y el segundo, que los rectos mismos son dignos de alabanza y encomio: merecen reconocimiento por haber conquistado el camino de la verdad y la rectitud.
הוֹדוּ לַה' בְּכִנּוֹר, בְּנֵבֶל עָשׂוֹר זַמְּרוּ לוֹ׃ - Alabad a Hashem con arpa; con laúd de diez cuerdas cantadle salmos.
Explica el Malbim que las cláusulas del texto son paralelas, es decir, forman cuatro frases donde la continuación de la primera se halla en la tercera frase del versículo siguiente, y la continuación de la segunda en la cuarta. La gratitud a Hashem aquí se refiere a la conducción natural: un orden establecido desde los seis días de la Creación en el que no ha ocurrido cambio alguno, una conducción fija a lo largo de todas las generaciones, "Él mandó y existió", y así permanecerá por siempre. Por esto dice el rey David que se debe alabar a Hashem con el arpa (kinor), y por los actos poderosos del Santo, Bendito Sea, con el laúd de diez cuerdas (nével asor).
¿Y cuál es la diferencia entre ellos? El arpa describe la proporción y relación de los mundos entre sí. (Por cierto, en la edición impresa del Malbim figura la abreviatura "z-l-l", lo cual es una errata; debe decir "z-l-z", siglas en hebreo de "zé lazé", es decir, "el uno al otro". Hoy en día existen los manuscritos del Malbim fotografiados en alta resolución, y a menudo, cuando una frase resulta incomprensible o parece haber un error de imprenta, se consulta el manuscrito original y se constata con exactitud qué escribió el Malbim y dónde erraron los impresores al descifrarlo). El arpa refleja la interconexión de los mundos celestes entre sí, dispuestos según las leyes de la armonía musical, conforme a lo expresado en "cuando cantaban juntas las estrellas del alba y se regocijaban todos los hijos de Dios". El Malbim explica que los mundos son como esferas, y estas esferas están como unidas por cuerdas hacia el centro, hacia este mundo terrenal; y tales hilos son semejantes a las cuerdas del arpa: todos en perfecta armonía cumplen la voluntad del Creador, bendito Sea.
Y el laúd de diez cuerdas alude a las esferas celestes (galgalim), que los antiguos contabilizaban en diez. Expliquemos el concepto de "esferas": los planetas giran en sus órbitas y no se desvían hacia el vacío, a pesar de que por fuerza de inercia deberían salir disparados hacia afuera, tal como una canica a la que se hace girar dentro de una olla redonda y por la inercia tiende a salirse. ¿Qué preserva a los astros para que no se desvíen? La fuerza de gravedad, la fuerza de atracción, es la que los sostiene en su órbita. A esto los sabios de la antigüedad lo denominaban "esferas celestes": no concebían astros que girasen suspendidos por sí mismos, sino que imaginaban una rueda o esfera cristalina completa dentro de la cual giraban los cuerpos celestes, pues no podían comprender cómo una esfera podía rotar por su propia fuerza. Cuando los textos antiguos mencionan "galgalim" (esferas celestes), se refieren a lo que hoy llamamos planetas: Venus, Saturno y similares. Los antiguos sostenían que dichas esferas eran diez, y por ello dice el texto: "con laúd de diez cuerdas cantadle salmos": toda la conducción natural, simbolizada en las esferas, en las cuerdas conectadas a cada una de ellas y en las diez esferas celestes, es motivo para ensalzar y alabar al Creador, bendito Sea.
Ibn Ezra cita en nombre de Rabí Moshé que el nével asor es un arpa que tiene diez orificios, y por eso se llama así; pero rechaza esta postura y sostiene que no habló con acierto. Según Ibn Ezra, "nével asor" no es un solo instrumento - como sostienen los demás comentaristas - sino dos instrumentos distintos: un nével y un asor, como si estuviera escrito: "con nével y con asor cántenle a Él". Y trae como prueba lo que está dicho: "sobre el asor y sobre el nével", lo que demuestra que el asor es un instrumento y el nével es otro. El Malbim no ve ninguna dificultad en esto: existe un nével asor y existe un nével común, y por eso se dice "sobre el asor" - refiriéndose al nével de diez cuerdas - "y sobre el nével" - el nével común. La diferencia entre ellos radica en que el nével común tenía menos cuerdas, mientras que el nével asor contaba con diez cuerdas.
שִׁירוּ לוֹ שִׁיר חָדָשׁ, הֵיטִיבוּ נַגֵּן בִּתְרוּעָה׃ - Cantadle un cántico nuevo; tocad bien con clamor jubiloso.
Ibn Ezra explica: por medio de ese nével y ese asor cantadle un cántico nuevo, como si estuviera escrito "tocad bien para Él con aclamación", pues la palabra "para Él" (lo) se proyecta hacia atrás y hacia adelante: cantadle a Hashem un cántico nuevo, tocad bien para Él, bendito sea, con clamor mediante el nével y el asor.
¿Y por qué hace falta en absoluto un cántico nuevo? Se cuenta en nombre del Admor de Gur a modo de agudeza: está escrito "Canten a Hashem un cántico nuevo, Su alabanza en la congregación de los piadosos (jasidim)", y cabe preguntarse: ¿qué tienen de malo los cantos antiguos? Ocurre que, en la realidad, los jasidim le cantan canciones a su Rebe, y muchas veces son canciones tomadas de versículos - "Quién es el Rey de la gloria", "Días a los días del rey añadirás" y expresiones semejantes - palabras de cántico y alabanza que ya se entonan para el Santo, bendito sea, y ellos se las cantan a su Admor. Por ende: "Canten a Hashem un cántico nuevo", ¿por qué? Porque "Su alabanza en la congregación de los jasidim" ya la cantan los jasidim a su Rebe, y por eso hace falta componer para Él un cántico nuevo. Esto se dice con ingenio, pero pasemos ahora a la explicación profunda.
Explica el Malbim: hasta aquí hemos hablado del orden natural, y la conducción de la naturaleza es fija y constante. En contraste, la conducción de la Providencia Divina no es fija, sino que cambia según las circunstancias: si las acciones de los seres humanos son buenas, Hashem vela por ellos para bien; mas si sus obras son malas, Dios no lo permita, la tierra no dará su fruto ni el árbol del campo su cosecha, llegando incluso al exilio de la tierra, tal como advierten las profecías de la Torá sobre lo que ocurre cuando el pueblo de Israel se desvía del camino. La Providencia juzga conforme a las acciones humanas y no está sujeta a las leyes de la naturaleza. Por eso se dice "tocad bien con clamor jubiloso (teruá)", pues la teruá siempre expresa una novedad, insinuando la renovación y la manifestación de Hashem para juzgar la tierra, algo que se renueva en cada ocasión según la realidad de ese momento. La conducción de los cielos es constante, pero en la tierra todo depende de los actos del hombre, y según ellos se renuevan los designios divinos; por lo tanto, ante circunstancias inéditas, se requiere una alabanza nueva.
Asimismo, se cita en nombre del Meam Loez otra razón para el "cántico nuevo": es un hecho que el ser humano se entusiasma con lo novedoso. Algo viejo ya no emociona, mientras que algo nuevo despierta admiración y fervor. Por ello se dice: "Cantadle un cántico nuevo", para que a través de ello renovemos nuestro servicio a Hashem y experimentemos una renovada emoción en Su adoración.
El santo Or HaJaim explica: cada rezo es un cántico; la persona le canta a Hashem, Lo ensalza y Lo alaba, y debe sentir cada plegaria como algo nuevo, y no como una rutina a la que ya se acostumbró y repite mecánicamente como un precepto aprendido de memoria. Al fin y al cabo, hay ángeles que entonan su cántico una sola vez en su existencia y luego dejan de ser; y bien podría ser que la plegaria que uno reza en este momento sea la última de su vida, por lo que debe abordarla como algo nuevo que tal vez no vuelva a repetirse. Además, como es sabido, todo lo que nos reveló el santo Arí respecto a las intenciones místicas (kavanot) de la tefilá corresponde a las intenciones de una sola plegaria; y el Arí señala que al cambiar los tiempos cambian también las kavanot, pues en cada instante varía la disposición de los mundos espirituales, y en cada momento las intenciones y unificaciones (yijudim) son distintas. Por lo tanto, en cada ocasión se requiere renovación, un cántico nuevo, para que el hombre sienta que este momento es único y que acaso no haya otra plegaria después de esta.
כִּי יָשָׁר דְּבַר ה', וְכָל מַעֲשֵׂהוּ בֶּאֱמוּנָה׃ - Porque recta es la palabra de Hashem, y toda Su obra es con fidelidad.
Aquí David se refiere a la conducción natural. La "palabra de Hashem" alude a la expresión creadora, ya que el Santo, bendito sea, creó el mundo mediante la palabra: Él dijo y fue hecho, tal como se declara más adelante en este salmo: "Por la palabra de Hashem fueron hechos los cielos". El versículo nos enseña: sabe que recta es la palabra de Hashem; lo que fue creado por Su palabra es firme, recto e inmutable. ¿Y qué fue hecho por la palabra de Hashem? Los cielos; y los asuntos celestiales son fijos y no cambian en absoluto.
"Y toda Su obra es con fidelidad (emuná)": el orden natural es llamado con el término emuná, pues se trata de una conducción dispuesta desde los seis días de la Creación, cuyas leyes son estables, vigentes e inmutables. Emuná denota verdad y constancia, una realidad firme e invariable, y es como si el Santo, bendito sea, se hubiera comprometido a que no cambie: las leyes del cielo y de la tierra, el día y la noche, el verano y el invierno no cesarán jamás. En cambio, la conducción providencial, que cambia de acuerdo con los actos humanos y depende de la conducta de los moradores de este mundo - cuando actúan bien derrama sobre ellos bendición, y si no, lo contrario - es denominada con el término jésed (benevolencia), pues el Santo, bendito sea, actúa bondadosamente con nosotros según nuestras obras y nos concede favores conforme a Su voluntad en cada momento.
El sagrado Alshij explica que el versículo viene a decirte: si a veces en la conducción de Hashem te parecen haber cosas que despiertan dificultad y asombro - por qué, Dios no lo permita, fallecen bebés en su tierna infancia, por qué hay personas enfermas, por qué existe el justo que sufre y toda clase de situaciones desconcertantes -, sábete que "toda Su obra es con fidelidad" (beemuná), y no se debe cuestionar la rectitud de Sus atributos divinos. ¿Y qué significa "beemuná"? Con fidelidad; como si el Santo, bendito sea, te dijera: Yo te guardo la recompensa con absoluta fidelidad.
¿Por qué todos son clientes de la mala inclinación? Porque paga al contado. El buen instinto, en cambio, anda con una chequera: haz lo que te digo y recibirás un millón de dólares. ¿Y cuándo? A cobrar dentro de sesenta años. Viene la mala inclinación y dice: yo te pago de inmediato, aquí mismo, en efectivo. ¿Cuánto? Diez o quince monedas. Y el hombre acepta. Siendo que la mala inclinación solo ofrece migajas: ¿qué le dio? Un deseo momentáneo, que pasó y se esfumó, ¿y qué quedó de él? Nada, pero fue inmediato. En cambio, "la palabra de Hashem es con fidelidad": Hashem te la guarda, y su fruto permanece para siempre.
De aquí surge también la respuesta a la pregunta: ¿por qué no veo que Hashem retribuya de inmediato a los benefactores y castigue a los malvados? "Toda Su obra es con fidelidad", todo se custodia fielmente. Pues si recibiéramos recompensa inmediata aquí por cada buena acción, y un castigo instantáneo por lo contrario, ¿dónde radicaría el mérito del hombre por hacer el bien? La persona no sería más que un comerciante: hice el bien, cobré al instante; hice el mal, sufrí un perjuicio. El mundo no se dividiría entre justos y pecadores, sino entre listos y necios, pues solo un completo insensato haría el mal. Si a quien encendiera fuego en Shabat se le secase y paralizase la mano, ¿quién profanaría el Shabat? Pero entonces el Santo, bendito sea, no tendría siervos auténticos, sino autómatas; y para tener robots, Él podría haberte programado de antemano, y si buscara autómatas ya tiene suficientes en los ángeles celestiales. ¿Qué es lo que busca de ti? "Toda Su obra es con fidelidad": que incluso cuando hago el bien y ocurre que recibo lo opuesto a lo esperado, como si hubiera recibido una bofetada, sigo creyendo con fe absoluta que todo es para bien. Por esto el hombre recibirá una recompensa perfecta, pues las apariencias parecían indicar lo contrario e inducían a pensar que no hay ley ni juez. Por ello, "recta es la palabra de Hashem": no dudes de Sus actos, todo es recto; solo que Hashem te exige fe: aguardar hasta el desenlace y no marcharse a mitad de la función.
Rabí Najman de Breslev solía relatar una conocida parábola: un mendigo judío conoció a un mendigo alemán y le propuso: ven conmigo, hoy es la noche del Séder de los judíos, celebran un banquete espléndido y sirven excelente carne. Le aconsejó: disfrázate de judío y asiste. El hombre se disfrazó y acudió a la sinagoga; el encargado asignó a los necesitados a diversas familias, cumpliendo con aquello de "todo el que tenga hambre, venga y coma". Se sienta el alemán a la mesa sin comprender una sola palabra, esperando únicamente lo principal: la comida. Comienzan con el Karpás, un humilde trozo de papa, que además debe sumergirse en agua salada. Piensa: qué costumbres tan raras tienen estos judíos, pero ¿dónde está la comida?, ¿dónde está la carne? Luego recitan extensos relatos sobre la salida de Egipto, ¿y qué pasa con la cena? Al menos percibe el aroma que sale de la cocina y confía en que tarde o temprano llegará. Después anuncian el lavado de manos, y él sabe que tras lavarse las manos se sirve la comida. Dan inicio al banquete y le presentan una especie de tablilla seca e incomible; ¿acaso no tienen pan tierno? A continuación sirven el maror, que entre los askenazíes consiste en rábano picante tan abrasador que quien lo ingiere parece necesitar un extintor de llamas para apagar el fuego que le arde en la boca. Como el mendigo estaba hambriento tras no haber probado bocado en todo el día, comió una porción abundante de maror; al instante sintió que ardía por dentro, perdió la paciencia por completo, comenzó a blasfemar en alemán, derribó la mesa y huyó indignado. A la mañana siguiente interceptó al judío enfurecido: ¡te burlaste de mí! El judío le preguntó qué había sucedido y el hombre se lo contó. Entonces el judío le dijo: ¡insensato, un instante después servían la carne! Justo tras el maror llega el banquete. Esperaste más de una hora, ¿por qué escapaste en el último momento?
Así sucede muchas veces en la vida del ser humano, explica Rabí Najman: atraviesa una dificultad amarga, se siente abatido y vencido, y exclama "no puedo más". Sin embargo, la verdad es que faltaba solo un instante para superarlo y alcanzar la meta. Todo depende de la fe: cree con certeza que todo es para bien, y cuando hayas dejado atrás la prueba comprenderás cómo Hashem dispuso cada detalle para bendición, bondad y beneficio duradero. "Porque recta es la palabra de Hashem y toda Su obra es con fidelidad": Hashem no paga de inmediato al contado, y lo único que se requiere es paciencia.
El Sfat Emet ofrece aquí una interpretación sumamente original. Las palabras "vejol maasehu beemuná" se conectan con el término bíblico "vejal bashalish afar haáretz", que denota una acción de medir. Es decir: sabe que el Santo, bendito sea, calibra Sus obras según la fe de Sus criaturas. Cuanto más profunda es la fe del hombre en Hashem, con mayor plenitud desciende sobre él la providencia divina; y cuanto más débil es su fe, menor es la cercanía y la protección manifiesta que percibe a su alrededor.
El salmo inicia describiendo la elevación de los justos hasta alcanzar el nivel supremo de los rectos: desde el júbilo íntimo del corazón hasta la alabanza expresada en canto sonoro, siendo los rectos dignos tanto de alabar al Creador como de ser elogiados. La alabanza acompañada por el arpa y la lira de diez cuerdas representa la conducción natural y fija del universo, el orden inmutable del cosmos dispuesto como una melodía armoniosa; mientras que el llamado "canten para Él un cántico nuevo" simboliza la providencia divina particular, la cual se renueva constantemente según las acciones del hombre, enseñándonos que cada una de nuestras oraciones debe brotar con un espíritu fresco y renovado. Por último, la afirmación "porque recta es la palabra de Hashem y toda Su obra es con fidelidad" nos revela que las leyes de la naturaleza son firmes y veraces, mientras que la providencia es benevolencia adaptada a nuestras obras. Quien no comprenda los misterios de la conducción divina ha de recordar que toda retribución se preserva fielmente para la eternidad; la mala inclinación paga de inmediato con vanidades pasajeras, mientras que el Santo, bendito sea, reserva la recompensa plena, y solo se necesita paciencia y fe para no desfallecer justo antes de que se manifieste Su bendición.