Introducción: De la confesión a la salvación
En esta parte del capítulo continuamos con la línea trazada por el Malbim: la aflicción de los tres años de sequía, en los que no cayeron lluvias, el ayuno y la confesión que tuvieron lugar en aquel momento, y la salvación que sobrevino inmediatamente después. A partir de aquí, el rey David continúa enseñándonos grandes fundamentos en el servicio a Hashem: el poder del viduy (la confesión), el agradecimiento por el bien oculto que no alcanzamos a ver, cómo el ser humano debe gobernar al caballo y al jinete que habitan en su interior, y la confianza en Hashem que transforma todo dolor en misericordia.
La confesión que trajo la salvación
חַטָּאתִי אוֹדִיעֲךָ וַעֲוֺנִי לֹא־כִסִּיתִי אָמַרְתִּי אוֹדֶה עֲלֵי פְשָׁעַי לַיהֹוָה וְאַתָּה נָשָׂאתָ עֲוֺן חַטָּאתִי סֶלָה׃ (ה) - Te di a conocer mi pecado y no encubrí mi iniquidad; dije: 'Confesaré mis transgresiones a Hashem', y Tú perdonaste la iniquidad de mi pecado. Sela.
El Malbim explica: desde el momento en que acepté manifestar mi pecado, es decir, que ya estuve dispuesto a confesarme y no ocultarlo, y mi iniquidad no encubrí, de inmediato llegó la salvación. "Dije: 'Confesaré mis transgresiones a Hashem'" - y en ese mismo instante "Tú perdonaste la iniquidad de mi pecado", y descendió la lluvia. He aquí la prueba de que la confesión es eficaz y aplaca la ira divina. Y la palabra "Sela", como suele explicar el Malbim, indica que aquí concluye el asunto, y a partir de este punto David pasa a tratar otro tema, relacionado pero independiente.
El Sforno explica cuándo ocurrió esto con exactitud: tan pronto como David dijo al profeta Natán: "He pecado". No como Shaúl, quien intentó descargar la culpa sobre el pueblo y justificarse diciendo: "y lo trajimos para ofrecer sacrificios a Hashem tu Dios", sino que David admitió de inmediato: "He pecado", y al instante el profeta le respondió: "También Hashem ha perdonado tu pecado; no morirás". En ese mismo acto, Hashem perdonó la iniquidad de su pecado.
"Confesaré mis transgresiones" - y Tú perdonarás lo más leve
Otra interpretación del versículo: "Dije: 'Confesaré mis transgresiones a Hashem'" - me propuse en mi corazón confesar los peshaim (las rebeliones deliberadas), que son las faltas más graves de todas. "Y Tú perdonaste la iniquidad de mi pecado, Sela" - y confío en Ti en que perdonarás las iniquidades (las faltas premeditadas de menor grado) y los yerros involuntarios, que son más leves que la rebelión abierta. Es decir: concentro mis fuerzas en arrepentirme y enmendar las faltas más severas que cometí, y en cuanto a las faltas más leves, confío en que el Amo del Universo tendrá piedad y me otorgará Su perdón.
Con ingenio y agudeza, el autor del MéAm Loéz cita la regla talmúdica de "kam léi bidrabah minéh" (se le aplica la pena mayor): quien incurre simultáneamente en dos castigos es juzgado por el más severo de ellos y queda exento del más leve. Si bien ante el Tribunal Celestial esta norma no se aplica de tal modo, puede explicarse a modo de insinuación (rémez): dado que confieso las transgresiones más graves, en consecuencia Tú me perdonarás también las iniquidades y los yerros más leves. "Kam léi bidrabah minéh" significa literalmente: juzgadlo por la mayor de ambas.
A este respecto se cuenta que en cierta ocasión el Jazón Ish tomó un examen en la Yeshivá Tiferet Tzión y le preguntó a uno de los alumnos qué significaba "kam léi bidrabah minéh". Aquel joven no era precisamente de los más aplicados; pensó unos segundos y respondió: "Significa que cuando entra una gran personalidad hay que ponerse de pie ante ella: 'kam léi', levantarse, 'bidrabah minéh', ante quien es más grande que uno". Cuentan que el Jazón Ish sonrió y le dijo al maestro: "Estudiar no estudió, pero salta a la vista que es sumamente despierto". Es decir, idear en un instante una interpretación tan ingeniosa para una expresión de Jazal requiere sin duda un talento especial.
"En el momento propicio" - El torrente que salvó
עַל־זֹאת יִתְפַּלֵּל כׇּל־חָסִיד אֵלֶיךָ לְעֵת מְצֹא רַק לְשֵׁטֶף מַיִם רַבִּים אֵלָיו לֹא יַגִּיעוּ׃ (ו) - Por esto rezará a Ti todo hombre piadoso en el momento propicio; ciertamente ante un torrente de muchas aguas, a él no llegarán.
El Malbim aplica este versículo a la lluvia caída, que fue una corriente de aguas abundantes y lluvia de bendición para Israel. De ordinario, "en el momento del hallazgo" (le'et metzó) - cuando se encuentran aguas impetuosas e inundaciones -, el jasid reza para que las aguas no lo alcancen, ya que el torrente lo arrasa todo. Pero aquí ocurrió todo lo contrario.
אַתָּה סֵתֶר לִי מִצַּר תִּצְּרֵנִי רׇנֵּי פַלֵּט תְּסוֹבְבֵנִי סֶלָה׃ (ז) - Tú eres mi refugio; de la angustia me guardarás; con cánticos de liberación me rodearás. Sela.
Explica el Malbim: aquí, por el contrario, la salvación provino precisamente del mismo torrente, y por eso el piadoso no necesita rezar para que el desbordamiento no le alcance, pues ese torrente fue para su bien. Mediante esa inundación, "de la angustia me guardarás" (mitzar titzreni): me preservaste del opresor y del enemigo, tal como vimos antes, pues el diluvio de lluvias impidió que los adversarios vinieran y llegaran hasta mí. Y gracias a ello, "con cánticos de liberación me rodearás" (roné falet tesoveveni): como si todo un campamento de personas alegres y cantoras me rodeara festejando el escape y la salvación del enemigo. Las aguas me rodearon para librarme de todo opresor, y he aquí júbilo y regocijo por haber escapado de las manos de los enemigos, quienes, al ver semejante lluvia e inundación, no salieron a dañarme.
Rashi lo interpreta de otro modo: "en el momento del hallazgo" (le'et metzó) se refiere a cuando Te encuentres dispuesto a recibir su oración, en el momento propicio en que el Santo, bendito sea, está accesible para acoger el rezo. Y ciertamente existen épocas más propicias, como está escrito: "Buscad a Hashem mientras pueda ser hallado, llamadle en tanto que está cercano", y nuestros Sabios explicaron que se trata de los Diez Días de Teshuvá. ¿Y qué debe rezar? "Ciertamente, en la inundación de muchas aguas, no llegarán a él", y ese torrente de muchas aguas alude a las naciones. Los pueblos han sido comparados a un mar agitado, considerados "como gota de un balde" y como llovizna, y el agua simboliza la materialidad. Por eso reza el piadoso para que el torrente de las naciones no lo alcance ni lo dañe. Así hallamos que David oró: "Caigamos ahora en mano de Hashem, porque Sus misericordias son muchas, mas no caiga yo en manos de hombres". El azote de las naciones es el más peligroso, pues dañan sin piedad; y si ya he de padecer algún castigo, más vale que venga de la mano de Hashem y no de manos de naciones desprovistas de misericordia.
Las interpretaciones del Midrash sobre "en el momento del hallazgo"
El Midrash Rabá interpreta "en el momento del hallazgo" (le'et metzó) en relación con diversos asuntos en los que se utiliza la expresión de "hallar" o "agotar", y por todos ellos reza el piadoso: "En el momento del agotamiento del día" - lo cual puede entenderse como el final de la vida del ser humano, o bien como la hora de la noche, para no sufrir daño durante las horas nocturnas; "en el momento de la consumación del juicio" - para que la persona rece desde hoy que el Santo, bendito sea, no aplique con ella el rigor estricto del juicio en lo Alto; "en el momento del agotamiento del alma" - que es la hora de la muerte; "en el momento del rendimiento de cuentas" - cuando llega la etapa de rendir juicio y cuentas. Y el Midrash Tanjumá dice: "en el momento del hallazgo" alude a la vejez. Para cada uno de estos casos, el Midrash aporta una prueba basada en un versículo donde figura la raíz de hallazgo.
Y dice el Midrash: el hombre debe rezar por su vejez, para que sus ojos sigan viendo, su boca siga comiendo y sus piernas sigan caminando. ¿Por qué es necesario recalcar esto? Porque no solemos sentir la necesidad de agradecer por aquello que ya poseemos de forma natural, y nos parece algo obvio. Viene el Midrash y nos advierte: no, reza por ello. Hoy comes sin falta de apetito, o incluso al contrario, en abundancia; pero llega una etapa en la que la persona se va consumiendo, se siente mal, carece de apetito y no puede comer. Hay situaciones en que la persona ya no puede caminar por sí misma y necesita una silla de ruedas, o en que la luz de sus ojos se oscurece. ¡Que Hashem nos libre! Por todo esto conviene orar desde ahora: para que, al llegar a la vejez, nuestros ojos vean, nuestra boca coma y nuestros pies sigan andando.
"En el momento del hallazgo: esto alude a la mujer"
Nuestros Sabios enseñan una conocida derashá: "en el momento del hallazgo", esto alude a la esposa, como está escrito: "Quien halló esposa halló el bien". Todo piadoso reza para merecer, en el momento de su búsqueda y encuentro, una buena esposa; pues de lo contrario, Dios nos libre, la mujer misma podría convertirse en una "inundación de muchas aguas" de la que hay que suplicar no verse alcanzado.
Y es posible explicar la expresión "inundación de muchas aguas" en dos sentidos. El primero: cuando uno halla una mujer virtuosa, gracias a ella "la inundación de muchas aguas no llegará a él", pues no lo arrastrarán las pasiones mundanas, ya que su esposa lo preserva del pecado, tal como mencionamos al comienzo del capítulo. El segundo: el rey Shelomó comparó a la mala esposa con una "gotera continua en día de lluvia". Es como quien está sentado en su casa y una gotera golpea en el techo sin cesar con un tic, tic, tic que enloquece a cualquiera. Existe incluso un tormento en el que le afeitan la cabeza a alguien y cuelgan sobre él un recipiente que deja caer gota tras gota hasta desquiciarlo. Por eso dijo Shelomó: "Mejor es vivir en un rincón del terrado que con mujer rencillosa"; más le vale a uno armar un rincón en el techo y habitar allí. Por esto reza el piadoso "en el momento del hallazgo", para que la inundación de muchas aguas no llegue hasta él.
Y se encuentra en las notas al responsa "Afarkasta Deaniá" una hermosa explicación: ¿por qué dice "en el momento del hallazgo" (le'et metzó) y no simplemente "al hallar" (limtzó)? Podría haberse dicho que uno debe encontrar a la esposa en el momento adecuado, pues si hallas a la mujer más excelente a los cuarenta años y ella tiene treinta y nueve, no es precisamente "en el momento oportuno"; conviene que sea cuando aún son jóvenes y tienen la vida por delante. Sin embargo, él lo interpreta de otra manera: la persona debe fijar tiempos para la Torá (kebiat itim laTorá), y el término "et" (tiempo o momento) hace referencia al horario que uno consagra a la Torá. Quien busca casarse debe tener como uno de los criterios primordiales que ella le permita estudiar Torá, que lo envíe al beit midrash y se encargue de lo necesario en el hogar para que él pueda dedicarse al estudio. Y esto es "le'et metzó": que mediante la esposa encuentre y conserve ese "tiempo" (et). Y por ello dice: "Quien halló esposa halló el bien", y no hay verdadero bien sino la Torá. Pues podría alguien casarse y decir: es maravillosa, pero ya no me queda tiempo para estudiar; todo el día me dice "te necesito", ve de compras, haz esto, cuida a los niños; y eso no es bueno.
Se cuenta sobre uno de los grandes de Israel, tal vez Rabí Zusha, que en su juventud, tras contraer matrimonio, solía llegar a su casa y encontrar que no había comida, la casa estaba desordenada y la ropa sin lavar. Preguntó: "¿Qué ha ocurrido?", y vio a su esposa sentada con el libro de Tehilim. Ella le respondió: "No tuve tiempo. Me levanté por la mañana, recé Shajarit, luego dije Maamadot, luego Shir HaShirim, después el Tzeená Ureaná y finalmente el Tehilim diario". Resultaba que había pasado todo el día estudiando y rezando, pero la casa parecía la catástrofe de Sodoma y Gomorra. Dijo él: "Ahora comprendo la enseñanza de nuestros Sabios sobre el versículo 'Le haré una ayuda idónea para él' (ézer kenegdó): si tuvo mérito, le es de ayuda; si no tuvo mérito, se le opone (kenegdó)". El sentido simple sugiere que a todo lo que uno hace ella busca llevar la contraria. Sin embargo, puede interpretarse así: si tuvo mérito, tú vas al kollel y ella en la casa arregla, limpia y prepara todo lo necesario. Si no tuvo mérito, queda literalmente "a la par suya": tú te sientas a estudiar, ella también estudia; tú te sientas a rezar, ella también reza. Y esto es "no tuvo mérito", pues el hogar necesita orden y atención para que el esposo pueda entregarse plenamente al estudio de la Torá.
El agradecimiento por lo que no llegó a suceder
El Alshij explica el versículo "Tú eres mi refugio; de la angustia me guardarás" con una explicación maravillosa. Hay personas que no alaban a Hashem sino cuando les sobreviene una desgracia y se salvan de ella: entonces dan gracias, celebran una seudat hodaiá (banquete de agradecimiento) y dicen: "He aquí que casi ocurre una catástrofe y el Santo, bendito sea, me salvó". Por ejemplo, si alguien viaja a una tierra lejana y se topa con bandoleros armados con espadas y lanzas, y sale ileso, agradecerá a Hashem y colmará su boca de alabanzas. Pero cuando marcha por el camino y ese día no se topa con asaltantes ni percance alguno, y todo transcurre en orden, le dicen: "Agradece a Hashem". Y él responde: "¿Agradecer? ¿Por qué? Hace un mes ya di gracias; en aquella ocasión hubo ladrones en el camino y estuve a un paso de la muerte, pero hoy el camino estuvo despejado, el viaje fluyó sin inconvenientes y no hubo problema alguno".
Sin embargo, la lógica dicta todo lo contrario: precisamente aquí deberías agradecer el doble. Pues la vez anterior llegaste a estar en peligro y a un paso de la muerte, y solo al final fuiste salvado; mientras que hoy no estuviste en absoluto en peligro, todo transcurrió con total tranquilidad y ni siquiera hubo una amenaza sobre tu vida, ya que el Santo, bendito sea, alejó a los enemigos de antemano y procuró que desde el principio ni siquiera se acercaran.
Y sobre esto decimos: "Alaben a Hashem, todas las naciones; ensálcenlo, todos los pueblos... porque se ha fortalecido Su bondad hacia nosotros". Y todos se preguntan: ¿las naciones lo alabarán? ¿Y por qué habrían de alabarlo, acaso porque Su bondad se fortaleció sobre Israel? La explicación es magnífica: hay muchas desgracias y peligros de los cuales ni siquiera somos conscientes. Qué tenían planeado, qué ideas albergaban, qué maquinaciones estuvieron a punto de llevar a cabo, no tenemos la menor idea. Hay amenazas que los servicios de seguridad logran desbaratar, y también eso es bondad de Hashem, pues si Hashem no quisiera - Dios no lo permita - ocurrirían atentados, desgracias y calamidades; y cuando Hashem quiere, les da la capacidad de frustrar una célula enemiga. Pero ¿cuántos casos hubo en que la seguridad ni siquiera se enteró y, aun así, el ataque no se llevó a cabo? Todo tipo de contratiempos e imprevistos que les ocurrieron, un artefacto explosivo que les estalló en las manos, y uno ni siquiera se entera de nada de eso. ¿Quién lo sabe? Solo el enemigo. Y por eso es el gentil quien alabará, pues solo él sabe qué planes intentaba ejecutar y cómo, en última instancia, Hashem nos salvó.
De modo que el hecho de que todo haya marchado bien y desde un principio no haya habido problemas exige que la persona agradezca mucho más que cuando se vio envuelta en una tribulación y logró salir de ella. En una ocasión, un hombre de unos cuarenta años acudió a un rabino con una pregunta: "Estimado rabino, por la bondad de Hashem me ha nacido una hija, y me dicen que debo ofrecer un kidush". Entre los ashkenazíes se acostumbra que, tras el nacimiento de una hija, se ofrece un kidush en Shabat por la mañana, con kugel y todo lo que marca la costumbre. El rabino preguntó: "¿Y cuál es la duda?". Él respondió: "Es ya mi octavo hijo, y esto no es una obligación estricta ni siquiera según la costumbre ashkenazí; quien lo hizo, lo hizo con el primero, con gran entusiasmo". El rabino le dijo: "Permíteme hacerte una pregunta. Si esta niña te hubiera nacido ahora, a los cuarenta años, y fuera tu primera hija, ¿harías un kidush?". El hombre contestó: "¿Qué duda cabe? Quien espera veinte años por un hijo, ¡por supuesto que lo haría, y no solo en la sinagoga, sino en un gran salón!". El rabino le dijo: "Si es así, con mayor razón (kal vajomer). Si el Santo, bendito sea, ya te ha concedido siete hijos, todo fluyó con bendición y fuiste merecedor de un hogar colmado de hijos, ¿acaso no deberías agradecer con mayor fervor? Si por la primera habrías agradecido tanto, ¿acaso por la octava ya no ves la necesidad de dar gracias? ¡Al contrario, con mucha más razón!, pues hasta ahora Hashem me ha otorgado un hogar lleno de hijos e hijas, y todo transcurrió con dicha, sin tratamientos médicos y sin tropiezos".
Y esto es lo que explica el Alshij: con cuánta más razón se debe agradecer cuando uno fue por el camino y no ocurrió nada. Y sobre esto se dijo: "Al que hace grandes maravillas, Él solo", y nuestros Sabios explicaron que quien experimenta el milagro ni siquiera reconoce su propio milagro, como en aquellos ejemplos donde solo el adversario sabe lo que planeaba. ¿Quién realizó esas maravillas? Hashem solo, y tú jamás te enterarás de ellas, y quien fue salvado no sabrá de ellas absolutamente nada. Por eso viene David y dice: Amo del Universo, "Tú eres mi refugio" (atá séter li) - algo oculto de mí, no veo a quien me aflige; por lo tanto, te suplico "de la angustia me guardarás" (mitzar titzreni), del segundo tipo: que me guardes del opresor, que no se acerque a mí en absoluto y que ni siquiera llegue a verlo. Y si dijeras: pero eso es desfavorable, ya que al no haber visto al adversario ni haberte salvado en la práctica, no sentirás la necesidad de agradecer; a eso responde David: no temas por ello, pues retribuiré con alabanzas a Hashem: "con cánticos de salvación me rodearás para siempre" (ronéi falet tesovevéni séla). Cantaré alabanzas como si me hubieras rescatado y librado de un enemigo tangible. Te agradeceré, Amo del Universo, como si hubiera luchado contra el enemigo y me hubiera salvado. Por ende, prefiero que "de la angustia me guardes", no ver al adversario en lo absoluto ni enterarme de que hubo peligro, y aun así entonaré alabanzas como si me hubieras librado de una angustia manifiesta.
Y conforme a este principio, se puede aplicar también a las pruebas de la inclinación al mal (yetzer hará). A veces la persona enfrenta una prueba y una lucha y se sobrepone, y a veces el Santo, bendito sea, la libra de antemano de la prueba y no la somete en absoluto a esa contienda. Dice David: Prefiero este segundo camino, que no me lleves a la prueba, tal como rezamos cada día: "y no nos induzcas a la prueba ni a la humillación", y yo te agradeceré como si me hubieras puesto a prueba y hubiera logrado salvarme de ella. De este modo, el versículo se interpreta tanto respecto al enemigo físico como al enemigo espiritual, que es la mala inclinación.
Es preferible la comprensión antes que los sufrimientos
אַשְׂכִּילְךָ וְאוֹרְךָ בְּדֶרֶךְ־זוּ תֵלֵךְ אִיעֲצָה עָלֶיךָ עֵינִי׃ (ח) - "Te haré comprender y te enseñaré el camino por donde debes andar; aconsejaré sobre ti, fijando en ti Mi ojo".
Según el enfoque del Malbim, dado que toda esta sección trata sobre aquellos que comprendieron que habían obrado mal y ocultado sus pecados, y luego hicieron teshuvá, David dice: si es así, es mucho mejor que el hombre no espere a retornar en teshuvá hasta que Hashem lo golpee. ¿Acaso se necesitan tres años de hambruna para despertar? Es preferible que la persona despierte antes y no sea como el caballo o el asno que se desvían del camino, que no entienden que se apartaron sino hasta recibir varios golpes contundentes, y solo entonces enderezan su marcha. Es mucho mejor: "Te haré comprender y te enseñaré el camino por donde debes andar" - que Hashem nos guíe por el camino de la comprensión para discernir la senda correcta, y no por la vía de los golpes, en la que nos desviemos del camino y requiramos sufrimientos para comprender que nuestra conducta es errada.
Y sobre la expresión "aconsejaré sobre ti, fijando en ti Mi ojo" (i'atzá aléja einí) hay dos explicaciones. El Malbim, al igual que Rashi, lo explican en el sentido de un guiño de ojo: como una persona que entrecierra ligeramente el ojo para hacerle una seña a su compañero. Es decir, me basta con que Hashem me despierte mediante un simple guiño o indicio sutil, sin que tenga que recibir golpes para reaccionar. El Radak, en cambio, lo interpreta en el sentido de consejo: te brindo un consejo a partir de lo que yo mismo he visto con mis propios ojos. ¿Y quién habla aquí? David. Y está escrito que David no pecó sino para enseñar el camino a los penitentes (baalé teshuvá), por lo que él dice: "Puedo aconsejarte por experiencia propia que cuando alguien yerra y hace teshuvá, Hashem lo perdona; acepta, pues, este consejo de mi parte".
No sean como el caballo ni como el mulo
אַל־תִּהְיוּ כְּסוּס כְּפֶרֶד אֵין הָבִין בְּמֶתֶג־וָרֶסֶן עֶדְיוֹ לִבְלוֹם בַּל קְרֹב אֵלֶיךָ׃ (ט) - No seáis como el caballo ni como el mulo, sin entendimiento, cuyo brío debe frenarse con bocado y freno para que no se acerque a ti.
El Ibn Ezra explica: no seáis como el caballo que necesita bocado y rienda, que son los arreos sujetos a su cabeza para frenarlo y evitar que galope desbocado hacia adelante. Y "edió" (su atavío u ornamento), según su interpretación, se refiere a sus quijadas o mejillas. Otros explican "edió" como su boca; otros lo derivan de "edí", alhaja o joya; y hay quienes lo entienden en el sentido de apartar o retirar, como en "lo ta'adeh mineh" (no se apartará de él) o "ma'adeh bégued" (el que se quita la ropa). Veamos a continuación estas explicaciones.
El Ibn Ezra añade: "bal kerov eleja" (para que no se acerque a ti) significa que es preciso frenar al caballo para que no se aproxime a ti y te dañe. Y en una segunda interpretación: "bal kerov eleja" es una advertencia dirigida al ser humano, para que este defecto no anide en ti ni se te acerque semejante actitud: que no te comportes como un caballo.
El Radak explica: no seáis como una bestia, pues el animal carece de discernimiento y no sabe si está haciendo daño o bien; por eso es necesario frenarlo con bocado y rienda para que no se acerque a morderte. Y dado que carece de entendimiento, no es posible disciplinarlo con palabras ni hacerle reproches. Pero vosotros no debéis ser así: cuando os hablen, acoged el mensaje y apartaos de vuestro mal camino. ¿Y por qué menciona precisamente al caballo y al mulo? Porque son animales que se dejan dominar, sobre los cuales se monta y a los que se puede guiar por el camino recto. Observa bien: ellos precisan de un control externo para ser detenidos y evitar daños, mientras que tú posees capacidad de autocontrol y eres capaz de refrenarte a ti mismo sin que otra fuerza tenga que obligarte.
El Malbim sigue también esta línea: no seáis como el caballo y el mulo, a los que hay que colocar bocado y rienda para marcarles el rumbo. El bocado y la brida van atados a ambos lados de la cabeza del caballo y sujetos a su boca; si el jinete tira de la rienda derecha, el caballo gira a la derecha; si tira de la izquierda, gira a la izquierda. Era el "volante" de antaño. Y la frase "edió livlom", según el Malbim, proviene de la idea de desviarse: para que el caballo no se desvíe del camino es menester frenarlo con bocado y rienda, así como contenerlo "para que no se acerque a ti" a causarte daño. En cambio, a ti te basta con un guiño o una mirada: "te aconsejaré fijando en ti Mis ojos", "te haré entender y te enseñaré"; te es suficiente con la luz del intelecto, y no requieres de sufrimientos ni de bocado y rienda para enderezarte.
El caballo y el jinete en el ser humano
El Malbim señala además que no fue casualidad recurrir al ejemplo del caballo, pues el ser humano es en sí mismo una composición, como decían los antiguos sabios, de caballo y jinete: la parte material y densa es el componente animal, el caballo, y la dimensión espiritual es el alma. Y ya hemos mencionado que, ante el conflicto entre el caballo y el jinete, el cristianismo "resolvió" el dilema matando al caballo. Dictaminó que es imposible vivir en armonía y paz, y por tanto, si quieres servir a Dios, debes hacerte monje, no casarte, no tener hijos, recluirte en un monasterio y desentenderte por completo de este mundo. Y todos sabemos cuán exitosos fueron al intentar matar al caballo: de un lado un convento de frailes, del otro un convento de monjas, y en medio un orfanato sin que nadie supiera de dónde provenían las criaturas.
Resulta evidente que no es posible matar al caballo; este animal cocea y muerde. ¿Y qué hace la Torá? La Torá le entrega las riendas al jinete. El caballo galopa, pero en la dirección que nosotros le marquemos. La Torá no dice que no te cases, sino cásate y convive en santidad con tu esposa. No te prohíbe comerciar, sino comercia e incluso adquiere patrimonio - Rabí Yehudá HaNasí poseía cuantiosos bienes -, siempre y cuando todo se conduzca con apego al Shulján Aruj, a la halajá y a sus límites. La Torá no pretende que la persona destruya su cuerpo. Hay que comer. El Rav Eliashiv dio testimonio sobre sí mismo de que jamás en su vida se salteó una comida a su debida hora ni alteró sus horas de sueño. Un verdadero "matmid" (estudiante constante y dedicado) no es quien estudia horas interminables sin descanso, sino quien organiza su tiempo con rigurosa precisión: aprovecha sesenta minutos de cada hora y sesenta segundos de cada minuto para estudiar, pero cuando llega el momento de comer, come, y cuando llega la hora de dormir, duerme. ¿Acaso pasando por alto las comidas se transforma uno en un matmid ejemplar? La mayor lumbrera de la perseverancia en nuestra generación atestiguó que jamás salteó una comida, porque en ese momento lo que corresponde es comer. No se puede aniquilar el cuerpo; este exige su sustento, pero hay que dárselo según lo prescribe la Torá, sin dejarse arrastrar por la concupiscencia. E incluso al comer, él no buscaba manjares refinados sino lo indispensable para sustentarse; no es que haya pecado alguno en comer un buen filete, pero hay que entender que el cuerpo pide lo suyo y se le debe proveer lo necesario para subsistir.
Esto es lo que nos enseña el versículo: al coexistir en el ser humano estos dos elementos, caballo y jinete, es indispensable que el jinete - el alma - guíe al corcel, y que el cuerpo actúe según sus directivas. Cuando el caballo desobedece la voz de su amo y el cuerpo se deja seducir por las pasiones, el alma debe sujetarlo con bocado y rienda, detenerlo y no permitirle correr tras sus apetitos. A veces hace falta dar un latigazo para frenar al animal, y del mismo modo se disciplina al cuerpo, como está escrito: "Corrige a tu hijo y te dará descanso". Si frenas los impulsos del cuerpo, asumes el dominio sobre él; pero si no los detienes, bien declara la Guemará: "Hay un pequeño miembro en el hombre: si lo sacia, queda con hambre; si lo hace pasar hambre, queda satisfecho". Cuanto más cedes ante las pasiones, más fuerte es el arrastre. Concedes un poco de soltura a las riendas, y de pronto el caballo te propina una coz formidable y se adueña de la situación; pierdes el control y las cosas dejan de estar en tus manos. Por eso, que nadie actúe como caballo o como mulo, ni permita que el corcel tome el mando, sino que sea él quien lo gobierne y domeñe.
De aquí se desprende también que, si llegan aflicciones, la persona debe entender que son para su beneficio: del mismo modo que el rigor impuesto al caballo busca que el jinete tome el control, así también, cuando el Santo, bendito Sea, envía sufrimientos, es al cuerpo al que aflige, y el propósito es elevar el alma; lograr que la dimensión espiritual alcance la expiación de sus faltas, reconozca cuán efímero es lo corporal y comprenda que no vale la pena afanarse en demasía por las vanidades terrenales. Todo esto conduce al ser humano a apegarse a Él, bendito Sea.
Rabí Jaim ben Atar explica: "No seáis como el caballo ni como el mulo", pues estos animales creen erróneamente que el bocado y la rienda son su "edí", una joya ornamental. Se dicen para sí: "¿Por qué me habrán colocado esto? Seguramente mi amo quería que luciera elegante y por eso me puso este adorno". Dice el versículo: grave error. El caballo es solo una bestia, pero tú no debes actuar como él; has de comprender que esos arreos fueron puestos para frenar, para evitar que se acerque a causar daño. Es decir, todo lo que el Santo, bendito Sea, dispone para el ser humano en este mundo a fin de contenerlo frente a los placeres y las pasiones tiene como objetivo que enderece sus caminos y conductas, evitando que el cuerpo se desboque y haga cuanto le venga en gana.
El libro Toldot Yaakov Yosef cita una célebre interpretación sobre las palabras "como el mulo (péred), sin entendimiento": explican los cabalistas que esto alude a quien estudia únicamente Peshat (sentido literal), Rémez (alusión) y Derash (homilética), pero prescinde del Sod (el secreto místico). La Torá comprende el PaRDeS: Peshat, Rémez, Derash y Sod. Quien solo profundiza en Peshat, Rémez y Derash forma el acrónimo "Péred" (mulo), y queda "sin entendimiento" profundo ("ein habín"), pues no llega a comprender verdaderamente los designios del Santo, bendito Sea, en Su creación; únicamente quien ahonda en los secretos de la Torá puede captar la dimensión interior de la realidad. Y alguien comentó en tono agudo: si la palabra íntegra es PaRDeS, ¿por qué a las comunidades de origen hispano-oriental se las llama "Sefarad" y no "Pardés"? Porque hay quienes empiezan por el Sod antes de haber consolidado el Peshat, el Rémez y el Derash: de inmediato comienzan a citar lo que dice el Zóhar. Y uno se pregunta: ¿Acaso estudiaste Guemará? ¿Completaste el Shas? ¿Mishná Berurá? ¿Conoces bien la halajá práctica? Y sin embargo, ya presumen de dominar los secretos. Eso es "Sefarad": primero Sod, y solo después Peshat, Rémez y Derash.
Muchos son los dolores del malvado
רַבִּים מַכְאוֹבִים לָרָשָׁע וְהַבּוֹטֵחַ בַּיהֹוָה חֶסֶד יְסוֹבְבֶנּוּ׃ (י) - Muchos son los dolores del malvado, mas a quien confía en Hashem, la bondad lo rodeará.
Ibn Ezra cita en nombre de Rabí Moshé: a quien no va por el camino recto se le llama malvado (rashá), y por ello son muchos sus dolores, pues quien transita por un camino lleno de tropiezos y baches tropieza, recibe golpes y sale perjudicado. Y esta es la realidad. Observemos: en este mundo da la impresión de que hay personas que disfrutan, viven de fiesta y la pasan bien; sin embargo, se trata de una ventana de oportunidad muy breve, de apenas diez o quince años, desde los quince o diecisiete hasta los treinta y tantos. Después comienzan a comprender que de esas fiestas no queda nada, ¿y cuándo se casará y cuándo formará una familia? Se casa cerca de los cuarenta años, empieza a tener hijos, y cuando cumple sesenta su hijo apenas tiene veinte; y cuando él tiene sesenta y cinco el hijo recién comienza a pensar en casarse; ¿y los nietos? ¿Cuándo alcanzará a verlos? En cambio, cuando una persona vive conforme a la Torá, aunque a simple vista parezca que se restringe, que no vive de fiesta ni hace lo que le viene en gana, mientras aquel quizás alcance a conocer a un solo nieto, uno ya está casando a sus nietos y tiene un hogar colmado de hijos e hijas, festividades, alegrías y familia, mientras el otro todavía busca a su pareja. Resulta, pues, que quien persigue los placeres mundanos cuenta con diez o quince años en los que puede creer que disfruta, en arranques de pasiones pasajeras; mas quien contempla la vida en su totalidad comprende quién disfruta verdaderamente aquí. HaKadosh Baruj Hú no permite que le vaya mal en este mundo a quien marcha por Su camino; al contrario: quien transita la senda de Hashem tiene su casa llena de hijos e hijas, recibe el debido respeto de ellos y lo honran como corresponde; no se trata de uno o dos hijos que lo tratan como si fuera un cajero automático, sino que hay dérej éretz y hay satisfacción espiritual (nájat). Así pues, el malvado cree que seguirá su propio camino y triunfará, pero en verdad: "Muchos son los dolores del malvado".
La novedad de Ibn Ezra respecto a los médicos
En este punto, Ibn Ezra formula un concepto muy novedoso y digno de atención. Es sabido y conocido que la Torá expresa "verapó yerapé" ("y ciertamente lo curará"), de donde deducen los Sabios que se le otorgó permiso al médico para curar. También es bien conocida la postura del Rambán, quien sostiene que una persona verdaderamente temerosa del Cielo no necesita de médicos, pues ¿qué lugar tienen los médicos en la casa de quienes cumplen la voluntad de Hashem? Por este motivo fue reprochado el rey Asá, quien en su enfermedad no buscó a Hashem sino a los médicos. E Ibn Ezra innova aquí afirmando que el permiso concedido al médico para curar aplica únicamente cuando la persona sufrió un daño a manos de otro ser humano; mas si la dolencia proviene directamente de Hashem, no tiene autorización para someterse a tratamientos médicos y no debería acudir a ellos. Es decir, según Ibn Ezra, a quien le surge una enfermedad o un problema de salud sin mediar agresión humana, no le correspondería consultar a los médicos.
Esto resulta muy singular, pues en su comentario a la Torá, Ibn Ezra trazó una distinción diferente: allí diferenció entre un daño externo y uno interno. Si alguien fue golpeado y se le fracturó un brazo, por tratarse de una herida externa, debe acudir a los médicos; pero quien padece un mal interno, como dolores abdominales o similares, no debería consultar a los médicos, sino resolver el asunto espiritualmente ante HaKadosh Baruj Hú. Con todo, es fundamental aclarar que la halajá no sigue la opinión de Ibn Ezra; prácticamente todos los Rishonim dictaminan que "verapó yerapé" - la autorización otorgada al médico para sanar - rige en todos los casos: ya sea un padecimiento interno o externo, provocado por una persona o enviado por HaKadosh Baruj Hú. En cualquier circunstancia, el ser humano tiene el deber de acudir al médico y esforzarse por su curación, y de no hacerlo, recae sobre él la advertencia: "Mas vuestra sangre de vuestras vidas demandaré", pues se equipara a quien atenta contra su propia vida y será juzgado en el Cielo por ello.
El piadoso que agradeció por el golpe en la pierna
El Shlá HaKadosh explica el pasuk "Muchos son los dolores del malvado" y cita el suceso de un hombre piadoso que sufrió un fuerte golpe en la pierna. Otra persona lo vio y le dijo: "¡Pobre de ti, cuánto lamento la dura herida que recibiste en la pierna!". El piadoso le respondió: "¿Sientes lástima por mí? Yo le doy gracias a Hashem porque el golpe fue en la pierna y no en el ojo. Imagínate si ese garrotazo me hubiera dado en el ojo, habría perdido la vista; qué gran favor que impactó en la pierna". Este es el sentido profundo de "Muchos son los dolores del malvado": que aun si sus sufrimientos son escasos, ante sus ojos resultan innumerables; en cambio, "a quien confía en Hashem, la bondad lo rodeará": en cada padecimiento sabe descubrir la misericordia divina.
En este mismo sentido explica el Malbim: solamente para el malvado son muchos los dolores, pues cualquier cosa que le acontezca se le vuelve un sufrimiento insufrible: la enfermedad, la escasez, cualquier tipo de contrariedad, viviendo siempre en el lamento: "¡Ay, Ribonó Shel Olam, por qué a mí!", en continuas quejas y constante amargura. En cambio, a quien confía en Hashem, cuando le preguntan: "Me enteré de que te ocurrió tal percance", responde con serenidad: "La bondad de Hashem me envuelve; a quien confía en Hashem, la bondad lo rodeará". ¿Y en qué consiste esa bondad? En que si Hashem dispuso esa situación, ciertamente es un bien, pues Él procura lo mejor para mí. Todo lo que para el malvado es doloroso, para quien confía en Hashem es percibido como Su infinita benevolencia. Y más aún, con frecuencia los dolores y las aflicciones llegan con el propósito de refrenar la faceta instintiva y animal del hombre, como se ha visto antes: para recordarle que lo primordial es el alma, para ayudarlo a dominar sus impulsos y evitar que la parte material se desvíe del camino correcto.
Ya se ha señalado que este constituye el punto neurálgico del judaísmo: el bitajón (la confianza plena) en Hashem, la certeza de que cuanto le sucede a uno proviene de Hashem, bendito sea. Quien asimila esta verdad vive con serenidad interior; mas quien no vive de este modo es digno de compasión, pues vive inmerso en el desasosiego: "¡Ay, qué desgracia, qué haremos ahora!". ¿De qué te preocupas? Todo proviene de Hashem y todo es para bien. Suele decirse que lo que acaba con una persona no es lo que come, sino lo que la come por dentro, y esa preocupación constante es la que acorta sus días. Cuando el hombre adopta esta perspectiva, vive con plenitud, sabiendo que todo lo que Hashem hace es para bien, sin quebrarse, sin retroceder y sin ceder jamás al temor.
Conclusión: la alegría de los justos y de los rectos de corazón
שִׂמְחוּ בַיהֹוָה וְגִילוּ צַדִּיקִים וְהַרְנִינוּ כׇּל־יִשְׁרֵי־לֵב׃ (יא) - Alegraos en Hashem y regocijaos, justos; y cantad de júbilo todos los rectos de corazón.
David concluye: aquellos tzadikim se alegrarán y se regocijarán en Hashem, y los rectos de corazón cantarán de júbilo, porque todo lo que Hashem hace es para bien. La diferencia entre simjá (alegría) y guilá (regocijo) ya la hemos visto y el Malbim la explicó varias veces: la simjá es continua y constante, mientras que la guilá siempre surge ante algo nuevo - como una persona que de pronto gana la lotería y experimenta una intensa guilá. Y aquí los tzadikim se regocijarán, porque Hashem renovará constantemente salvaciones para ellos. "Y cantad de júbilo todos los rectos de corazón" - estos se encuentran en un nivel superior al de los tzadikim; pues el tzadik tiene inclinación al mal y luchas constantes, y logra doblegar a su instinto, mientras que los rectos de corazón tienen su ser inclinado desde el principio hacia la rectitud, habiendo perfeccionado ya sus cualidades éticas (midot), de modo que toda su aspiración es actuar con rectitud y cumplir la voluntad de su Creador. Según Ibn Ezra, estas palabras se refieren nuevamente a aquellos justos ya mencionados que no acuden a los médicos sino a Hashem, bendito sea, y se alegran de que ninguna enfermedad les sobrevenga, pues Hashem es Quien los sana y Quien los protege, y apartará de ellos toda dolencia y todo daño; por lo tanto, en ellos la alegría es plena y perfecta.
En resumen: esta parte del salmo nos enseña una cadena continua del servicio a Hashem: la confesión sincera conduce de inmediato al perdón de la falta y a la salvación; el piadoso (jasid) reza "en el momento propicio" - por el momento del juicio, por la vejez, por una esposa virtuosa que le permita una dedicación constante al estudio de la Torá; y debe agradecer a Hashem no solo cuando es salvado de la angustia, sino con más razón aún (kal vajómer) por las dificultades que jamás llegaron a alcanzarlo, pues Él es "Quien hace grandes maravillas, Él solo". Es preferible que el hombre despierte mediante la reflexión y una simple insinuación, y no a través del sufrimiento; que no sea como el caballo o el mulo que necesitan freno y cabestro, sino que el jinete en su interior - el alma - domine al caballo que hay en él, y viva así una existencia equilibrada en la Torá. Y quien se aferra a la confianza en Hashem (bitajón), todo dolor se le transforma en bondad, y al final del camino: "Alegraos en Hashem y regocijaos, justos; y cantad de júbilo todos los rectos de corazón".