El Salmo 32 comienza con la palabra "Maskil". Rashi cita las palabras de nuestros Sabios diciendo que todo salmo en el que se dice "Maskil" fue pronunciado a través de un intérprete (meturgueman), es decir, no de manera directa. Por su parte, el Meiri escribe que en todo lugar donde figura "Maskil" significa que componía el salmo con comprensión y sabiduría mediante el Ruaj HaKódesh.
El Malbim, como es su costumbre, abre con el contexto histórico del salmo: este salmo fue compuesto en una época de sequía. Decretaron un ayuno y se confesaron por sus transgresiones - como era la costumbre, que en tiempos de ayuno examinaban sus acciones y hacían el viduy (confesión) - y Hashem escuchó sus plegarias e hizo descender la lluvia. La lluvia fue sumamente torrencial, y a pesar de todo fue una lluvia de bendición.
En aquella misma época, añade el Malbim, también enfrentaban una guerra contra los enemigos. Y la lluvia, que para nosotros fue bendición, para ellos fue una maldición: a los enemigos se les dificultó avanzar y venir a combatirnos. Resultó así que la lluvia fue una doble bendición: regó la tierra y, al mismo tiempo, impidió que los enemigos se acercaran. ¿Cuándo ocurrió esto? Dice el Malbim que cabe sostener que fue en los días de David, cuando hubo hambre durante tres años, consultaron al Urim VeTumim, se descubrió la falta, la enmendaron y cayó la lluvia, tal como se relata en el libro de Shemuel. Y el salmo siguiente, señala el Malbim, está conectado y constituye una continuación de este salmo.
לְדָוִד מַשְׂכִּיל אַשְׁרֵי נְשׂוּי־פֶּשַׁע כְּסוּי חֲטָאָה׃ - De David. Maskil: Bienaventurado aquel cuya transgresión es perdonada, y cubierto su pecado.
Luego de que David HaMélej ve que a través de la confesión - al confesar ante Hashem y arrepentirse de sus transgresiones - se apartó la aflicción, comprende que la desgracia misma sobrevino a causa del ocultamiento de la falta. Mientras ocultaba la transgresión y no la confesaba, la angustia persistía; en el instante en que la reveló, se disipó. Por ello dice David: "Bienaventurado aquel cuya transgresión ha sido perdonada, y cubierto su pecado": dichoso aquel a quien se le perdona la transgresión deliberada (pesha). ¿Y qué transgresión es esta? La transgresión de encubrir el pecado. La palabra "nasui" proviene de elevar, pues Hashem, por así decirlo, carga y levanta la iniquidad de sobre él.
Y es que el hecho mismo de encubrir el pecado constituye una falta en sí misma: "He aquí que entro en juicio contigo por haber dicho: No pequé". Cuando una persona dice "no pequé", Hashem le dice: Yo entro en juicio contigo, porque esa afirmación en sí misma es un pecado más grave que la falta original. Si pecaste y lo reconoces, todavía hay esperanza de que rectifiques. Pero si alguien dice "no pequé", ¿qué posibilidad hay de que corrija? Los tzadikim no tienen nada que rectificar, y él, gracias a Dios, es un tzadik, ¡él no pecó!...
Por el hecho de que "encubre su pecado" y no lo confiesa, explica el Malbim, la falta se transforma en pesha: transgresión premeditada y rebelión. Un jet (falta) es todavía algo más leve: una persona pecó por impulso o deseo, luchó y tropezó. Pero el pesha y la rebelión ocurren cuando la persona se obstina en su pecado. La diferencia radica en que en la rebelión el individuo ya ha construido una ideología en torno a su falta. Al principio le preguntas qué sucedió, y te responde: "Fue difícil, no pude contenerme". Más adelante le preguntas, y afirma: "No, así es como debe ser, esta es la realidad, simplemente no lo entiendes". En resumen: construyó una ideología. Quien comprende que erró, todavía puede corregir; quien construyó una ideología ya se ha levantado en rebeldía contra Hashem Yitbaraj, y eso es muchísimo más grave. Por tanto, su castigo es mucho más severo, y bienaventurado aquel a quien se le perdona una transgresión de tal magnitud.
¿Cuál es la diferencia entre pesha, jet y avón? El pesha es rebelión. El jet es el acto mismo en el que la persona erró. Y el avón es la distorsión del pensamiento, la perversión de la mente, y este es un principio constante en las enseñanzas del Malbim. La distorsión del pensamiento es la parte más difícil, pues implica estructurar una lógica y una ideología en torno al pecado: se ha descarriado el intelecto hasta concluir que actuar así es correcto. Dichoso aquel que amerita una expiación tal que le es perdonado incluso esto.
אַשְׁרֵי־אָדָם לֹא יַחְשֹׁב יְהֹוָה לוֹ עָוֺן וְאֵין בְּרוּחוֹ רְמִיָּה׃ - Bienaventurado el hombre a quien Hashem no le imputa iniquidad, y en cuyo espíritu no hay engaño.
Explica el Malbim: "El que encubre sus transgresiones no prosperará": quien oculta su pecado es considerado como alguien que encubre transgresiones rebeldes, pues aun cuando solo haya sido un simple desliz (jet), en el momento en que se lo oculta se transforma en rebeldía deliberada (pesha). Y en contraposición a esto dice: "Bienaventurado el hombre a quien Hashem no le imputa iniquidad" - pues ni siquiera iniquidad (avón), que es la distorsión del pensamiento, se halla en él, y de allí que "en su espíritu no hay engaño".
חַטָּאתִי אוֹדִיעֲךָ וַעֲוֺנִי לֹא־כִסִּיתִי אָמַרְתִּי אוֹדֶה עֲלֵי פְשָׁעַי לַיהֹוָה וְאַתָּה נָשָׂאתָ עֲוֺן חַטָּאתִי סֶלָה׃ - Te di a conocer mi pecado y no encubrí mi iniquidad; dije: 'Confesaré mis transgresiones a Hashem', y Tú perdonaste la iniquidad de mi pecado. Sela.
Sobre esto decimos: "Te di a conocer mi pecado y no encubrí mi iniquidad". El avón (iniquidad) es más oculto que el jet (pecado), pues el pecado es visible: se ve que alguien profana el Shabat; pero si tiene la ideología de que así debe ser y que el Shabat fue dado para viajar en él, eso ya es algo interior y oculto. Por eso dice David: el pecado (jet) - "Te lo daré a conocer"; y la iniquidad (avón), cuya naturaleza es permanecer oculta - "no la encubrí", sino que por el contrario la revelé. "Confesaré mis transgresiones a Hashem": sobre ambos, que constituyen rebeliones ante Hashem, confieso delante de Él. "Y Tú perdonaste la iniquidad de mi pecado": no solo perdonaste el pecado, sino también la iniquidad, la distorsión del pensamiento que había en él.
Ibn Ezra plantea una pregunta contundente: encontramos que David dice: "Guarda mi alma, porque piadoso (jasid) soy", o "No permitirás que Tu piadoso (jasid)..." - es decir, se califica a sí mismo de jasid. Por otra parte, encontramos en varios salmos que habla de sus transgresiones y sus iniquidades: "Pues reconozco mis transgresiones" y "mi pecado está siempre delante de mí". ¿Cómo se concilia esto?
El Kuzarí, aunque no aborda directamente esta pregunta, ofrece en sus palabras una respuesta. El rey de Kuzar le pregunta al Javer: "¿Acaso presentas a tu pueblo como tan grandes tzadikim? ¡Si se rebelaron tantas veces contra la palabra de Hashem en el desierto, con tantos pecados e iniquidades!". Le respondió el Javer: "Estás hablando de un período de cuarenta años, y está dicho: 'Me han puesto a prueba diez veces'; ¿dónde has visto un pueblo que a lo largo de cuarenta años haya pecado solo diez veces? No existe mayor tzadik que este". ¿Y quién es un tzadik? Aquel cuyas faltas son contadas.
Un tzadik que no tenga falta alguna es algo sumamente raro. Incluso aquellos que murieron únicamente por instigación de la serpiente primigenia, no significa que no hayan tenido falta alguna en absoluto, sino que las rectificaron; tal como encontramos respecto a Yishay, a pesar del episodio que ocurrió con su sierva. Cuando se habla de un tzadik, la intención es que sus faltas son contadas.
Solo en el cristianismo existe un "Día de Todos los Santos": todos son santos, nadie jamás pecó ni tropezó. En el judaísmo es exactamente lo contrario: el tzadik tropieza y rectifica. Moshé Rabenu, Yaakov Avinu, Avraham Avinu - tal como escribe el Rambán y otros comentaristas. No tenemos a nadie en la historia que pueda afirmar que jamás pecó. ¿En qué consiste entonces? En que, a pesar de haber tropezado o fallado, rectificó. No estamos hablando de ángeles, sino de seres humanos, y los seres humanos son susceptibles de caer; pero su deber es reparar. Y esto mismo resuelve la duda de Ibn Ezra: precisamente por eso es llamado jasid; él pecó, e inmediatamente su falta estuvo ante sus ojos: "inundo mi lecho con mis lágrimas", y cuando lo reprendieron, exclamó de inmediato: "He pecado". "Siete veces cae el justo y se levanta": cayó, pero también se levantó, y eso no le quita el título de tzadik.
El propio Ibn Ezra descarta primero otra posible respuesta. Hay quienes sugirieron que David habla en nombre de otros: que cuando menciona pecados y transgresiones no se refiere a sí mismo sino a otros que pecaron, y en favor de ellos compuso el salmo. Dice Ibn Ezra: esto es inadmisible, pues ¿qué hará ese comentarista con las palabras "pues reconozco mis transgresiones"? Esto alude al suceso de Bat Shéva, y no cabe decir que él conocía los pecados íntimos de los demás, sino que se trata de sus propias faltas. Por lo tanto, su respuesta es que el corazón del rey David fue íntegro con Hashem: no pecó ni se rebeló contra el Cielo, y solo respecto a los seres humanos tuvo faltas involuntarias. La muerte de Urías el hitita y el tomar a Bat Shéva fueron cuestiones entre el hombre y su prójimo; pero ante el Santo, bendito sea, no hubo en él rebelión ni defecto deliberado. Si bien de forma indirecta se aprecia que el acto no fue del agrado Divino, él jamás se rebeló contra Hashem en sus acciones.
De este versículo se desprende una halajá. Escribe el Rambam: en las transgresiones entre el hombre y Dios (ben adam laMakom), uno confiesa delante de Él, bendito sea, pero no debe revelar sus pecados a las demás personas. Está prohibido contar a otros las propias faltas. Solo respecto a las transgresiones entre el hombre y su prójimo (ben adam lajaveró) se dijo "El que encubre sus transgresiones no prosperará"; en cambio, en lo concerniente a las transgresiones hacia Dios, aplica: "Bienaventurado aquel cuya transgresión es perdonada, cuyo pecado es cubierto"; sus pecados deben mantenerse ocultos.
Y la razón es que el mero hecho de relatarlo constituye una afrenta. Imaginemos a alguien que le dice a otro: "¿Ves a aquel rey? Una vez le escupí en la cara... es verdad, desde entonces ya me arrepentí...". El solo relato de semejante hecho es una gran humillación para el rey. ¿Por qué tienes que divulgar que escupiste sobre él? De igual modo, cuando una persona va contando "cometí tal pecado", representa un agravio hacia Aquel contra Quien pecó, hacia el Santo, bendito sea. No obstante, está escrito que si su intención es acercar a otros a la Torá relatando en qué situación se encontraba antes y en qué nivel espiritual está hoy, no lo hace como agravio sino como un medio de acercamiento (kiruv), y en tal caso está permitido.
El Raavad agrega: en las transgresiones públicas y manifiestas que la persona cometió contra el Creador (bein adam laMakom), al contrario, es adecuado darlas a conocer para que también se divulgue que hizo teshuvá. ¿Acaso cometiste los pecados a la vista de todos y pretendes hacer la teshuvá en secreto? Es como quien avergüenza a su prójimo delante de veinte personas y luego, cuando todos ya se marcharon, le pide disculpas a solas: de ninguna manera; me avergonzaste públicamente, discúlpate delante de todos para que entiendan que obraste mal. Y cuando el pecado es notorio, que la teshuvá también sea manifiesta. Pero cuando la falta no es conocida, revelarla constituye un desmerecimiento y una deshonra, tal como expresó Rabí Yojanán en la Guemará: "Jatsif alai man demefarseim jataei" - descarado considero a quien hace públicos sus pecados. ¿Por qué habrías de divulgar tus faltas?
El Santo Shlah cita un Midrash extraordinario sobre este versículo: "Bienaventurado aquel cuya transgresión es perdonada" (ashrei nesui pesha) - ¿de quién se habla? De aquel cuya madre debió beber de las aguas amargas de la sospecha (mei amorerim) y resultó pura. Esa persona va y se vanagloria ante sus compañeros: "¿Saben? Mi madre pasó la prueba de las aguas amargas y salió inocente". A esto replica el versículo: "Bienaventurado el hombre a quien Hashem no le imputa iniquidad" (ashrei adam lo yajshov Hashem lo avón) - dichoso aquel cuya madre jamás tuvo que beberlas.
¿Y de qué te jactas de que tu madre bebió y quedó limpia? Comprende cómo llegó hasta allí: tu padre le advirtió formalmente ante testigos que no se recluyera a solas con cierto hombre, y ella desoyó; le advirtió de nuevo, y aun así fue y se encerró con él. Ya incurrió en transgresión y pecado, pues el mero hecho de recluirse a solas en esas circunstancias estaba prohibido. Luego, tu padre, movido por la sospecha, la llevó al Beit Hamikdash e hicieron que bebiera las aguas. ¿Y qué quedó demostrado? Que cometió la falta de encerrarse a solas con aquel individuo, solo que no consumaron la transgresión en sí: eso es lo que evidenciaron las aguas. Pero la rectitud de tu madre no quedó enaltecida aquí. ¿Con qué motivo vienes, entonces, a relatar semejante episodio?
"Bienaventurado aquel cuya transgresión es perdonada" - que la falta le ha sido levantada y quitada de raíz, y no en el sentido de decir "estuvo al borde del abismo y no cayó". Esto evoca la anécdota de aquel expresidiario que discutía con alguien en la calle, y este último le espetó: "¿De qué presumes? Yo tengo un certificado de buena conducta". El expresidiario le replicó: "¿Tú tienes certificado de buena conducta? ¿Quién necesita un papel así? Únicamente quien estuvo tras las rejas y, tras pasar un tiempo sin delinquir, se lo expiden. Una persona intachable no necesita certificados de buena conducta". Lo mismo ocurre aquí: ¿qué vienes a relatar sobre tu madre que superó la prueba de las aguas? Quien es íntegro jamás se coloca en esa situación. Dichoso aquel que desde el principio está libre de transgresión y Hashem no le imputa iniquidad alguna.
A modo de agudeza, se suele explicar: "Ashrei nasui" - dichoso aquel que está casado (nasui), pues de ese modo es "perdonado de su transgresión, cubierto de su pecado" (nesui pesha kesui jataá), ya que se eleva por encima de las faltas e iniquidades. Tal como enseña la Guemará al señalar dos motivos para contraer matrimonio: que las mujeres educan a nuestros hijos en el estudio de la Torá y nos preservan del pecado. Quizás haya quienes debatan esta apreciación, pero resulta una hermosa interpretación en tono ingenioso.
Y cabe añadir: nuestros Sabios enseñan que al contraer matrimonio, las faltas de la persona quedan "taponadas" (mitpakekim avonotav). No dice que son borradas de inmediato, sino taponadas: las toman, las introducen en una botella, le colocan un corcho y observan qué rumbo toma su vida. Si emprende un camino nuevo y verdaderamente rectifica su conducta, se las borran y le son perdonadas. Pero si ven que al poco tiempo regresa a sus viejos hábitos, destapan la botella y todas las iniquidades vuelven a adherirse a él. A esto alude "bienaventurado aquel cuya transgresión es perdonada, cubierto de su pecado": el matrimonio nos libra del pecado, y las faltas quedan encubiertas aguardando ver si el hombre transforma sus caminos. Si cambió, le serán perdonadas; si no cambió, quitarán la cubierta y volverán a salir a la luz.
Se cuenta sobre el rabino de Acre, el Rav Lopes, quien fue un tzadik insigne. Cierta vez lo mandaron llamar a la cabecera de un hombre moribundo: un criminal de alta jerarquía. El individuo le dijo: "Honorable Rabino, hay aquí una mujer dispuesta a casarse conmigo, y suplico que el Rav celebre nuestro matrimonio conforme a la ley de Moshé e Israel". El Rav lo contempló: era un hombre agonizante, a quien visiblemente le restaban apenas unos días de vida; ¿qué propósito tenía aquello? El hombre respondió: "Sé que a quien toma esposa se le perdonan todos sus pecados, y anhelo que los míos me sean perdonados". Cuentan que el Rav asistió a su entierro. Al ser interrogado sobre el motivo de acudir al sepelio de alguien tan perverso, les explicó: "Miren, al menos este hombre, en sus últimos instantes en este mundo, sintió que existe un Juicio y procuró prepararse para él. Aunque no podamos afirmar que rectificó todos sus yerros, al menos fue consciente de que hay un Juicio y hay un Juez ante Quien es menester rendir cuentas, y por ello recurrió a lo que estuvo a su alcance para mitigar esa sentencia. En cambio, el malvado impenitente borra a Hashem de su corazón y a nadie le rinde cuentas. Aquí, al menos, vibró la chispa judía. Y aunque se argumente que intentó una estratagema interesada, algo se estremeció en su interior, mientras que en la mayoría de la gente no despierta nada". En esa inquietud halló el Rav un mérito significativo.
A pesar de haber expresado "bienaventurado aquel cuya transgresión es perdonada, cubierto de su pecado", sábete que un nivel aún más excelso pertenece a aquel a quien Hashem no le imputa iniquidad alguna, es decir, quien jamás pecó en su vida. "Y en cuyo espíritu no hay engaño" - su alma permanece siempre unida al Santo, Bendito Sea, sin desviaciones ni falsedades, por lo que no precisa confesar pecado alguno. Su condición es superior a la del baal teshuvá, pues en el baal teshuvá existieron en su momento el engaño y la culpa, mientras que en este caso, desde el origen su foja se mantuvo limpia.
Y si te cuestionas: ¿acaso no está escrito que en el sitio donde se erigen los baalei teshuvá ni siquiera los justos perfectos (tzadikim gmorim) logran estar, dando a entender que la jerarquía de quienes retornan sobrepasa a la de los justos? Ya se ha dilucidado este concepto con amplitud en diversas ocasiones, y en pocas palabras cabe señalar: según la mayoría de los comentaristas - y prácticamente de acuerdo con la totalidad de ellos -, la estatura espiritual de un tzadik que jamás transgredió supera inconmensurablemente a la de quien pecó e hizo teshuvá. Se asemeja a una camisa a estrenar frente a otra que se manchó y fue sometida a lavado: uno le diría al dependiente del comercio: "destina esta prenda usada a una obra de caridad (guemaj) y entrégame una nueva de fábrica". Aunque la hayan lavado y la mancha sea imperceptible, lo nuevo siempre es decididamente superior.
¿Y cuál es el significado de "el lugar donde se paran los baalé teshuvá"? Se han propuesto muchas distinciones al respecto. El Jovat HaLevavot distingue que se trata de transgresiones leves relacionadas con la omisión de preceptos positivos (mitzvot asé), ya que quien omite una mitzvat asé hace teshuvá en el momento y se le expía. Sin embargo, en cuanto a las transgresiones de preceptos negativos (lo taasé), que además requieren sufrimientos y el día de Yom Kipur; y si se trata de Jilul Hashem (profanación del Nombre Divino): "Si se les perdonará este pecado hasta que mueran". En tal caso, sin duda quien jamás pecó es superior. Y algo indudable: si una persona mereció pena de muerte impuesta por el tribunal debido a su pecado -el ejemplo clásico es la profanación de Shabat-, con certeza quien jamás profanó el Shabat es infinitamente superior a él, pues aquel incurrió en lapidación (sekilá), que es una de las penas capitales más severas. El Maharshá explica que se refiere a alguien que pecó únicamente en el pensamiento, que concibió cometer una transgresión e hizo teshuvá por ello; en su lugar ningún tzadik puede estar. Pero si tropezó en el acto concreto, ciertamente el tzadik que no tropezó es superior a él. Y así avanzan las demás distinciones en esta misma línea. Y esto es lo que dice aquí David: "Dichoso el hombre a quien Hashem no le imputa iniquidad" jamás, y esto es superior a "aquel cuya transgresión es perdonada, cuyo pecado es cubierto", a quien perdonaron por haber cubierto sus faltas.
Rashi explica el versículo como una condición: "No le imputa iniquidad", a condición de que "no hay engaño en su espíritu". Cuando Hashem perdona a una persona su iniquidad porque hizo teshuvá, esto ocurre únicamente cuando no hay engaño en su espíritu. Pero si hizo teshuvá teniendo en mente volver a pecar y corromper, eso es un engaño. ¿Acaso uno pretende engañar al Santo, bendito Sea? "Amo del Universo, perdóname y discúlpame... ¿y qué pasará mañana? Probablemente mañana haré lo mismo, pero perdóname". Eso es "engaño en su espíritu". Lo mismo ocurre si no se arrepiente sinceramente de lo que hizo. ¿Y cuándo se le perdonará? Cuando no haya engaño en su espíritu y retorne a Él de verdad y con corazón íntegro.
El Radak cita en nombre de su padre que hay aquí tres niveles entre los tzadikim. El nivel inferior: "Cuyo pecado es perdonado" (nesui pesha), una persona que pecó y cometió transgresiones, y luego retornó en teshuvá y Hashem cargó con su pecado y lo perdonó. Otro nivel: "Cuyo pecado es cubierto" (kesui jataá), tiene muchos méritos y dentro de ellos un pequeño pecado, como un grano de mijo dentro de una seá de trigo: ¿dónde está? Queda cubierto. Así, la pequeña falta no se percibe dentro del cúmulo de mitzvot que realizó. Y el nivel superior: "A quien Hashem no le imputa iniquidad", quien jamás pecó y ni siquiera le pasó por el corazón pecar, y esto es "y en cuyo espíritu no hay engaño": ni siquiera en su fuero interno pensó en cometer un acto de engaño contra el Creador, bendito Sea.
¿Y por qué comenzó con "cuyo pecado es perdonado"? Porque en verdad la mayoría de los tzadikim se encuentran en este nivel: tropezaron, sus transgresiones les fueron perdonadas y fueron absueltos. Una minoría está en el nivel de "cuyo pecado es cubierto", en quien hay una pequeña falta cubierta por muchos méritos y mitzvot. Y la minoría más selecta son aquellos a quienes "Hashem no le imputa iniquidad", quienes no tienen pecado ni iniquidad alguna.
Y el Jidá cita en nombre de Rabí Menajem de Vitebsk una explicación maravillosa a modo de agudeza: "Dichoso el hombre a quien Hashem no le imputa iniquidad", ¿sabes cuáles son sus iniquidades? "No pensar en Hashem": que durante un instante no reflexionó en el Santo, bendito Sea, un solo instante no meditó en la grandeza del Creador. Esas son sus iniquidades, y por eso se lo juzga. Tal como se cuenta sobre el autor del Beit Yosef, que una noche no se le reveló el ángel Maguid que le enseñaba Torá cada noche. Al día siguiente le preguntó: "¿Por qué no viniste anoche?". Le respondió: "Ayer, cuando caminabas por el mercado, levantaste el pie y en ese instante no pensaste en el Creador, bendito Sea; por eso, ese día ya no era digno que me revelara a ti". De aquí comprendemos de qué elevados niveles se trata. "Dichoso el hombre" cuyas faltas son estas: que no pensar un instante en Hashem se le considere iniquidad.
כִּי־הֶחֱרַשְׁתִּי בָּלוּ עֲצָמָי בְּשַׁאֲגָתִי כׇּל־הַיּוֹם׃ - Porque cuando guardé silencio se consumieron mis huesos en mi clamor todo el día.
כִּי יוֹמָם וָלַיְלָה תִּכְבַּד עָלַי יָדֶךָ נֶהְפַּךְ לְשַׁדִּי בְּחַרְבֹנֵי קַיִץ סֶלָה׃ - Porque de día y de noche se agravaba sobre mí Tu mano; se convirtió mi frescura en sequedades de verano, Selah.
Aquí el Malbim comienza a explicar cuán grave es la falta de encubrir el pecado. Mencionamos que ellos encubrieron su pecado, y cuando confesaron y lo revelaron, el Santo, bendito Sea, los perdonó. Ahora David explica cuán penosa es la condición de quien persiste en encubrir sus pecados: "Porque guardé silencio", mientras callé y no confesé mis faltas, "se desgastaron mis huesos en mi clamor todo el día": todo el día gemía de dolor, y mis huesos se consumían por la inmensa aflicción de los sufrimientos.
Y esto sucedía cuando "se agravaba sobre mí Tu mano", cuando el Santo, bendito Sea, los afligía con sufrimientos. ¿Y cuáles fueron esos sufrimientos? Tres años de hambruna, tres años sin lluvia. Y esto es "se convirtió mi frescura en sequedades de verano, Selah": "leshadi" proviene de la raíz de "jugo de aceite" (leshad hashemen), es decir, la humedad natural de las cosas. Vemos que esa savia se convirtió en "sequedades de verano", secándose como en el estío. El golpe de la retención de lluvias transformó la humedad de la tierra y de los frutos: todo se convirtió en aridez. De aquí se entiende: dado que no confesé mi pecado, las lluvias cesaron, la mano de Hashem pesó sobre mí y los sufrimientos crecieron, hasta desgastarse mis huesos por el clamor de la aflicción. Pero cuando rectifiqué y retorné en teshuvá, el Santo, bendito Sea, me perdonó por haber ocultado la falta e hizo descender la lluvia, y eso fue lo que me libró de la angustia.
Y el Tárgum Yonatán interpreta "porque guardé silencio se consumieron mis huesos": porque guardé silencio de las palabras de Torá, se consumieron mis huesos. ¿Cuándo se desgastan los huesos? Cuando el hombre calla y se aparta de las palabras de Torá. Pero cuando una persona se ocupa en la Torá, por el contrario: "y dará vigor a tus huesos", los huesos se fortalecen y revitalizan. Por eso vemos que los grandes sabios de la Torá alcanzan una larga vida: el Rab Shteinman vivió 104 años, el Rab Eliashiv 103 años, el Jafetz Jaim más de cien, el Rab Ovadia Yosef noventa y tantos, y muchos otros grandes líderes. La vitalidad de los huesos se renueva constantemente en ellos; pero en ausencia de Torá, ocurre todo lo contrario.
El Salmo fue compuesto sobre el trasfondo de tres años de hambruna y sequía, en los cuales el pueblo confesó sus faltas y fue respondido. De aquí aprendió David el gran principio: la aflicción surge por el encubrimiento del pecado, ya que ocultar la falta la transforma de un pecado involuntario en transgresión deliberada y rebelión, y la iniquidad - la distorsión del pensamiento - es la más grave de todas. "Dichoso aquel cuya transgresión ha sido perdonada, cubierto su pecado": dichoso aquel a quien se le perdona el ocultamiento mismo; y mejor aún: "Dichoso el hombre a quien Hashem no le imputa iniquidad, y en cuyo espíritu no hay engaño", quien desde un principio no pecó, pues un tzadik que jamás pecó es superior a un baal teshuvá. Y en la práctica, un tzadik no es quien nunca ha tropezado, sino aquel cuyas faltas son contadas y retorna y repara. Por el contrario, quien calla y no confiesa - "se consumieron mis huesos en mi clamor todo el día" -, se agravó sobre él la mano divina y su vigor se tornó en sequedad de verano; pero en el momento en que reveló su pecado, Hashem perdonó su iniquidad y le devolvió la bendición.