Introducción
Continuamos con el capítulo 31 de Tehilim, a partir de los versículos en los que David HaMélej describe su situación en los días de su huida ante Shaúl. En los versículos anteriores, David describió cómo fue olvidado del corazón como un muerto y llegó a ser como una vasija perdida, y ahora prosigue y explica: este olvido no provino de sus perseguidores, sino de quienes lo amaban y de sus allegados. A partir de aquí, David expone su bitajón en Hashem, su plegaria por una providencia manifiesta y su agradecimiento por sus salvaciones - hasta concluir con palabras de fortalecimiento para todos los que esperan en Hashem.
"Porque he oído la calumnia de muchos" - Quién olvidó y quién recordó
כִּי שָׁמַעְתִּי דִּבַּת רַבִּים מָגוֹר מִסָּבִיב בְּהִוָּסְדָם יַחַד עָלַי לָקַחַת נַפְשִׁי זָמָמוּ׃ - Porque he oído la calumnia de muchos, el temor me rodea; al conspirar juntos contra mí, tramaron quitarme la vida.
Dice David HaMélej: lo que dije antes, que aun estando con vida fui como una vasija perdida y fui olvidado del corazón como un muerto, ¿con respecto a quién fue dicho? Con respecto a mis conocidos y a quienes me veían. Todos mis allegados se distanciaron de mí, ya no reconocen a David, y ni siquiera desean encontrarse conmigo, para que no se diga que tienen relación con David y los persigan también a ellos. Pues esto fue precisamente lo que ocurrió con Nob, la ciudad de los cohanim: los acusaron de mantener contacto con David y los mataron a todos. Me borraron por completo de la lista, o me pusieron en la lista de los marginados. Y ojalá, dice David, todos se hubieran olvidado de mí, pues entonces también los adversarios se habrían olvidado de mí. Pero no fue así: del corazón de mis enemigos no fui olvidado en absoluto. ¿Quién me olvidó? Mis seres queridos, mis compañeros y amigos. Cuando una persona cae en desgracia, todos se olvidan de ella.
"Y volveréis cada uno a su familia" - Una enseñanza sobre los amigos del rico
Dice el versículo: "y muchos son los que aman al rico", mientras que del pobre todos se alejan. ¿Dónde se encuentra insinuado esto en la Torá? Con respecto al año del Yovel está dicho: "y volveréis cada uno a su posesión, y cada uno a su familia volveréis". Y surge de inmediato la pregunta: "cada uno a su posesión" se comprende, pues la propiedad territorial regresa a ti; pero ¿qué significa "cada uno a su familia volveréis"? ¿Acaso habías abandonado a tu familia? Más bien la explicación es la siguiente: mientras la familia extendida te consideraba un necesitado, un indigente, un desdichado, si un pariente te cruzaba por la calle fingía no reconocerte: "¿De dónde eres pariente mío? Hazme memoria". Pero de pronto te conviertes en terrateniente, todas las propiedades han regresado, resulta que posees terrenos aquí y bienes allá, y al instante exclama: "¡Shalom aleijem! ¡Familia! ¿No te acuerdas de que somos familia?". Ayer te había olvidado y hoy te recuerda. A esto se refiere el versículo: en el año del Yovel no solo volverá "cada uno a su posesión", sino que también "cada uno a su familia volveréis": descubrirás qué familia tan grande tienes, y de repente cuántos te conocen y buscan tu cercanía.
La calumnia de muchos, temor alrededor
Esto es lo que dice David: en mi aflicción, toda la familia desapareció y todos mis allegados se esfumaron, pero ¿quién sí se acuerda de mí? Los adversarios. Ellos me recuerdan y continúan persiguiéndome. Y no solo eso, sino que "he oído la calumnia de muchos". La palabra dibá proviene de la raíz del habla: oí a las multitudes hablar. Al conspirar contra mí para entregarme en manos de Shaúl, difaman también a muchos otros, tal como levantaron calumnias contra Nob, la ciudad de los cohanim. No se trata únicamente de una calumnia tramada contra mí, sino de la "calumnia de muchos": una difamación dirigida contra muchos. Pues ¿qué alegó Doeg? Que Ajimélej ben Ajituv y toda la ciudad de Nob habían conspirado para prestar auxilio a David contra el rey. Y esto condujo a su matanza, que el Cielo nos libre: ochenta cohanim que vestían el efod de lino junto con el Cohén Gadol Ajimélej ben Ajituv.
De allí surge la expresión "el temor me rodea" (magor misaviv). La palabra magor alude al miedo, como en "aquello que temía me ha sobrevenido". A causa de esta calumnia, todos a mi alrededor temen acercarse a mí y asociarse con David. David HaMélej se convirtió en una bomba de tiempo: cualquiera que se vinculaba con él corría peligro. Ajimélej ben Ajituv únicamente había hablado con él y le había entregado la espada, y miren el precio que pagó. Resulta, pues, que todas las personas que me rodean están atemorizadas y llenas de miedo de ser castigadas por el rey. Y a raíz de esto, "tramaron quitarme la vida": cada uno me delata ante Shaúl; los zifitas, los hombres de Queilá, todos dicen: he aquí que David está aquí, David está allá.
"Mas yo en Ti he confiado" - Providencia particular
וַאֲנִי עָלֶיךָ בָטַחְתִּי יְהֹוָה אָמַרְתִּי אֱלֹהַי אָתָּה׃ - Mas yo en Ti he confiado, oh Hashem; he dicho: Tú eres mi Dios.
Aunque ya no tengo a ningún conocido ni tengo salvador, dice David, solo en Ti confío. "Dije: Tú eres mi Dios" - Tú sigues velando por mí y salvándome. El Malbim explica en varios lugares que dondequiera que se asocia de forma particular el Nombre de Elokim a una persona determinada, se trata de providencia individual (hashgajá pratit). No se dice aquí "Tú eres Dios", sino "mi Dios" - mi Dios en lo personal, pues Tú, Soberano del universo, me guías de manera constante y cercana.
"En Tu mano están mis tiempos" - Por encima de los conocedores de los tiempos
בְּיָדְךָ עִתֹּתָי הַצִּילֵנִי מִיַּד אוֹיְבַי וּמֵרֹדְפָי׃ - En Tu mano están mis tiempos; líbrame de la mano de mis enemigos y de mis perseguidores.
Todos los tiempos y todas las circunstancias por las que paso están en Tu mano. Ya sea un tiempo favorable o un tiempo que a mis ojos parezca adverso, todo está decretado por Ti, Soberano del universo. Por eso te pido: líbrame de la mano de mis enemigos, que son los de Zif, y de la mano de mis perseguidores, que son Shaúl y sus hombres.
Y agrega el Malbim en nombre del Yaavetz: Doeg y Ajitófel eran grandes entendidos en astrología, por lo que buscaban un momento propicio para tenderle una trampa a David. Ajitófel era un experto en los tiempos astrológicos, y sobre él está escrito que consultar a Ajitófel era como consultar la palabra de Dios, semejante a consultar los Urim Vetumim. Dice David: mi situación es muy peligrosa, pues hay hombres que saben cuál es el momento en que, según la disposición de los astros y las constelaciones, es una hora desfavorable para mí, un momento de caída - ellos son los conocedores de los tiempos. Y con todo ello, no temo: "En Tu mano están mis tiempos". Tú gobiernas las huestes celestiales y nada te es imposible para cambiar el tiempo y el curso astral según Tu voluntad. Por eso, "líbrame de la mano de mis enemigos", quienes quieren valerse de mis tiempos desfavorables para tenderme una trampa, sabiendo cuál es la hora de mi tropiezo y en qué momento me hallo más vulnerable.
"Haz resplandecer Tu rostro" - Providencia manifiesta y salvación sin límites
הָאִירָה פָנֶיךָ עַל עַבְדֶּךָ הוֹשִׁיעֵנִי בְחַסְדֶּךָ׃ - Haz resplandecer Tu rostro sobre Tu siervo; sálvame por Tu benevolencia.
Explica el Malbim: sálvame mediante una providencia manifiesta, pues el resplandor del rostro alude a una providencia abierta y visible, como está dicho: "Que Hashem haga resplandecer Su rostro hacia ti". Cuando Hashem ilumina Su rostro, en la luz de Su presencia se halla todo: Torá y vida, amor y bondad, rectitud y misericordia, bendición y paz. Entonces todos verán Tu providencia, comprobando que la salvación proviene directamente de Tu mano y no por vía natural.
¿Y por qué dice "sálvame por Tu benevolencia"? Porque una salvación por vía natural es una salvación limitada, mientras que la bondad de Hashem (jésed) no tiene fronteras. El atributo de Jesed recibe el nombre de "Guedulá" (Grandeza), como está escrito: "Tuya es, oh Hashem, la grandeza y el poder" - grandeza alude a Jesed, y poder alude al atributo de Gevurá. El Jesed es llamado grandeza porque desciende en una medida inmensa y santa sin límite alguno, una afluencia infinita. Por ello pide David: "sálvame por Tu benevolencia", para que de ese modo la salvación sea infinita y sin límites.
"No sea yo avergonzado" - Kidush Hashem
יְהֹוָה אַל אֵבוֹשָׁה כִּי קְרָאתִיךָ יֵבֹשׁוּ רְשָׁעִים יִדְּמוּ לִשְׁאוֹל׃ - Hashem, no sea yo avergonzado, porque te he invocado; sean avergonzados los malvados, perezcan en silencio en el Sheol.
Pide David que haya una santificación del Nombre Divino (Kidush Hashem), y que todos sepan que quien clama a Ti, quien te reza y quien confía en Ti jamás queda avergonzado. Por el contrario, se cumplirá lo opuesto: "sean avergonzados los malvados", para que todos vean cómo los malvados son exterminados y descienden al Sheol. Sobre la expresión "yidmú lish'ol" existen dos explicaciones: según Rashí proviene del término silencio (demamá), y según el Radak alude a destrucción o corte (keritá). Y así explica el Malbim: que los malvados sean avergonzados, que sean talados y desciendan al Sheol, y que de este modo se haga evidente que a quien confía en Hashem, Hashem lo salva, mientras que quien se aparta de Hashem cae y fracasa - y ese es el verdadero Kidush Hashem.
Y se puede añadir a modo de agudeza: "Yidmu" - que queden en silencio e inmóviles, ¿y a quién se refiere? No leas "Lish'ol" (al abismo) sino "LeShaúl" (a Saúl), que Saúl enmudezca y se detenga; es decir, que no continúe persiguiéndome, sino que apague los motores, desista y deje de salir a perseguirme.
"Enmudezcan los labios mentirosos" - ¿Qué significa "átak"?
תֵּאָלַמְנָה שִׂפְתֵי שָׁקֶר הַדֹּבְרוֹת עַל צַדִּיק עָתָק בְּגַאֲוָה וָבוּז׃ - Enmudezcan los labios mentirosos, que hablan contra el justo palabras arrogantes, con soberbia y desprecio.
Después de que David contempla la providencia de Hashem sobre él y Su salvación, pide: que a partir de ahora enmudezcan los labios mentirosos. ¿Y quiénes son estos labios mentirosos? Los incrédulos, "que hablan contra el justo con insolencia, con soberbia y desprecio". ¿Y quién es el "justo"? Es el Justo del universo, Hakadosh Baruj Hu. Los incrédulos profieren contra el Amo del Universo palabras insolentes, con soberbia y desdén: afirman que Hashem no supervisa el mundo, que no hay recompensa ni castigo, que el mundo es de nadie, "comamos y bebamos, que mañana moriremos". Mas ahora, al ver Tu providencia, cómo salvas a quienes en Ti se refugian y cómo quien se rebela contra Hashem Itbaraj queda enmudecido, refrenarán su boca. Sus labios, labios de falsedad, enmudecerán y no podrán seguir pronunciando sus vanidades.
"Con soberbia y desprecio" se comprende: hablan de Hakadosh Baruj Hu con altanería y desdén, descartando por así decirlo al Amo del Universo mediante palabras de herejía. Pero ¿qué significa "átak"? Rash"i presenta dos explicaciones. La primera: átak proviene de la raíz de trasladar o apartar de un lugar a otro, como en la expresión "se le apartó el habla" (perdió el habla, no puede articular palabra), o como "vayá'tek misham hahara" ("y se trasladó de allí a la montaña"), retirar algo de su sitio. Ya se explicó en el estudio del libro de Daniel la expresión "Atik Yomín yetiv" (el Anciano de Días se sentó): hay quienes entienden por error que se le llama "Atik Yomín" porque es anciano o antiguo como una reliquia. Sin embargo, no es ese el sentido: "Atik Yomín" significa apartado y desligado de las ataduras de los días; nosotros estamos sujetos al curso del tiempo, pero Hashem no está sujeto al ciclo temporal, Él trasciende los días. Así también aquí: hablan sobre el Justo del universo diciendo "átak", es decir, niegan la providencia y afirman que Hashem retiró Su providencia del mundo, como si Hashem hubiese abandonado la tierra y se hubiese apartado de aquí, ausentándose del todo.
La segunda explicación que trae Rash"i: átak proviene de la noción de fuerza y dureza. Pronuncian estas palabras con vehemencia, con insolencia y vigor, con soberbia y desprecio; átak describe el tono de su habla, diciendo tales cosas con toda su fuerza. Y así también explica el Malbim: cuando el versículo habla de "hon átak" (riqueza desmedida), se refiere a una riqueza apartada del orden natural, que trasciende lo conocido entre los hombres. Del mismo modo, "átku gam gávru jáyil" alude a un vigor que trasciende la comprensión habitual.
Y ahora pide David que enmudezcan quienes niegan la providencia de Hashem, aquellos que, al ver sufrir al justo, dicen: miren, Hashem no supervisa. Mas en verdad, explica el Malbim, Hashem ciertamente supervisa, pues le retribuye su recompensa en el Mundo Venidero. E incluso en este mundo, como se explicará en el versículo siguiente, "¡Cuán grande es Tu bondad, que has reservado para los que Te temen!": Hashem los oculta en Su morada y actúa en favor de quienes se refugian en Él a la vista de todos los hombres; y gracias a esto comprenderán las criaturas que Hashem no ha abandonado la tierra ni se ha apartado de aquí, sino que Su providencia permanece constante.
"¡Cuán grande es Tu bondad!" - El bien oculto y el bien manifiesto
מָה רַב טוּבְךָ אֲשֶׁר צָפַנְתָּ לִּירֵאֶיךָ פָּעַלְתָּ לַחֹסִים בָּךְ נֶגֶד בְּנֵי אָדָם׃ - ¡Cuán grande es Tu bondad, que has reservado para los que Te temen, la cual obraste para los que en Ti se refugian a la vista de los hombres!
Dice David: aunque es inmensa la bondad que has reservado para los que Te temen, que es el bien oculto destinado al Mundo Venidero y que no está a la vista, el hecho mismo de estar oculto presenta una desventaja aparente. Pues de allí se aferran los labios mentirosos para proclamar que no hay juicio ni juez, ni recompensa ni castigo. Dicen: bien puede haber bondad, ¿pero quién la ve? Está reservada, es para el Mundo Venidero; y esto los lleva a expresarse con arrogancia, desprecio y herejía. Por eso declara David: aunque aquel bien es inmenso y está reservado para los temerosos de Ti, el bien que obraste para quienes en Ti se refugian no permanece oculto, sino revelado - "a la vista de los hombres", como quien dice "delante de todo el pueblo" o "a la luz del sol", donde todos pueden contemplarlo.
Y explica el Malbim: ante las adversidades que sufre el justo en este mundo, respondemos que tendrá una recompensa equivalente en el Mundo Venidero, o que vienen a purificarlo de sus faltas o a incrementar su galardón; sin embargo, los impíos niegan esto, quedando aparentemente la dificultad sin resolver ante sus ojos: el justo sufre y no ven una réplica palpable. En cambio, la providencia manifiesta que Hashem despliega hacia quienes en Él confían, brindando bienestar al justo, constituye una respuesta concluyente frente a los malvados, pues contemplan que Hashem lo colma de bien y esto resulta evidente para todos. Es así como "enmudezcan los labios mentirosos" que acusan al Justo del universo de haberse desligado del mundo y de no supervisarlo, expresándose sobre Él con soberbia y desprecio. Al haber obrado en favor de los que se refugian en Ti a la vista de los hombres, viendo todos la abundante bondad con que los favoreces, se verán forzados a reconocer la providencia del Creador bendito sea.
Un ejemplo: la existencia del pueblo de Israel
Demos un ejemplo para comprender esto. Puede que en una situación puntual el pueblo de Israel sea perseguido. Pero cuando uno mira la historia, ve que el pueblo de Israel es el único pueblo que tiene existencia y testimonio histórico continuo desde tiempos inmemoriales, es decir, un pueblo que existe de manera sobrenatural. Y todos los pensadores de las naciones - y ya hemos citado a Mark Twain, a Tolstói y a otros - se detienen perplejos ante la realidad de la supervivencia judía y afirman: aquí hay un fenómeno que no tiene paralelo en la historia y para el cual no poseemos explicación racional. No hay explicación de cómo el pueblo judío, el más perseguido y el más disperso entre las naciones - lo cual constituye la causa primordial para la asimilación -, que durante la mayor parte de su historia no habitó en la tierra donde estaba congregado, todavía existe con todo su vigor intacto, mientras que otras naciones se extinguieron consumidas por su propia gloria. ¿Dónde está Babilonia? ¿Dónde está Asiria? ¿Dónde quedaron los caldeos? ¿Dónde está la Grecia antigua como imperio, con Alejandro Magno y tantas otras potencias? ¿Qué quedó de ellos? Se los llevó el viento, mientras que el pueblo judío perdura para siempre. Resulta, pues, que incluso si alguien tiene cuestionamientos sobre el sufrimiento del justo, y a partir de ellos concluye erróneamente que Hashem no ejerce providencia porque no cree en la recompensa del Mundo Venidero, ante la existencia misma del justo y el hecho prodigioso de que el Santo, bendito sea, preserve a Su pueblo a lo largo de milenios, carece por completo de explicación. Aquí se verá forzado a reconocer, y hasta el propio ángel del mal responderá "amén" a su pesar, que la permanencia eterna del pueblo de Israel está sostenida por la mano del Creador, bendito sea: "Y vosotros, los que os apegáis a Hashem, vuestro Dios, estáis todos vivos hoy", desafiando toda probabilidad y toda lógica terrenal. Por lo tanto, a partir del bien dispensado al justo, todos terminan comprobando que la mano de Hashem es la que gobierna con Su providencia.
"Los ocultarás en el secreto de Tu rostro" - Qué son las asperezas del hombre
תַּסְתִּירֵם בְּסֵתֶר פָּנֶיךָ מֵרֻכְסֵי אִישׁ תִּצְפְּנֵם בְּסֻכָּה מֵרִיב לְשֹׁנוֹת׃ - Los ocultarás en el secreto de Tu rostro de las asperezas del hombre; los cobijarás en una sucá de la contienda de las lenguas.
Este es un versículo sumamente citado en relación con la festividad de Sucot, y aunque existen muchas interpretaciones homiléticas al respecto, lo estudiaremos aquí en el marco de nuestro salmo. Dice el Malbim: aunque a veces parezca que el Santo, bendito sea, oculta Su rostro de quienes Le temen, y a raíz de ello las aflicciones los alcanzan y las naciones los persiguen, ten por seguro que esto redunda en su beneficio. Pues en el secreto de Tu rostro Tú los ocultas de "las asperezas del hombre" (rojsei ish).
¿Y qué significa "rojsei ish"? Los comentaristas explican que deriva de la palabra rejasim (cordilleras, desniveles escarpados), y el Malbim precisa: se refiere a las serranías y asperezas que residen en el interior del ser humano y lo oprimen. ¿Y qué es lo que le dificulta el camino a la persona desde adentro? Es la mala inclinación (el iétzer hará), los deseos materiales, la atracción por lo físico, el cuerpo terrenal. Así como un camino llano que tiene una montaña en medio queda interrumpido, obligando a buscar rodeos y a escalar penosamente, de igual forma la mala inclinación interior enturbia el camino recto, provocando desviaciones y tropiezos; Dios hizo al hombre recto, pero este termina andando por senderos tortuosos porque el iétzer hará se le interpone como un adversario en la ruta, cual montaña que le veda el paso. Y a esto se referían los Sabios cuando dijeron que a los justos la mala inclinación se les asemeja a una montaña imponente; esas son las asperezas del hombre (rojsei ish).
Y al ocultar Hashem Su rostro del justo y permitir que este sufra tribulaciones, señala el Malbim, "lo torcido se allanará y las serranías se convertirán en llanura", haciendo posible que camine por la senda recta. Pues el sufrimiento purifica, acerca al justo a Hashem y lo apega a Él. Bien sabemos por la experiencia de la vida que cuando a alguien todo le marcha en abundancia y confort, suele cumplirse que "engordó Ieshurún y dio coces", y tal como advirtieron los Sabios: "Cuidad de los hijos de los pobres, pues de ellos saldrá la Torá". Es precisamente cuando la persona atraviesa dificultades y angustias cuando busca a Hashem, bendito sea, anhela Su salvación y clama a Dios. Resulta entonces que esas mismas circunstancias de ocultamiento son las que la preservan: "en el secreto de Tu rostro de las asperezas del hombre", pues mediante ello Hashem la libra de las cadenas y serranías interiores, del Satán, del iétzer hará y de las pasiones carnales.
"Los cobijarás en una sucá de la contienda de las lenguas" - explica el Malbim: aunque haya un aparente ocultamiento de Tu rostro, con todo ello los proteges y los resguardas como bajo la sombra de una sucá. El término "sucá" alude aquí a la providencia protectora: Tú velas por ellos frente a la discordia de las lenguas, frente a los difamadores (baalé lashón hará), tal como salvaste a David de los habitantes de Zif y de cuantos fueron a delatarlo ante Shaúl, enviándole al profeta Gad el Vidente y revelándole respuestas mediante el Urim veTumim sobre cuándo y cómo emprender la huida. Vemos así que, aun cuando parecía haber un ocultamiento divino, Hashem lo cobijaba en una sucá protectora frente a los ataques y calumnias de sus perseguidores.
Ocultamiento y cobijo: cuál entraña mayor protección
¿Qué distinción existe entre "los ocultarás" (tastirem) y "los cobijarás" (titzpenem)? Enseña el Malbim: el ocultamiento es mayor que el cobijo, pues resguardar a alguien (hatzpaná) es un acto de menor intensidad que ocultarlo por completo (hastará). Y subyace aquí otro fundamento capital: la preservación del alma frente al pecado reviste una gravedad infinitamente mayor que la preservación del cuerpo frente al daño físico. El ser humano debe cuidarse de no caer en transgresión con mucho más celo del que pone en evitar lesiones corporales. Sin embargo, en la práctica solemos actuar al revés: si a una persona le advierten que en determinado sitio puede sufrir un daño físico y en otro corre peligro de sufrir un deterioro espiritual, suele optar por transitar por el segundo. Razona: "En el primero puedo romperme una pierna o sufrir un accidente de tránsito", mientras que ante el segundo, que es un lugar de perjuicio moral donde arriesga su porción en el Mundo Venidero, minimiza el peligro diciendo: "No pasa nada, no es para tanto". Pero los Sabios dictaminaron que la persona debe apartarse de un camino donde haya mujeres lavando ropa a la orilla del agua, e incluso si cierra los ojos le está prohibido pasar por allí, y si transita por ese sendero es considerado un malvado (rashá). Esto nos enseña cuánto debe uno distanciarse de cualquier entorno proclive a la falta. Por eso, subraya el Malbim, fíjate bien: "Los ocultarás en el secreto de Tu rostro de las asperezas del hombre", es decir, frente al iétzer hará, donde se requiere un ocultamiento absoluto, ya que la lucha contra la mala inclinación es colosal y exige una protección suprema. En cambio, frente a "la contienda de las lenguas", que atañe a peligros físicos y terrenales, basta con "los cobijarás", pues el resguardo externo demanda una intervención menor que la salvaguarda espiritual.
"Bendito sea Hashem" - El primer agradecimiento: la ciudad sitiada
בָּרוּךְ יְהֹוָה כִּי הִפְלִיא חַסְדּוֹ לִי בְּעִיר מָצוֹר׃ - Bendito sea Hashem, pues ha hecho maravillosa Su bondad para conmigo en una ciudad sitiada.
En consonancia con la salvación descrita en el versículo anterior, David prorrumpe en alabanza y gratitud a Hashem. El primer agradecimiento se refiere a cómo Dios hizo portentosa Su bondad para con él en una ciudad fortificada: me encontraba en Keilá, una plaza amurallada, creyendo que allí estaba completamente protegido; sin embargo, Hashem me instruyó que abandonara el lugar y huyera, enviando al profeta Gad para salvarme. Pues Shaúl se aproximaba a la ciudad, y a sus ojos aquello constituía una trampa perfecta para capturarme. Por ello doy gracias a Hashem, que desplegó Su maravillosa misericordia para conmigo en una ciudad cercada, enviándome a Su profeta a tiempo para escapar.
"Nigrazti" - Segundo agradecimiento: Sela Hamajloket
וַאֲנִי אָמַרְתִּי בְחׇפְזִי נִגְרַזְתִּי מִנֶּגֶד עֵינֶיךָ אָכֵן שָׁמַעְתָּ קוֹל תַּחֲנוּנַי בְּשַׁוְּעִי אֵלֶיךָ׃ - Y yo dije en mi premura: He sido apartado de delante de Tus ojos; mas ciertamente escuchaste la voz de mis súplicas cuando clamé a Ti.
Este segundo agradecimiento lo expresa David por lo acontecido en Sela Hamajloket (la Roca de las Divisiones), cuando Shaúl y sus hombres rodeaban y cercaban a David, y está escrito allí: "Y David se apresuraba a huir de Shaúl". Allí reinó un peligro inmenso, y entonces: "Dije en mi premura: He sido apartado de delante de Tus ojos". ¿Qué significa "nigrazti"? Explica el Malbim: es equivalente a "nigzarti" (he sido cortado y decretado para morir), por transposición de letras, tal como encontramos entre *kéves* y *késhev* (cordero), o *simlá* y *salmá* (vestimenta). Es decir, me dije a mí mismo: se acabó, ya fui decretado y apartado de delante de Tus ojos, ya estoy muerto. Rashí, Radak e Ibn Ezra explican que "nigrazti" proviene del término *garzen* (hacha), y todo apunta al mismo concepto: he sido cercenado de delante de Tus ojos. Y el hacha misma recibe ese nombre a partir de la raíz *gozer* (cortar), pues las letras de *garzen* son afines a *gozer*, ya que con el hacha se talan los árboles, tal como explicó Dunash. Y Rashí cita la explicación de Menajem, según la cual "nigrazti" equivale a "nigrashti" (he sido expulsado), intercambiándose la letra zain con la shin; es decir: ya he sido desterrado de delante de Tus ojos y ya no tengo continuidad ni esperanza de vida. Mas en ese instante "escuchaste la voz de mis súplicas" y me salvaste, por medio del mensajero que llegó ante Shaúl informándole que los filisteos habían invadido la tierra, y a raíz de ello Shaúl abandonó la persecución y me dejó ir.
"Amen a Hashem, todos Sus piadosos"
אֶהֱבוּ אֶת יְהֹוָה כׇּל חֲסִידָיו אֱמוּנִים נֹצֵר יְהֹוָה וּמְשַׁלֵּם עַל יֶתֶר עֹשֵׂה גַאֲוָה׃ - Amen a Hashem, todos Sus piadosos; a los fieles preserva Hashem, y retribuye con creces al que actúa con soberbia.
Dice el Malbim: en base a todo esto, concluye David sus palabras en respuesta a quienes pronuncian palabras arrogantes ("átak") contra el Justo del universo, aquellos herejes que afirman que Hashem se apartó y abandonó la tierra. He aquí que ha quedado demostrado que existe recompensa y castigo y que existe la providencia divina (Hashgajá); Hashem vela por Sus criaturas y rescató a David en el último instante. Por lo tanto: "Amen a Hashem, todos Sus piadosos", pues ven con claridad que "a los fieles preserva Hashem": a los hombres íntegros, a los hombres de fe; a quien confía en Él, Hashem lo protege. Y Rashí explica: Hashem guarda a quienes creen en Su salvación y se apoyan en Él. "Y retribuye con creces al que actúa con soberbia": del mismo modo que vieron que Hashem protegió a David e impuso el castigo correspondiente a Shaúl, así retribuye Hashem la soberbia de quien se considera superior, colocado por encima de los demás.
Y Rashí analiza la expresión "al yéter" de diversas maneras. Una explicación señala que alude a la retribución medida por medida: "como la flecha sobre la cuerda del arco" (*yéter* significa la cuerda del arco), y así como la flecha está puesta sobre la cuerda tensa, con esa misma precisión retribuye Hashem al hacedor del mal. Otra interpretación indica que "al yéter" proviene del sentido de cuerda de medición, pues la soga servía como instrumento para medir terrenos, con el significado de cuerda contra cuerda y línea contra línea: con la misma vara con que mediste serás medido. Y nuestros Sabios aprendieron esto de lo expresado en el versículo: "con medida la expulsaste para contender con ella" (medida por medida); en la misma proporción en que una persona midió, le medirán: si cometiste una falta en la medida de una seá, recibirás una retribución correspondiente en la medida de una seá. Y otra explicación en Rashí, que es la línea que adopta el Malbim, sostiene que *yéter* connota arrogancia y altivez, como quien se enaltece y presume de superioridad: Hashem retribuye con severidad al que actúa con soberbia.
"Esfuércense y cobre valor su corazón"
חִזְקוּ וְיַאֲמֵץ לְבַבְכֶם כׇּל הַמְיַחֲלִים לַיהֹוָה׃ - Esfuércense y cobre valor su corazón, todos los que esperan en Hashem.
Concluye David el salmo: si esto es así, que Hashem cuida a todos Sus piadosos, que preserva con fidelidad a quien confía en Él y castiga a quienes obran el mal, entonces esfuércense y cobre valor el corazón de todos los que esperan en Hashem, pues su esperanza jamás quedará defraudada. Han visto claramente cómo yo deposité mi esperanza en Hashem y Hashem me salvó, y del mismo modo la esperanza de ustedes no volverá vacía.
¿Y qué significa "jizkú veyaametz" (esfuércense y cobre valor)? El Malbim explica en varios lugares que siempre que la fuerza inicial (*józek*) y la constancia animosa (*ómetz*) aparecen juntas, como se le ordenó a Yehoshúa: "Sé fuerte y valiente" (*jázak ve'ematz*), su sentido preciso es: fortaleza (*józek*) implica fortalecerse en un primer momento y cobrar valor; mientras que firmeza (*ómetz*) significa perseverar en esa fortaleza, mantenerse en ese mismo vigor y continuar sosteniéndolo sin flaquear. Por ello dice: "Esfuércense y cobre valor su corazón, todos los que esperan en Hashem", para que perseveren en su entereza y su corazón permanezca apegado a Hashem, Bendito Sea, pues al fin de cuentas Hashem socorrerá y salvará a todos los que esperan en Él y depositan en Él su confianza.
En resumen:
En estos versículos, David describe cómo, en tiempos de angustia, sus allegados y seres queridos lo olvidaron y solo sus adversarios se acordaban de él, y su difamación sembró el terror alrededor, al punto de que todos lo delataban. Frente a todo ello, él proclama: "Y yo en Ti he confiado" y "En Tu mano están mis tiempos", pues ni siquiera quienes pretenden conocer las influencias de los astros pueden dañarlo, ya que Hashem rige los sistemas celestiales y los cambia a Su voluntad. David pide una providencia revelada y una salvación que provenga de la bondad sin límites, así como una santificación del Nombre de Hashem en la que enmudezcan los herejes que pronuncian insolencias contra el Justo del mundo - como si Él hubiera apartado Su providencia de la creación. La respuesta ante esto no radica únicamente en el bien reservado para el Mundo Venidero, sino en el bien manifiesto que Hashem obró ante los hijos del hombre en favor de quienes se amparan en Él. Incluso el ocultamiento mismo es un refugio frente a las intrigas humanas y contra el instinto del mal interior, y el cobijo bajo Su tienda representa la providencia que resguarda de las contiendas de las lenguas. A partir de estos dos agradecimientos - la ciudad sitiada y la roca de la discordia -, David proclama: "Amen a Hashem, todos Sus devotos", y concluye: "Esfuércense y cobre valor su corazón, todos los que esperan en Hashem", exhortando a fortalecerse y a perseverar en esa firmeza, pues la esperanza de quienes confían en Él no quedará defraudada. Que Hashem nos conceda este mérito, amén y amén.