לַמְנַצֵּחַ מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Al director del coro; salmo de David.
El Malbim explica que este salmo fue compuesto sobre la huida de David ante Shaúl. David huyó conforme a una profecía que recibió de Gad el Vidente, y más adelante recibió también instrucción a través del Urim veTumim para salvar a Israel del poder de los filisteos. Repasaremos brevemente los versículos en el libro de Shemuel para recordar lo sucedido allí; lo hemos estudiado con detenimiento en las clases del libro de Shemuel, pero refrescaremos el relato.
Shaúl sospechaba que David quería arrebatarle el reino, y por eso lo persiguió. "David se fue de allí y escapó a la cueva de Adulam; y lo oyeron sus hermanos y toda la casa de su padre, y descendieron allí hacia él. Y se reunieron con él todo hombre en aprietos, todo hombre que tenía acreedores" - es decir, endeudados - "y todo hombre de espíritu amargo, y llegó a ser jefe de ellos; y hubo con él unos cuatrocientos hombres". Desde allí fue David a Mitzpé de Moav y pidió al rey de Moav: "Permite, por favor, que mi padre y mi madre salgan a morar con ustedes hasta que sepa lo que Dios hará por mí", y habitaron con él todo el tiempo que David estuvo en la fortaleza. Nuestros Sabios dicen que, al final, el rey de Moav los asesinó, y por ello David tomó represalias contra Moav más adelante: "Y midió dos cuerdas para darles muerte, y una cuerda entera para mantenerlos con vida".
Y entonces: "Y el profeta Gad dijo a David: No te quedes en la fortaleza; márchate y entra en la tierra de Yehudá. Y David partió y llegó al bosque de Jéret". Esto es precisamente lo que menciona el Malbim: el profeta Gad le indica a David que ese lugar es peligroso para él y que debe trasladarse a la tierra de Yehudá.
En el capítulo 23 de Shemuel I se relata: "Y dieron aviso a David diciendo: He aquí que los filisteos combaten contra Queilá y están saqueando las eras". David mismo era perseguido en ese momento y, a pesar de ello, escucha la angustia de Israel y consulta a Hashem si debe acudir a salvarlos. "Y dijo Hashem a David: Ve, hiere a los filisteos y salva a Queilá". Sus hombres le dijeron: "He aquí que nosotros sentimos temor aquí en Yehudá, ¿cuánto más si vamos a Queilá contra las filas de los filisteos?" - aquí en Yehudá tenemos miedo, ¿y pretendes que salgamos a la guerra? Por eso David consultó una vez más, para despejar las dudas de quienes le cuestionaban, y se le respondió: "Levántate, desciende a Queilá, porque Yo entrego a los filisteos en tu mano". David bajó, asestó a los filisteos un gran golpe "y salvó David a los habitantes de Queilá". En ese mismo tiempo huyó hacia él Ebiatar, hijo de Ajimélej, con el Efod en su mano - luego de que Doeg el edomita delatara a David y, como consecuencia, fueran ejecutados todos los habitantes de Nov, la ciudad de los cohanim, siendo Ebiatar el único sobreviviente.
"Y se le informó a Shaúl que David había entrado a Queilá, y Shaúl dijo: Dios lo ha entregado en mi mano, pues se ha encerrado al entrar en una ciudad de puertas y cerrojos". Shaúl se alegró: Queilá era una ciudad amurallada, y ahora David no podría escapar. David le pidió a Ebiatar que acercara el Efod e hizo dos preguntas: si Shaúl descendería y si los notables de Queilá lo entregarían. Solo se le dio respuesta a una de ellas - "Y dijo Hashem: Descenderá" - porque el Urim veTumim responde a una sola pregunta por vez. Por lo tanto, volvió a consultar: "¿Me entregarán los habitantes de Queilá a mí y a mis hombres en manos de Shaúl?", "Y dijo Hashem: Te entregarán". Aquellas mismas personas a quienes David había salvado eran quienes lo iban a delatar.
"Entonces David y sus hombres, unos seiscientos hombres, se levantaron, salieron de Queilá y anduvieron por donde pudieron andar. Y se le informó a Shaúl que David había escapado de Queilá, y desistió de salir". Shaúl comprendió que no tenía sentido continuar la persecución allí. David habitó en el desierto en las fortalezas, y permaneció en la montaña en el desierto de Zif; Shaúl lo buscaba todos los días, "mas Dios no lo entregó en su mano". Los hombres de Zif también espiaron en su contra y fueron a decirle a Shaúl: "¿Acaso no está David escondido entre nosotros?". Finalmente, los acontecimientos llegaron hasta Sela Hamajlekot, el peñasco de las divisiones, donde los hombres de Shaúl ya tenían cercado a David por todos lados. Allí dijo David: "Todo hombre es mentiroso" - es decir: ya voy a morir, y si es así, lo que me dijo Shemuel de que reinaría parecería un engaño. Pero en ese preciso instante llegó un mensajero anunciando que los filisteos habían vuelto a invadir la tierra; Shaúl abandonó la persecución de David y corrió a salvar a Israel, y en ello radicó la salvación de David.
בְּךָ־יְהֹוָה חָסִיתִי אַל־אֵבוֹשָׁה לְעוֹלָם בְּצִדְקָתְךָ פַלְּטֵנִי׃ - En Ti, Hashem, me he refugiado; jamás quede yo avergonzado; por Tu justicia, sálvame.
Explica el Malbim: el hecho de que David regresara a la tierra de Yehudá fue por orden de Hashem, según las palabras del profeta Gad. Por eso dice David: cuando me refugio en Ti y obedezco las directivas que de Ti recibo, tengo la certeza de que no tropezaré ni me avergonzaré de mi decisión. Porque cuando una persona toma una determinación y fracasa en ella, experimenta vergüenza; pero quien se refugia en Hashem tiene la garantía de "jamás quede yo avergonzado". Y si acaso no soy digno por mis acciones: "por Tu justicia, sálvame", por Tu inmensa misericordia y bondad hacia mí rescátame y líbrame.
El Radak explica que estas palabras expresan una fundamentación: ¿por qué pide "jamás quede avergonzado"? Porque "en Ti, Hashem, me he refugiado". Esto se asemeja a lo que escribe el autor de Jovot HaLevavot al inicio del Tratado de la Confianza (Sháar HaBitajón): cuando una persona se ampara y confía en alguien ajeno a Él, bendito sea, el Santo, bendito sea, la abandona en manos de aquello en lo que depositó su confianza; mas cuando confía en Hashem, el Santo, bendito sea, asume por así decirlo la responsabilidad y vela por ella. Dice David: puesto que en Ti confío, me resulta evidente que me salvarás, pues Hashem salva a quienes en Él buscan refugio.
הַטֵּה אֵלַי אׇזְנְךָ מְהֵרָה הַצִּילֵנִי הֱיֵה לִי לְצוּר־מָעוֹז לְבֵית מְצוּדוֹת לְהוֹשִׁיעֵנִי׃ - Inclina hacia mí Tu oído, líbrame pronto; sé para mí una roca de fortaleza, una casa de fortificaciones para salvarme.
"Inclina hacia mí Tu oído" - escucha de inmediato mi plegaria. El Ibn Ezra enfatiza que la Torá habló en el lenguaje de los seres humanos, pues el Santo, Bendito Sea, no tiene oreja, ni mano, ni pie; Aquel que "plantó el oído" escucha sin necesidad de orejas: Quien implantó el oído en el ser humano no necesita oídos para escuchar. Y además David pide: "líbrame pronto", porque el tiempo apremia.
Y he aquí que David sale ahora de un lugar fortificado y seguro: él se encontraba en las fortalezas, y Gad le dijo en nombre de Hashem que saliera de allí. Es un riesgo: deja un lugar protegido y sale al desierto. Sobre esto él dice: no me preocupo, "sé para mí una roca de fortaleza" - Tú serás para mí una roca, un peñasco de fuerza y firmeza, y un lugar de refugio. Renuncio a las fortalezas materiales y Te recibo a Ti, Amo del Universo, y Tú eres para mí mejor que cualquier baluarte y fortificación.
כִּי־סַלְעִי וּמְצוּדָתִי אָתָּה וּלְמַעַן שִׁמְךָ תַּנְחֵנִי וּתְנַהֲלֵנִי׃ תּוֹצִיאֵנִי מֵרֶשֶׁת זוּ טָמְנוּ לִי כִּי־אַתָּה מָעוּזִּי׃ - Pues mi peña y mi fortaleza eres Tú, y por amor a Tu nombre me guiarás y me conducirás. Sácame de esta red que me han tendido en secreto, porque Tú eres mi fortaleza.
David no confía en la fortaleza física, sino que afirma: "mi peña y mi fortaleza eres Tú" - la verdadera fortificación en la que confío eres Tú, Amo del Universo, y Tú eres la roca en la que me apoyo. Y aunque deba vagar por el desierto, en un lugar aparentemente desprotegido, dado que Tú eres Quien me cuida y me conduce, me sacarás de la red que me han tendido. ¿Y cuál es esa red? La gente de Keilá o los hombres de Zif, que lo delataron y le tendieron emboscadas.
¿Qué significa "por amor a Tu nombre"? Explica el Malbim: dado que Tu Nombre ha sido proclamado sobre mí, siendo Tú mi refugio, hazlo por el honor de Tu Nombre. Una vez más vemos que David no se apoya en su propio mérito, sino en el honor del Cielo: si David cae, esto implicaría un Jilul Hashem (profanación del Nombre Divino), por lo cual clama: "por amor a Tu nombre" - para que Tu Nombre sea santificado - sálvame. Y esto se aplica tanto a la salvación misma, como a la guía en el desierto hacia lugares donde la mano de Shaúl no lo alcance, así como al ser librado de la red que le ocultaron.
Dicho sea de paso, la expresión "esta red que me han tendido" adquiere en nuestros días un significado adicional, pues la conocida red de internet ha causado la caída de muchísimas víctimas. Es verdaderamente una red que constituye una trampa y un lazo oculto: la persona piensa que la necesita únicamente para este asunto puntual o aquel otro, y accede a ella supuestamente por necesidad, pero no se preocupa por un filtro adecuado y no toma precauciones, y esto es en verdad "la red que me han tendido".
¿Y cuál es la diferencia entre tanjeni ("me guiarás") y tenahaleni ("me conducirás")? Señala el Malbim que ambos términos expresan una conducción apacible, a diferencia de conducir con imposición o rigidez. La distinción es que el verbo lenajel describe la guía de quien se encuentra necesitado de apoyo. Guiar (lehanjot) se puede aplicar incluso a quien conserva sus fuerzas; pero lenajel significa que la persona está exhausta y sin fuerzas, y por ello requiere ser llevada con delicadeza. Tal como está escrito: "y los condujeron (vayenahalem) en asnos a todos los exhaustos" - porque flaquea, necesita que lo conduzcan con paciencia; e igualmente: "a las que crían conducirá con ternura (yenahal)", en alusión a las ovejas débiles; y asimismo: "Guiaste (najita) con Tu bondad... condujiste (nehalta) con Tu poder" - no sólo guiaste, sino que incluso a los débiles sostuviste con Tu fuerza. Dice David: por amor a Tu nombre guíame, y más aún, en un estado en el que me encuentre débil y desprovisto de fuerzas, sostenme y condúceme.
בְּיָדְךָ אַפְקִיד רוּחִי פָּדִיתָ אוֹתִי יְהֹוָה אֵל אֱמֶת׃ - En Tu mano encomiendo mi espíritu; Tú me has redimido, oh Hashem, Dios de verdad.
David dice: Al principio confié en la gente de Queilá; después de todo, los salvé, estaban en deuda conmigo y con certeza me protegerían y me salvarían. Pero comprobé que haber encomendado mi espíritu en sus manos fue un error: actuaron conmigo sin sinceridad al querer entregarme, y no son hombres de verdad. Ahora estoy tranquilo, porque no encomendé mi espíritu en manos de carne y hueso, sino que "en Tu mano encomiendo mi espíritu". Y verdaderamente Hashem es fiel: "me has redimido, Hashem, Dios de verdad", pues cuando el Santo, bendito sea, promete algo, lo cumple, a diferencia de la gente de Queilá, de quienes no valía la pena en absoluto esperar ni confiar en ellos.
Este versículo se suele recitar cuando la persona se va a dormir: "En Tu mano encomiendo mi espíritu; Tú me has redimido, Hashem, Dios de verdad". Y cuando se levanta por la mañana dice: "Te agradezco, Rey viviente y eterno, que me has devuelto el alma con compasión; grande es Tu fidelidad". Noten bien: por la noche se dice "Dios de verdad" y por la mañana "Tu fidelidad", y fidelidad y verdad son una misma esencia. El significado es: inmensa es Tu fidelidad al devolverme el alma por la mañana, ya que en Tu mano encomendé mi espíritu.
Y hay aquí otro gran secreto. El sagrado Arí explica (como se expone en las enseñanzas sobre las reencarnaciones) que cuando una persona reencarna, al principio puede rectificar Néfesh, Rúaj y Neshamá a la vez; pero si no los rectificó al comienzo, ya no recibe todos los niveles juntos. Si recibió el Néfesh para su rectificación y completó su arreglo, no recibirá de inmediato el Rúaj, sino que partirá de este mundo y regresará con Néfesh y Rúaj; e igualmente, si rectificó el Rúaj, partirá y regresará con Néfesh, Rúaj y Neshamá. Sin embargo, el sagrado Arí reveló un secreto: quien recite este versículo antes de dormir y concentre su intención en el santo Nombre BA"R - Bet, Álef, Resh, iniciales de "Beyadjá afkid rují" (En Tu mano encomiendo mi espíritu) - merecerá que, si ya es digno de recibir el siguiente nivel, se lo concedan aún durante su vida para su rectificación, sin tener que fallecer primero.
שָׂנֵאתִי הַשֹּׁמְרִים הַבְלֵי־שָׁוְא וַאֲנִי אֶל־יְהֹוָה בָּטָחְתִּי׃ - Aborrecí a los que aguardan vanidades ilusorias, mas yo en Hashem confío.
"Shomrim" aquí significa los que aguardan y esperan, como en "y su padre guardó el asunto", y como en "más que los centinelas la mañana", que aguardan y esperan el amanecer. Siendo así, "Aborrecí a los que aguardan vanidades ilusorias" alude a aquellas personas que esperan y confían en seres humanos, cuyas promesas son vanidad y falsedad. Dice David: mi camino no es el de ellos. Pues miren lo que ocurrió con los hombres de Queilá: se pensaba que se podía confiar en ellos, y resultó ser todo lo contrario. "Mas yo en Hashem confío": mi confianza es plena en que Hashem me ayudará y me salvará.
El Ibn Ezra explica que "los que aguardan vanidades ilusorias" son aquellos que se dedican a la adivinación y a la hechicería: personas que utilizaban toda clase de magias para saber si era propicio salir a la guerra ese día, si la hora era peligrosa o favorable, la "luna negra" y vanidades semejantes. Dice David: mi camino no es el de ellos, yo en Hashem confío. Y a esto se refiere lo que está escrito: "Quien anda con integridad anda seguro", y también: "Íntegro serás con Hashem tu Dios", incluso en relación con toda clase de fechas sobre las que dicen que no son buenas para casarse o para emprender tal o cual asunto. Y quien no presta atención a nada de eso ni se involucra en ello, sino que dice: confío en Hashem en que dispondrá para mí el mejor momento, tendrá salvación y prosperará en todos sus caminos.
אָגִילָה וְאֶשְׂמְחָה בְּחַסְדֶּךָ אֲשֶׁר רָאִיתָ אֶת־עׇנְיִי יָדַעְתָּ בְּצָרוֹת נַפְשִׁי׃ וְלֹא הִסְגַּרְתַּנִי בְּיַד־אוֹיֵב הֶעֱמַדְתָּ בַמֶּרְחָב רַגְלָי׃ - Me regocijaré y me alegraré en Tu benevolencia, Tú que has visto mi aflicción, has conocido las angustias de mi alma; y no me entregaste en mano del enemigo, afirmaste mis pies en lugar espacioso.
El Malbim estructura aquí expresiones paralelas: cuatro frases consecutivas, donde la continuación de la primera es la tercera y la continuación de la segunda es la cuarta. "Que has visto mi aflicción", ¿y dónde se manifestó esto? En "y no me entregaste en mano del enemigo", al no entregarlo en manos de Shaúl cuando estaba en Queilá. "Has conocido las angustias de mi alma", cuya continuación es "afirmaste mis pies en lugar espacioso". ¿Cuándo fue esto? Cuando los hombres de Shaúl lo rodearon en Séla Hamajlekot, con David a un lado de la montaña y Shaúl al otro, y la montaña le cerraba el paso sin permitirle huir; fue una angustia inmensa. En ese instante llegó el mensajero ante Shaúl anunciando la guerra; Shaúl lo abandonó todo, y el pie de David, que se hallaba en un paso estrecho, quedó afirmado en la amplitud.
¿Cuál es la diferencia entre "Aguila" (me regocijaré) y "Eshmejá" (me alegraré)? Este es un concepto que el Malbim reitera en numerosas ocasiones: el regocijo ("guil") surge siempre ante un suceso novedoso, mientras que la alegría ("simjá") es constante y continua. De quien acaba de ganar un sorteo no se dice propiamente que es una persona alegre, sino que experimenta regocijo, pues es algo repentino y nuevo; en cambio, de una persona permanentemente optimista se dice que es alguien alegre. David declara: cuando me salves, me regocijaré por el propio acto de salvación, y me alegraré, pues a partir de entonces será una alegría continua y duradera.
¿Y cuál es la diferencia entre "has visto mi aflicción" y "has conocido las angustias de mi alma"? Explica el Malbim: la aflicción ("oni") es algo evidente y visible: el hecho de ser perseguido con la espada al cuello; pero las "angustias de mi alma" son cuestiones interiores, lo que atraviesa el alma en su intimidad, la zozobra psicológica y el temor desgarrador, que no se perciben desde afuera. Por lo tanto, respecto a la aflicción, que está a la vista de todos, dice "has visto"; y respecto a las angustias del alma, que son íntimas, dice "has conocido", pues sólo Tú, que conoces la profundidad del corazón humano, tienes conocimiento de ello. Verdaderamente maravilloso.
חׇנֵּנִי יְהֹוָה כִּי צַר־לִי עָשְׁשָׁה בְכַעַס עֵינִי נַפְשִׁי וּבִטְנִי׃ - Ten piedad de mí, Hashem, porque estoy en angustia; consumidos están por el dolor mis ojos, mi alma y mis entrañas.
"Porque estoy en angustia": el enemigo me asedia de hecho. Y además: "consumidos están por el dolor mis ojos, mi alma y mis entrañas". El Malbim explica que "ashesha" (se consumieron) proviene de la idea de pudrirse o carcomerse, y así lo explican otros Rishonim: todo lo que me hacen, provocándome ira, ultrajándome y blasfemando, hace que mis ojos, mi alma y mis entrañas parezcan haberse carcomido por el inmenso dolor y sufrimiento. Rashi, por su parte, explica "ashesha" en el sentido de oscurecerse, del término "ashashit" (farol o linterna de vidrio): cuando alguien mira a través de un vidrio, sobre todo en su época en que el vidrio no era pulido ni transparente, la visión no es clara, como un espejo que no resplandece (aspaklaria she-einah meira). Es decir, sobre mis ojos hay una especie de cristal opaco que bloquea mi vista, lo cual es una expresión de la magnitud de la desgracia y la angustia en la que me encuentro.
כִּי כָלוּ בְיָגוֹן חַיַּי וּשְׁנוֹתַי בַּאֲנָחָה כָּשַׁל בַּעֲוֺנִי כֹחִי וַעֲצָמַי עָשֵׁשׁוּ׃ מִכׇּל־צֹרְרַי הָיִיתִי חֶרְפָּה וְלִשְׁכֵנַי מְאֹד וּפַחַד לִמְיֻדָּעָי רֹאַי בַּחוּץ נָדְדוּ מִמֶּנִּי׃ - Pues se consumieron en el dolor mis días, y mis años en suspiros; desfallecieron por mi iniquidad mis fuerzas, y mis huesos se carcomieron. Por causa de todos mis adversarios he sido motivo de vergüenza, y en gran manera para mis vecinos, y espanto para mis conocidos; los que me ven en la calle huyen de mí.
Frente a lo que dijo: "porque estoy en angustia", David detalla: "Pues se consumieron en el dolor mis días, y mis años en suspiros" - debido a tantas penurias, toda mi vida ha sido pesar y todos mis días he suspirado por las persecuciones. Y como es sabido, desde que nació David estuvo en gran aflicción: fue considerado sospechoso de mamzerut, fue enviado a pastorear el rebaño, fue alejado de su propia casa, y luego perseguido durante toda su vida: "lo que no robé, tuve que restituir", lo acusaron y le atribuyeron todo tipo de males atroces.
Y frente a lo que dijo: "consumidos están por el dolor mis ojos", expresa ahora: "desfallecieron por mi iniquidad mis fuerzas" y "por causa de todos mis adversarios he sido motivo de vergüenza" - mis enemigos me ultrajan y afirman que debido a mis transgresiones han flaqueado mis fuerzas y se han consumido mis huesos. Esta era la acusación constante contra David: David solo se hace pasar por un tzadik, pero en verdad es un malvado; mira lo sucedido con Bat Sheva, observa cómo salieron desgracias de su propia casa, contempla que no construye el Beit HaMikdash - señal de que es un malvado. Continuamente acusaban a David de maldad. Por eso, tal como explicamos, cuando las puertas del Hejal no se abrían y solo mediante "recuerda la devoción de David, Tu siervo" pudo entrar el Arón - los rostros de los detractores de David se ennegrecieron como el fondo de una olla, pues esto demostró todo lo contrario: David es un tzadik, y en su mérito se abrieron las puertas del Hejal, derrumbando por completo el argumento por el cual lo perseguían.
Y no solo esto, sino que "y en gran manera para mis vecinos": cualquiera que deseaba difamarme manchaba mi reputación ante mis vecinos, diciéndoles: "Sepan que tienen por vecino a un gran transgresor, un hombre lleno de faltas y pecados". Y no solo eso, sino además "y espanto para mis conocidos": quienes me conocían ya temían acercarse a mí por miedo a mis adversarios, temiendo que si se aproximaban a David, ellos también serían perseguidos. "Los que me ven en la calle huyen de mí": aquellos que me veían afuera escapaban de mí, pues me convertí a sus ojos en una especie de leproso con quien todo contacto resulta perjudicial.
El Malbim precisa: ¿cuál es la diferencia entre pesar (yagón) y suspiro (anajá), y entre vida (jayim) y años (shanim)? El pesar se halla en el corazón, mientras que el suspiro se manifiesta en la práctica; también hoy en día se dice de quien guarda su aflicción en el interior que tiene pesadumbre en el corazón, en tanto que el suspiro sale al exterior. Por su parte, la vida alude a la vida interior, la vitalidad espiritual del ser humano, mientras que los años son el tiempo cronológico que transcurre: es posible que una persona exista en este mundo durante muchos años pero viva verdaderamente solo pocos de ellos, ya que únicamente en unos pocos sirvió a Hashem e hizo Su voluntad. Por ello, "se consumieron en el dolor mis días [mi vida]" - la vida interior corresponde al dolor interior; y "mis años en suspiros" - los años externos corresponden al suspiro que se manifiesta externamente.
El Radak explica a partir de qué momento se consumió su vida en el dolor: desde el día en que David derrotó al filisteo y las mujeres que danzaban proclamaron: "Shaúl hirió a sus miles, y David a sus decenas de miles", según está escrito: "Y Shaúl miró con recelo a David desde aquel día en adelante". Ya hemos explicado anteriormente que no se trataba de una insolencia expresada ante el rey, sino que Shaúl malinterpretó la intención de ellas: las mujeres querían decir que Shaúl derrotaba a sus enemigos con solo millares, mientras que David necesitaba un ejército de decenas de millares, lo cual implicaba que la condición de Shaúl era superior y David era más débil. Sin embargo, Shaúl lo interpretó al revés: entendió que él solo podía abatir millares mientras que David abatía decenas de millares, y desde aquel día miró a David con hostilidad. Y a partir de ese momento, afirma el Radak, David vivió sumido en el pesar y en el suspiro, estando apenas a un paso de la muerte.
¿Y cuál es el sentido de "desfallecieron por mi iniquidad mis fuerzas"? Explica el Radak que esto se conecta con lo anterior: "y mis años en suspiros, desfallecieron... mis fuerzas", como si dijera: por el suspiro desfallecieron mis fuerzas. Esto concuerda con lo que dijeron nuestros Sabios (Berajot 58b), que el suspiro tiene tal peso que quebranta el cuerpo del hombre. Y si es así, ¿por qué mencionó su iniquidad? Esto se asemeja a quien dice: "por mis pecados me ocurrió tal cosa", una expresión habitual según la cual, al llegar una nueva aflicción, uno exclama "por mis faltas". De igual modo se expresó David: por mis faltas desfallecieron mis fuerzas, y mis huesos, que constituyen la fortaleza del ser humano y sobre los cuales se sostiene el cuerpo, quedaron como carcomidos: "se consumieron".
נִשְׁכַּחְתִּי כְּמֵת מִלֵּב הָיִיתִי כִּכְלִי אֹבֵד׃ - Fui olvidado del corazón como un muerto; he venido a ser como una vasija perdida.
Explica el Malbim: Aunque todavía estoy vivo, para ellos fui como una vasija perdida. Todos mis allegados se alejaron de mí, nadie reconoce a David y nadie quiere siquiera encontrarse conmigo, para que no digan que tienen relación con él y los persigan a ellos también. Desde su perspectiva, ya estoy borrado, olvidado del corazón como un muerto.
Y hay un midrash de nuestros Sabios que cita el Meam Loez: Dice David: es verdad que me olvidaron porque pensaban que estaba muerto, pero en realidad solo fui como un objeto perdido - y un objeto perdido que tiene una señal de identificación (simán) está destinado a volver, a diferencia del muerto, que no regresa. Con un objeto perdido todavía existe la posibilidad de que sea hallado. Y en especial si se perdió en Bene Berak: una vez hicieron una prueba y dispersaron diez billeteras en Tel Aviv y en Bene Berak; en Tel Aviv devolvieron una billetera, y en Bene Berak devolvieron ocho. De cualquier modo, comprendamos la realidad de que aquello que se pierde también puede encontrarse; y así dijo David: ellos pensaron que yo era como un muerto, pero en verdad soy como un objeto perdido que al final será hallado.
El Meam Loez trae otra explicación en nombre de Iguéret HaTiyul. Jazal aprenden de aquí el concepto del olvido, que se produce a los doce meses: sobre un objeto perdido se anuncia durante doce meses, y del mismo modo hay un decreto sobre el muerto de que sea olvidado del corazón al cabo de doce meses. Y esto es "Fui olvidado del corazón como un muerto" - ¿cuándo? Después de doce meses; "he venido a ser como una vasija perdida" - sobre la cual también se anuncia durante doce meses.
¿Y por qué precisamente doce meses? Hay aquí una explicación maravillosa. Cuando a una persona le fallece un pariente cercano, llega la noche del Séder y recuerda: papá estaba con nosotros, papá dirigía el Séder y repartía la matzá. Llega la festividad de Shavuot, y vuelve a recordar. Llega el período de Bein Hazemanim: papá estaba con nosotros, salíamos de paseo. En cada hito del año recuerda a su padre. Pero una vez que transcurrió un año entero, los hitos se acabaron: en el Pésaj del año siguiente ya dice: "de esto hablamos el año pasado". Resulta, pues, que la persona solo tiene un año para recordar de esa manera, y después de eso va olvidando.
Y lo mismo ocurre con un objeto, sobre el cual se anunciaba durante las tres festividades de peregrinación (Shloshet Haregalim): seguramente este utensilio debía servir a su dueño en cada época del año, ahora para una festividad y luego para otra necesidad. Y si pasó todo el año y el dueño ni siquiera recordó que había perdido su objeto, y no vino a buscarlo a pesar de que tuvo tantas oportunidades de usarlo, es señal de que se desesperó de él (hizo yiush). Pues es posible que el objeto se le haya extraviado inmediatamente después de Pésaj y solo se utilice para Pésaj, por lo que no lo buscó durante todo el año; pero cuando llegue Pésaj y pregunte: "¿dónde está el utensilio?, no lo encuentro", todavía no se habrá desesperado de él. Por eso es necesario que transcurran todos los acontecimientos del ciclo anual; solo entonces podemos decir: tuvo trescientos sesenta y cinco días para recordarlo, todas las ocasiones posibles vinculadas a este objeto ya pasaron y aun así no lo recordó; por lo tanto, es como un muerto y ya perdió la esperanza de recuperarlo. Una idea maravillosa para comprender este asunto.
Y hay también en esto una hermosa alusión (rémez). El versículo "he venido a ser como una vasija perdida" viene después del versículo "De todos mis adversarios fui oprobio, y para mis vecinos en gran manera, y temor para mis conocidos" - cuenten allí las palabras y hallarán doce palabras, en correspondencia con los doce meses. Y asimismo en las palabras "נשכחתי כמת מלב" ("fui olvidado del corazón como un muerto"): cuenten sus letras y encontrarán que estas tres palabras contienen doce letras. He aquí nuevamente el número doce que alude a este asunto.
El salmo fue compuesto en el contexto de la huida de David ante Shaúl, cuando por indicación de la profecía de Gad abandona la fortaleza y sale hacia la tierra de Yehudá y hacia el desierto, y después de que la gente de Queilá, a quienes él había salvado, intentara entregarlo. David nos enseña el principio fundamental de la confianza (bitajón): "En Ti, Hashem, me he refugiado" - y quien se refugia en Hashem no será avergonzado; "Porque Tú eres mi roca y mi fortaleza" - no es la fortaleza física lo que protege, sino el Santo, bendito Sea; "En Tu mano encomiendo mi espíritu" - y no en manos de carne y hueso, que no son personas veraces; "Aborrecí a los que guardan vanidades ilusorias" - sin adivinaciones ni hechicería, sino "Íntegro serás con Hashem, tu Dios". Y aunque David describe sufrimientos profundos - una vida consumida en aflicción, el oprobio de los perseguidores, vecinos y conocidos que se apartaron de él hasta quedar olvidado del corazón como un muerto -, él sabe que "Has visto mi aflicción" y "has conocido las angustias de mi alma", pues Hashem ve lo manifiesto y conoce lo oculto, y finalmente: "Me regocijaré y me alegraré en Tu benevolencia", una salvación que es júbilo en su momento y alegría para siempre. E incluso en una situación de ser "como una vasija perdida" - un objeto perdido tiene señales y está destinado a ser hallado.