El Salmo 30 de Tehilim - "Mizmor shir janukat habáyit leDavid" - es un cántico de agradecimiento por la salvación de la enfermedad y de la angustia. En la sección que tenemos ante nosotros, David HaMélej se dirige a los piadosos (jasidim), les enseña el secreto de la relación entre el instante de la ira y la vida que emana del beneplácito divino, revela que toda la firmeza del cuerpo depende exclusivamente de la voluntad del Creador, y concluye declarando que toda su súplica por la vida no tiene otro fin que cantar y agradecer a Hashem Yitbaraj.
זַמְּרוּ לַיהֹוָה חֲסִידָיו וְהוֹדוּ לְזֵכֶר קָדְשׁוֹ׃ - Canten a Hashem, Sus piadosos, y agradezcan a la memoria de Su santidad.
Dice David HaMélej: que los piadosos de Hashem canten a Hashem y proclamen la alabanza de Hakadosh Baruj Hu, la cual es Su alabanza intrínseca, por Sí Mismo. Y no solo esto, sino también: "agradezcan a la memoria de Su santidad". Explica el Malbim que la gratitud siempre se refiere a los bienes que Hashem ha concedido: siempre se agradece por algo; has hecho algo por mí, te doy las gracias. Y este agradecimiento es "a la memoria de Su santidad", es decir, al dar gracias recuerdo las obras de Hashem y Le rindo tributo. El agradecimiento surge siempre a partir del recuerdo de Sus bondades hacia mí, y por eso dice "agradezcan": en memoria de los favores que Hashem hizo conmigo para bien.
El Ibn Ezra formula aquí una pregunta interesante: ¿por qué se dirige específicamente a "Sus piadosos"? ¿Acaso quien no sea un jasid no debe cantar a Hashem? La razón es que David HaMélej mismo era un jasid: "Guarda mi alma, porque piadoso soy", "No permitirás que Tu piadoso vea la fosa", "Las bondades fieles de David". Por ello David anuncia a los piadosos: si les sucede lo que a mí me ocurrió, sepan que Hashem los sacará de la angustia. Canten a Hashem, Sus piadosos: canten y agradezcan, pues miren que yo también soy un jasid como ustedes, caí en la desgracia y Hashem me redimió y me salvó de allí; del mismo modo los librará a ustedes si llegaran a pasar por una situación semejante.
כִּי רֶגַע בְּאַפּוֹ חַיִּים בִּרְצוֹנוֹ בָּעֶרֶב יָלִין בֶּכִי וְלַבֹּקֶר רִנָּה׃ - Pues solo un momento dura Su ira, la vida está en Su beneplácito; al anochecer puede pernoctar el llanto, mas a la mañana vendrá el cántico de júbilo.
"Pues solo un momento dura Su ira" - aun cuando sobrevenga un período de indignación e ira, ¿cuánto se prolonga? Nuestros Sabios (Jazal) enseñan que la ira de Hakadosh Baruj Hu dura apenas un instante (un rega). ¿Y cuánto es un rega? "Kemimré" - el lapso mínimo que toma pronunciar una palabra. Ya los Tosafot preguntan: ¿qué podría haber pronunciado Bilam en un tiempo tan fugaz? Y responden que le bastaba con decir una sola palabra: "Kalem" (consúmelos). Ese es el lapso de un instante, nada más. Y Bilam sabía calcular con exactitud ese momento en que Hashem se enoja; a esto alude el versículo: "Pueblo Mío, recuerda ahora qué aconsejó", es decir, recuerda que Hakadosh Baruj Hu en aquellos días no se enojó, pues de haber manifestado ese instante de cólera diario como es Su costumbre, Bilam habría alcanzado a maldecir. Existe además otra opinión en Tosafot según la cual, si hubiese comenzado en ese preciso instante, aunque continuara después, todo el efecto se habría vinculado y subordinado a ese primer momento.
En todo caso, David HaMélej nos enseña: has de saber que Hashem es abundante en misericordia, y aunque exista el enojo, Su furor dura apenas un solo instante. En contraste, "la vida está en Su beneplácito": la abundancia y el bien son vida, y son constantes, no pasajeras. La voluntad continua de Hashem es otorgar vida, mientras que la ira es solo momentánea.
Y añade el Malbim: incluso durante el tiempo mismo de la ira, rige el principio de que hay "vida en Su beneplácito". Existe una cólera que destruye, y existe una cólera que corrige y cura. El enojo de Hashem hacia David tuvo por objeto sanarlo, para que a través de él alcanzara su rectificación (tikún). Lo que vemos cuando David fue perseguido, cuando Avshalom lo despojó de su trono y David anduvo errante hasta rozar los linderos de la muerte - pues si el consejo de Ajitófel no se hubiera frustrado en el último momento, nada habría quedado de David -, fueron aflicciones que le sobrevinieron a raíz de aquel pecado, como se le advirtió: "He aquí que suscito contra ti el mal desde tu propia casa". Sin embargo, David afirma: aunque haya un instante de ira, no es un furor destructivo, sino una indignación destinada a sanar y a otorgar vida. Hashem se enoja conmigo, y mediante ese mismo enojo me cura. "Vida en Su beneplácito": Su deseo fue siempre que yo viviera; la ira no vino para causar la muerte, sino para borrar mis faltas, de modo que mediante los sufrimientos volviera a otorgarme la vida.
Y la prueba de que el enojo tiene una medida exacta es: "al anochecer puede pernoctar el llanto, mas a la mañana vendrá el cántico de júbilo". Al anochecer, cuando me fui a dormir, fue entre lágrimas; pero por la mañana, al despertar, ya reinaba el júbilo. El tiempo del sufrimiento abarcó en total desde la tarde hasta la mañana, y la brevedad de ese enojo demuestra que todo su propósito era curar. Según esto, la explicación es: al atardecer el hombre se acuesta entre sollozos, mas a la mañana se levanta con alegría y cánticos de alabanza.
El Ibn Ezra trae aquí otra explicación, algo novedosa, en forma de parábola: "por la tarde pernocta el llanto" - el llanto mismo se va a dormir en la noche. Ya al atardecer el llanto se acalla y se aquieta, y la persona ya no llora, y cuando se levanta en la mañana ya irrumpe la alegría. Es decir, "pernocta" se refiere al llanto. Pero el sentido llano del texto, que el Ibn Ezra también trae, es que falta el verbo: por la tarde pernocta el que se acuesta con llanto, una persona que se fue a dormir durmió estando con llanto.
El Radak agrega que no en vano se compara esto a la tarde y a la mañana: la tarde es tiempo de oscuridad, y siempre es expresión del exilio y de una situación en la que la persona se encuentra en una realidad mala. La mañana, en cambio, siempre es del aspecto de la luz de la redención, del aspecto de abundancia, luz y alegría. Dice el rey David: aquella ira de la que hablé, en la que Hashem me mostró mis transgresiones, es el castigo con que me castigó en este mundo, y eso dura un instante; pero la voluntad y la buena nueva del perdón de la transgresión son vida larga, la vida del mundo venidero. "Por la tarde pernocta el llanto", pero "al llegar la mañana", el aspecto de la luz, como está escrito "וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה וְאוֹר הַחַמָּה יִהְיֶה שִׁבְעָתַיִם כְּאוֹר שִׁבְעַת הַיָּמִים" - y será la luz de la luna como la luz del sol, y la luz del sol será siete veces mayor, como la luz de siete días. Ahora estamos en la oscuridad del exilio, y en el futuro habrá el aspecto de la luz, y esa luz es del aspecto de abundancia y curación.
וַאֲנִי אָמַרְתִּי בְשַׁלְוִי בַּל אֶמּוֹט לְעוֹלָם׃ - Y yo dije en mi tranquilidad: no vacilaré jamás.
Explica el Malbim: dijo David, yo pensaba que la vitalidad y la salud son naturales. Mientras el cuerpo esté sano, todo está bien; me cuido, como sano, tomo vitaminas, hago deporte, y eso me asegura la salud. "Dije en mi tranquilidad" - cuando el cuerpo estaba tranquilo, estaba seguro de que mi curación y mi salud eran naturales, y por eso "no vacilaré jamás", no me derrumbaré. Es decir, pensaba que todo dependía de la salud del cuerpo. ¿Y qué he aprendido ahora? Que todo depende del deseo de Hashem y de Su voluntad.
יְהֹוָה בִּרְצוֹנְךָ הֶעֱמַדְתָּה לְהַרְרִי עֹז הִסְתַּרְתָּ פָנֶיךָ הָיִיתִי נִבְהָל׃ - Hashem, con Tu voluntad estableciste fortaleza a mi montaña; ocultaste Tu rostro, quedé aterrado.
Me di cuenta de que no era como yo pensaba. ¿Por virtud de qué se sostenía la vida de mi cuerpo, que es como mi montaña? ¿Por virtud de qué se mantenía esta montaña? Solo por Tu voluntad. "Con Tu voluntad estableciste fortaleza a mi montaña", para que tuviera vigor y fuerza para mantenerse en pie; mi cuerpo se sostenía en su forma solo por virtud de Tu voluntad, no porque yo coma sano. Y cuando "ocultaste Tu rostro", la montaña comenzó a derrumbarse, "quedé aterrado", se derrumbaron sus pilares y sus cimientos. Resulta, pues, que la realidad de la enfermedad no fue una acción de castigo que Hashem realizó activamente, sino que bastó con que ocultara Su rostro de mí, y de inmediato la montaña comenzó a derrumbarse. Mientras el rostro de Hashem esté sobre mí, me mantengo firme y estoy en mi plena fuerza; en el momento en que Hashem aparta Su rostro, todo comienza a derrumbarse.
Y de aquí una gran enseñanza moral. Contaron sobre una pareja de ancianos que fallecieron y llegaron a lo alto. Los examinaron y vieron que, gracias a Hashem, les correspondía el Gan Edén, y los enviaron a ambos juntos: en su vida y en su muerte no se separaron. Llegaron al Gan Edén, vieron cuán maravilloso y espléndido es allí, y quedaron muy complacidos. Y entonces le dijo el esposo a su esposa: mujercita, ¿ves? Si no fuera por ti y por tu comida sana, podríamos haber estado aquí ya hace veinte años.
No estoy diciendo que no haya que comer sano, pero muchos pensaron que en eso depende todo. Conozco personalmente a personas que fueron estrictas con todas las reglas de la salud, solo pan integral y cereales, sin grasas y sin nada de lo que perjudica, y a pesar de todo, que Hashem nos proteja, fallecieron a corta edad por una enfermedad que las atacó. Una vez escuché del Rav Kóraj, de bendita memoria, que decía sobre sí mismo que era muy cuidadoso con su salud, y según sus cuentas debía vivir muchos años más, solo que Hashem piensa diferente y tiene otros planes para mí. Es decir, cuidar la salud no garantiza la vida, ya que pueden existir otras cosas que crean una realidad distinta.
Hubo uno que fue a una adivina. Lo miró y le dijo: veo, señor, que lo que lo matará es la margarina. Desde ese día no tocó margarina, los bureka solo los veía en fotos. Un día cruzó la calle, pasó un camión de Blue Band y lo atropelló. En resumen, hay cosas que no dependen de cuán sano estés y cuánto deporte hagas. Y de nuevo, no es mi intención menospreciar la salud, y la persona debe cuidar su salud; pero como dijo el rey David: "dije en mi tranquilidad: no vacilaré jamás" - no pienses que todo depende de la salud del cuerpo. Si es Tu voluntad, estableciste fortaleza a mi montaña y la montaña se sostiene en su lugar; y si Hashem oculta Su rostro, "quedé aterrado", y toda la realidad se derrumba, Dios nos libre, hasta el borde del abismo.
Y esto también está respaldado por estudios. Una de las ciudades donde la esperanza de vida es más larga es Bnei Brak, y el principal deporte que se hace allí es el balanceo junto al atril de estudio. Tampoco el kugel y el cholent son exactamente comidas saludables, y el tofu probablemente sea más beneficioso, y con todo eso allí prolongan sus días. ¿Qué aprendiste? Que la longevidad depende mucho del alma. Cuando el alma está sana, cuando la persona vive correctamente, todo lo que le sucede lo atraviesa con confianza y fe en Hashem, "todas Tus olas y Tus oleajes pasaron sobre mí". Y si no, ya lo dijo quien lo dijo: lo que te mata no es lo que comes, sino lo que te come. Cuando la persona está carcomida por dentro, sumida en la aflicción, en peleas, en enojos y en resentimientos contra todo el mundo, eso es lo que mata a la persona y eso es lo que trae todas las desgracias. Por eso, que sepa la persona: la plenitud del alma es también la causa de la plenitud del cuerpo.
אֵלֶיךָ יְהֹוָה אֶקְרָא וְאֶל אֲדֹנָי אֶתְחַנָּן׃ - A Ti, Hashem, clamaré, y al Señor imploraré.
"A Ti, Hashem, clamaré" - mi rezo se dirige únicamente a Ti y a ninguna otra cosa. "Y al Señor imploraré" - la plegaria es en aras de Hashem, es decir, todo mi interés reside en el honor Divino. Cuando pido aquí vida, no es para poder comer unos cuantos bistecs más, sino para vivir una vida en la que santifique el Nombre del Cielo con mis actos, para poder agradecerte y servirte. Esa es la finalidad por la cual pido vivir.
מַה בֶּצַע בְּדָמִי בְּרִדְתִּי אֶל שָׁחַת הֲיוֹדְךָ עָפָר הֲיַגִּיד אֲמִתֶּךָ׃ - ¿Qué provecho hay en mi sangre, en mi descenso a la fosa? ¿Acaso el polvo Te alabará? ¿Declarará Tu verdad?
"¿Qué provecho?" - ¿qué ganancia tendrás Tú, Amo del Universo, si muero? Pues todo el propósito por el cual creaste al ser humano es para que Te sirva, Te reconozca y alcance, tras sus ciento veinte años, la elevación espiritual y la cercanía a Dios, la dimensión del Gan Edén. Pero si vivo aquí y acumulo Guehinom para mí mismo, ¿para qué vivir? Como dijeron nuestros Sabios (Jazal): más le valdría que la placenta se hubiese vuelto sobre su rostro, mejor le habría sido nacer como un feto sin vida. "¿Qué provecho hay en mi sangre?" - ¿de qué sirve mi vida si mi final es descender a la fosa? ¿Qué gano con estar vivo si terminaré bajando al Guehinom? ¿Para qué me diste la vida sino para adquirir mediante ella la vida del Mundo Venidero (Olam Habá)?
Y el Radak explica: de los pecadores, al morir, no queda nada con vida, todo desciende al polvo. Y esto es "en mi descenso a la fosa": si el hombre no es meritorio ni justo, todo desciende al polvo; y "¿acaso el polvo Te alabará? ¿Declarará Tu verdad?" - el polvo no Te agradecerá ni proclamará Tu verdad. El espíritu debe retornar a Dios, quien lo dio, pero si no se hizo merecedor aquí en vida, no retornará a Él. En cambio, si me das el mérito aquí, perdonándome y disculpándome, al final el espíritu volverá a Dios; entonces sí habrá provecho en mi sangre, habrá una utilidad en haberme infundido el alma, que es la sangre, la vida en este mundo, una vida mediante la cual alcanzo el Olam Habá.
שְׁמַע יְהֹוָה וְחָנֵּנִי יְהֹוָה הֱיֵה עֹזֵר לִי׃ - Escucha, Hashem, y apiádate de mí; Hashem, sé Tú mi auxilio.
Por favor, Hashem, escucha y apiádate de mí: "apiádate de mí" significa levántame de la enfermedad; "sé Tú mi auxilio", para que pueda darte gracias.
הָפַכְתָּ מִסְפְּדִי לְמָחוֹל לִי פִּתַּחְתָּ שַׂקִּי וַתְּאַזְּרֵנִי שִׂמְחָה׃ - Has transformado mi duelo en danza para mí; desataste mi cilicio y me ceñiste de alegría.
Explica el Malbim: veo que ciertamente escuchas mi plegaria solo para este propósito: únicamente para agradecerte y no con otro fin. Pues el hecho de que hayas transformado mi duelo en danza fue para que "el honor Te cante": al haber transformado el duelo de mi enfermedad y haberme sanado, podré alabar y glorificar al Creador.
Y describe el Malbim la escena: todos creían ya que el rey David había partido de este mundo. La enfermedad había llegado a tal punto que entendían que era cuestión de horas para el desenlace, y todos se reunieron para pronunciar el elogio fúnebre. De pronto, David recobra la vida, y todos aquellos que habían venido a hacer el duelo y rodeaban su lecho comenzaron a danzar. "Has transformado mi duelo" - ese mismo elogio fúnebre - "en danza", comenzaron a bailar y danzar, dando vueltas, alabando y glorificando a Hashem.
Y no solo esto, sino también "desataste mi cilicio". Hasta ahora estuve vestido de cilicio, el cual es una expresión de expiación de faltas: quien desea expiar sus pecados viste cilicio. Así encontramos en el rey Ajav que se vistió de cilicio "y andaba apesadumbrado", y también con Yehoram, de quien está dicho que "se veía el cilicio por dentro", pues era evidente que debajo de sus ropas vestía cilicio. "Desataste mi cilicio": yo estaba vestido de cilicio por causa de mis transgresiones, y ahora me quitas el cilicio para que sepa que mi falta ha sido perdonada. "Y me ceñiste de alegría": en lugar del cilicio me diste alegría, viendo que he recibido el perdón de mis pecados. Y cabe agregar como un juego de palabras: "Has transformado mi duelo lemajol li" - aquella situación de duelo fúnebre se convirtió en perdón (mejilá); no leas únicamente "lemajol" (en danza), sino "limjol" (para perdonarme).
לְמַעַן יְזַמֶּרְךָ כָבוֹד וְלֹא יִדֹּם יְהֹוָה אֱלֹהַי לְעוֹלָם אוֹדֶךָּ׃ - Para que te cante la gloria y no calle; Hashem, Dios mío, por siempre te agradeceré.
Todo esto es "para que te cante la gloria" - a fin de que el alma en mí, que es llamada gloria, pueda entonarte cánticos y cantar. "Y no calle" - que no exista una realidad de silencio ni de interrupción del canto y la alabanza a Hashem Itbaraj, sino que pueda continuar cantando. Y si es así, puesto que el propósito principal por el cual me diste vida es para que te cante, David HaMélej dice: yo también haré así. "Hashem, Dios mío, por siempre te agradeceré" - ya que me diste toda mi vida para santificar el Nombre del Cielo con mis actos y cantar y alabar a Hashem, prometo que así lo haré, y por siempre te daré gracias, te alabaré y cantaré al Nombre de Hashem Itbaraj.
El Maguid de Dubno ofrece aquí una explicación original. Existe una alegría positiva: una persona ganó la lotería, le nació un hijo, obtuvo un buen sustento. Y existe una alegría por algo negativo que le fue retirado: estuvo muy enfermo y sanó, estuvo cautivo y fue liberado - por esto también se alegra. Y si le preguntas a una persona qué tipo de alegría desearía que se repitiera en el futuro, con certeza dirá la primera. ¿Acaso querría caer cautivo otra vez para alegrarse por la salvación? ¿O enfermar de nuevo para alegrarse por la curación? No. Pero sí querría ganar nuevamente la lotería y alegrarse, y que le nazca otro hijo y alegrarse con él. Desea que la primera alegría regrese una y otra vez, pero sobre la segunda dice: ni la desgracia ni la alegría, renuncio a todo.
Por eso, presta atención a lo que dice aquí David HaMélej: "Para que te cante la gloria y no calle" - un cántico que no cese, que siempre "Hashem, Dios mío, por siempre te agradeceré". ¿Qué abundancia pido? Una abundancia por la cual aspire a agradecer una y otra vez - es decir, que me concedas el bien, y no una abundancia que provenga de la salvación del mal. Porque salvarse del mal - no me interesan tales alegrías en el futuro; me interesan las alegrías en las que Tú me añades bondad, y entonces es un cántico que no calla. Pero un cántico que entono por haberme salvado del mal - preferiría callar ante él: ni el mal ni el cántico. Por eso pido: Amo del Universo, dame motivos para cantar que sean de la índole de "no callar", para que continúe y cante siempre - y esto es, necesariamente, sólo mediante el otorgamiento del bien.
David HaMélej enseña a los piadosos a cantar a Hashem por Su propia grandeza y a agradecerle por el recuerdo de Sus bondades, y les anuncia que así como él fue salvado, también ellos serán salvados. Revela que la ira dura apenas un instante mientras que la vida se sustenta en Su favor continuo, y que incluso la ira misma viene a curar y no a destruir - como lo demuestra su brevedad: "por la tarde puede alojarse el llanto, y por la mañana habrá júbilo". Reconoce que erró al pensar que la tranquilidad corporal garantizaba la permanencia, pues sólo por la voluntad de Hashem se mantiene firme la montaña, y ante el ocultamiento de Su rostro, se derrumba. Su petición de vida no fue sino por el honor del Cielo - "¿qué provecho hay en mi sangre?" si no merezco con ella el Mundo Venidero - y por ello Hashem convirtió su duelo en danza, desató su sayal y lo ciñó de alegría. Y concluye: "Para que te cante la gloria y no calle", y según el Maguid de Dubno, es una súplica para que el cántico provenga siempre de la añadidura del bien y no de la salvación del mal: "Hashem, Dios mío, por siempre te agradeceré".