El capítulo 30 de Tehilim abre con el encabezado: "Salmo, cántico para la inauguración de la Casa, de David", e inmediatamente después todo el resto del salmo trata sobre la curación del rey David: "porque me levantaste", "clamé a Ti y me sanaste", "hiciste subir mi alma del abismo", "me diste vida para no descender a la fosa" - es decir, que ya se encontraba en un estado cercano a la muerte -. Y asimismo: "por la tarde yacerá el llanto y por la mañana la alegría", "ocultaste Tu rostro y quedé aterrado", "¿qué provecho hay en mi sangre si desciendo a la fosa?", hasta "has transformado mi duelo en danza para mí" y "para que la gloria te cante y no guarde silencio".
מִזְמוֹר שִׁיר חֲנֻכַּת הַבַּיִת לְדָוִד׃ - Salmo, cántico para la inauguración de la Casa, de David.
Aquí surge una gran dificultad: el salmo comienza con un tema sobre el cual no continúa en absoluto. Habríamos esperado una descripción de la inauguración del Templo, pero en la práctica encontramos un relato de la enfermedad de David. ¿Cómo se conecta la continuación con la apertura? En esto se detienen los comentaristas.
Rashi explica que "cántico para la inauguración de la Casa, de David" es una alabanza que el rey David compuso para que los levitas la entonaran en la inauguración del Templo en los días de Shelomó, cuando su hijo inaugurara el Beit HaMikdash. Y Rashi cita una derashá de nuestros Sabios, quienes interpretaron todo el salmo en alusión a Mordejai, Ester y Hamán: "Y yo dije en mi tranquilidad" - esto lo dijo Hamán; "A Ti, Hashem, llamaré" - esto lo dijo Ester; "Sé mi ayuda... has transformado mi duelo en danza para mí" - esto lo dijeron Mordejai y todo Israel.
Ibn Ezra señala: hay quienes sostienen que David ordenó a los músicos entonar este salmo en la inauguración del Primer Templo, lo cual coincide con la línea de Rashi. Y otros explican que fue dicho para la inauguración del Segundo o del Tercer Templo; según esta postura, todos los días del exilio se comparan con una enfermedad del alma: todo el sufrimiento descrito aquí representa lo que atraviesa el pueblo de Israel en el exilio, y el salmo fue compuesto para recitarse durante la inauguración del Segundo o del Tercer Templo.
Sin embargo, la interpretación hacia la que más se inclina Ibn Ezra es que efectivamente se trata de la inauguración de una casa, pero no del Beit HaMikdash, sino del propio palacio de David; pues está escrito: "He aquí que yo habito en una casa de cedros". Y es preciso notar la redacción del texto: "Salmo, cántico para la inauguración de la Casa, de David", y no dice "la inauguración de la Casa de Hashem". Nos referimos, por tanto, a la época en que David inauguró su propio hogar. El término "janujá" (inauguración) alude al estreno o primer uso de algo - principio del cual deriva también el concepto de "jinuj" (educación) en un niño: los primeros hábitos que se le inculcan para que marche por ellos toda su vida -. ¿Y cómo se vincula esto con la enfermedad? Porque en ese mismo período David enfermó y sanó de su dolencia, y entonces entonó alabanzas y dio gracias a Hashem: la inauguración de su casa y su curación se unieron, y por ambas cosas agradece, alaba y glorifica.
Ibn Ezra cita otra explicación en nombre de Rabí Moshé: el rey David se sumió en un profundo pesar cuando el Santo, bendito sea, le comunicó que no sería él quien edificaría una Casa para Su Nombre. Hashem envió al profeta Natán para que fuera con prontitud y se lo advirtiera a David, a fin de que no iniciara los trabajos, ya que David era sumamente diligente en sus obras. Al escuchar David "tú no edificarás una Casa para Mi Nombre", sintió un gran dolor y estuvo de duelo por ello. No obstante, cuando se le aseguró que su hijo Shelomó edificaría el Templo, al contrario: "Desataste mi sayal y me ceñiste de alegría", el regocijo ocupó el lugar del luto: tuve el mérito de que mi hijo construya la Casa, y el hijo de un hombre es considerado como él mismo; lo que yo no pude realizar, lo hará mi hijo, y el ser humano siente envidia de cualquiera excepto de su hijo y de su discípulo.
Además, gracias a esto David se libró del desprecio de sus enemigos. Los adversarios solían mofarse de él diciéndole con ironía: "A la Casa de Hashem iremos" - como diciendo: David, ¿cuándo iremos por fin al Beit HaMikdash? ¿Por qué no construyes? Tienes faltas, no eres digno, no estás a la altura -. Pero David respondía: al contrario, "a la Casa de Hashem iremos", me llena de alegría que anhelen ir a la Casa de Hashem, y yo también deseo acudir; sin turbarse por aquellas palabras destinadas únicamente a herir y provocar. Y ahora, al saberse que su propio hijo construiría el Beit HaMikdash, esto representaba una gran reivindicación para David; por ello proclama: "Has transformado mi duelo en danza para mí".
Ibn Ezra añade además un principio fundamental: la aflicción del alma es comparable a la enfermedad del cuerpo. De acuerdo con la explicación de Rabí Moshé, todo el salmo trata sobre el sufrimiento de David por no haber tenido el mérito de edificar el Templo, y esa es la "enfermedad" que aquí se menciona: una dolencia del espíritu. Para describir una pena del alma se recurre al lenguaje de los males corporales, a fin de hacer comprensible la magnitud del dolor espiritual; el cual resulta incluso más severo que la enfermedad física, tal como está dicho: "El espíritu del hombre sostendrá su enfermedad" - concepto que explicaremos con mayor detalle más adelante -.
El Radak explica en una línea similar que David compuso este salmo para que fuera recitado durante la dedicación del Bet HaMikdash (el Templo). Y aunque más adelante en el salmo no se menciona explícitamente el Templo, sí se trata el tema del perdón de las transgresiones, y David pide luego que sus pecados le sean perdonados, lo cual se conecta estrechamente. Pues los enemigos de David solían decirle: eres un malvado, no merecerás que tu reino perdure a causa del castigo por lo de Batsheva, ni merecerás que de ti surja un rey eterno. Y aunque se le había dicho proféticamente que su hijo reinaría después de él y construiría el Templo, ellos no creían posible que de la misma mujer con la que había pecado surgiera el hijo que edificaría el Bet HaMikdash. El Templo es un lugar de perdón y expiación: ¿cómo podría ser construido por alguien cuya concepción derivaba, por así decirlo, de un acto en apariencia indebido? Y aunque Shelomó no nació de aquel primer hecho - pues el primer hijo murió, como relatan las Escrituras, y solo después de que David tomó formalmente a Batsheva nació Shelomó -, de todos modos persistía su argumento de que el asunto no estaba del todo limpio.
Y en efecto, cuando Adoniyahu se rebeló al final de los días de David y pretendió reinar, preparándose carros y jinetes, todos estaban seguros de que Shelomó no reinaría: he aquí la prueba de que Shelomó no es digno, pues proviene de un origen cuestionable. Pero después, cuando vieron que Shelomó reinaba con éxito y que la rebelión fracasó, todos reconocieron que su reinado venía de Hashem y que la profecía anunciada se estaba cumpliendo. Y dado que la voluntad de Hashem fue que reinara precisamente el hijo nacido de David y Batsheva, quedó en evidencia que David había recibido un perdón completo. Pues si no hubiese sido perdonado, ¿cómo podría Hashem levantar de esa misma unión al rey de Israel y constructor del Bet HaMikdash? Esta fue una señal y una prueba fehaciente de que Hashem lo perdonó. Por eso se le llamó Yedidyah, "y Hashem lo amó", una expresión casi única en el Tanaj dicha sobre Shelomó. Y Hashem le mostró a Shelomó el plano del Templo, y Shelomó construyó el Santuario ante los ojos de todo Israel, sin dejar margen alguno para dudar del beneplácito del Santo, bendito Sea, hacia Shelomó hijo de David, nacido de Batsheva.
Por tanto, David compuso un "cántico para la dedicación de la Casa", a fin de mostrar que en la inauguración del Templo radicaba la prueba de que sus faltas habían sido perdonadas, tal como veremos más adelante en el salmo cuando habla del borrado de los pecados. Esta es la curación a la que alude el salmo: la curación del alma, que es el perdón de las transgresiones. Y a través del reinado de Shelomó y la construcción del Templo, todos conocieron el perdón que Hashem otorgó a David. Así dijeron Jazal: cuando Shelomó quiso introducir el Arca en el Bet HaMikdash, las puertas se cerraron firmemente, hasta que él suplicó "recuerda las bondades de David Tu siervo", y solo entonces se abrieron, ennegreciéndose los rostros de los enemigos de David como el fondo de una olla. Todos aquellos que decían "David es un pecador, David transgredió, David no es digno" vieron que solo por su mérito se abrieron las puertas del Templo para recibir el Arca. Y la olla solía cocinarse sobre brasas y fuego, quedando su base y sus bordes negros como el carbón; así se oscurecieron sus rostros al ver que Hashem favorecía a David, que su sucesor era quien edificaba la Casa, y no hay prueba más maravillosa que esta de que Hashem perdonó su pecado.
El Radak cita más adelante, en el versículo 13, las palabras del Midrash Shojer Tov: a quien pensó hacer una buena acción, el Santo, bendito Sea, se la computa como si la hubiese realizado. Este es el principio conocido y célebre según el cual, cuando un judío desea cumplir una mitzvá pero se ve impedido por causas ajenas a su voluntad, en el Cielo se lo acreditan como si la hubiera ejecutado. Y sabe que es así, pues a David, que tuvo el anhelo de construir el Bet HaMikdash, se le atribuyó la Casa a su nombre: "Cántico para la dedicación de la Casa, de David". ¿Acaso la construyó David? ¡La construyó Shelomó! Sin embargo, como David lo deseó de corazón, la Casa llevó su nombre.
Hasta aquí hemos presentado las explicaciones de los comentaristas, pero, siguiendo nuestro método, profundizamos con el Malbim, quien ofrece un enfoque sumamente original para resolver esta dificultad. Dice el Malbim: todo el salmo fue compuesto para agradecer por la enfermedad de David y su posterior recuperación; ese es todo su propósito. ¿Y qué es, entonces, "la Casa"? Es una casa metafórica, no el edificio físico. Pues el cuerpo es la morada del alma: el alma es el inquilino que habita en su interior, y la casa es el cuerpo, la parte material. El inquilino habrá de marcharse algún día y volver a Dios que la entregó, mientras que la casa permanecerá aquí para descomponerse en la tumba. Resulta entonces que el cuerpo del hombre es llamado "casa", el alma es el verdadero ser humano, y el cuerpo material es una "casa de barro".
Y no te sorprendas, dice el Malbim, pues encontramos expresiones similares en las Escrituras: "¡Cuánto más los que habitan en casas de barro!", lo que demuestra que el cuerpo se denomina casa de barro; o "el día en que tiemblen los guardianes de la casa", que describe el inicio del deterioro del cuerpo y su envejecimiento. Cuando David enfermó, las columnas de la casa vacilaron, es decir, el cuerpo se debilitó; y tras sanar, la casa volvió a sostenerse firme sobre sus cimientos, reconstruida y renovada como en los días de su juventud. Por eso el salmo se titula "dedicación de la Casa, de David": la rededicación del propio cuerpo de David, su morada personal que alberga su alma, al haberse curado. Algo verdaderamente asombroso.
אֲרוֹמִמְךָ ה' כִּי דִלִּיתָנִי וְלֹא שִׂמַּחְתָּ אֹיְבַי לִי׃ - Te ensalzaré, oh Hashem, porque me has levantado, y no alegraste a mis enemigos a costa mía.
Al comienzo David habla en términos generales, explica el Malbim: a causa de mi enfermedad, todos mis enemigos se regocijaron y dijeron: "¡Excelente, se acabó! El rey David está enfermo, qué alivio, ya se termina la historia de David". Pero Tú, Soberano del universo, "me levantaste" (dilitani, término de elevación, como las ramas que se alzan hacia lo alto), me rescataste y me elevaste de la muerte, y mediante ello "no alegraste a mis enemigos a costa mía", pues quedó claro para los adversarios que su festejo había sido prematuro. Se mandaron a hacer los trajes demasiado pronto, como dijo Menájem Beguin en su momento a los líderes del Ma'araj tras el impacto del giro electoral: devuelvan los trajes a la naftalina. La alegría de ustedes fue prematura; no llegaron a presenciar, por así decirlo, la muerte de David, sino todo lo contrario: "me levantaste", me encumbraste desde aquel abismo en el que me encontraba.
Y Rashi, siguiendo su línea de explicación sobre la inauguración del Beit HaMikdash, interpreta: "ולא שמחת אויבי לי" - no alegraste a mis enemigos a costa mía. Ellos solían decir que David no tenía parte en el Mundo Venidero, y ahora, al ver que las puertas del Beit HaMikdash se abrían para que entrara el Arón en mérito de "recuerda las bondades de David Tu siervo", les quedó claro que el Santo, Bendito Sea, le perdonó aquel pecado, y sus rostros se ennegrecieron como el fondo de una olla. Esto significa "no alegraste a mis enemigos a costa mía": no permitiste que mis enemigos se regocijaran pensando que David había muerto y todo había terminado, que David estaba en el Guehinom - y de pronto descubren que su alegría fue prematura.
ה' אֱלֹהָי שִׁוַּעְתִּי אֵלֶיךָ וַתִּרְפָּאֵנִי׃ - Hashem, Dios mío, clamé a Ti y me sanaste.
David dice: Amo del Universo, mi curación no fue una curación natural. ¿Por mérito de qué sané? Por haber clamado a Ti; únicamente por esa fuerza, "y me sanaste". No por el poder de los médicos ni por la eficacia de los medicamentos, sino porque "clamé a Ti y me sanaste".
Y el Radak explica que "clamé a Ti" se refiere al episodio de Batsheva: clamé a Ti para que me perdonaras, y así lo hiciste, pues me sanaste de los sufrimientos del alma, de la enfermedad que se había adherido a ella - como dijo David: "hago nadar mi lecho en llanto", a causa de aquel pecado, y sus dientes se ennegrecieron por tantos ayunos. Clamé a Ti y me curaste de aquella dolencia del alma, y aunque aquí en este mundo me hayan afligido todos mis enemigos y perseguidores, lo esencial es que sanaste mi alma para que no vea la fosa ni descienda al Guehinom.
ה' הֶעֱלִיתָ מִן שְׁאוֹל נַפְשִׁי חִיִּיתַנִי מִיָּרְדִי בוֹר׃ - Hashem, has hecho subir mi alma del Sheol; me mantuviste con vida para no descender a la fosa.
Primero, una precisión en la lectura: se pronuncia "mi-yardí vor" - pues el kamatz aquí es regular y no un kamatz jatuf. Y en cuanto al sentido del versículo, explica el Malbim: la causa de la enfermedad fueron las faltas, las dolencias del alma. Es decir, al enfermar el alma e inclinarse hacia la muerte a causa de los pecados, también enfermó el cuerpo.
Expliquemos este punto. Ya hemos mencionado el versículo: "El espíritu del hombre sostendrá su enfermedad": cuando una persona tiene fortaleza de espíritu, e incluso si padece una dolencia, por la fuerza del espíritu logrará sobreponerse a la enfermedad física. Hoy en día esto es bien conocido; llevan payasos médicos a niños y también a adultos, y les ofrecen toda clase de estímulos que transmiten optimismo y alegría, porque "el espíritu del hombre sostendrá su enfermedad" - quien posee ánimo y vitalidad puede sobreponerse a cualquier padecimiento. En cierta ocasión se realizó un estudio en China y se descubrió que los ancianos solían fallecer justamente después de los días festivos. Al principio creyeron que tal vez algo en la comida les había caído mal, pero finalmente se comprobó que era un factor psicológico: antes de las fiestas los ancianos experimentan una elevación de ánimo, la familia llega, se interesan por ellos, ven a todos - tienen ganas de vivir; mas tras las fiestas sobreviene una caída, todos se van, regresan a la rutina gris y pierden el sentido de la vida.
Y la continuación expresada por Shelomó es: "mas al espíritu abatido, ¿quién lo soportará?". Cuando el cuerpo está quebrantado, el espíritu tiene el poder de levantarlo; pero cuando el espíritu está abatido, ¿quién lo levantará? El cuerpo es incapaz de elevar el espíritu. Haz deporte, come sano - nada de eso te sacará del quebranto anímico. El cuerpo no puede sacar al espíritu de su enfermedad, pero el espíritu sí puede sacar al cuerpo de la suya. Así lo explicamos ampliamente al estudiar Mishlé.
Según esto, explica el Malbim: "Has hecho subir mi alma del Sheol" - fue el alma la que enfermó, y la enfermedad del alma se originó por las transgresiones y las malas acciones, y por esa causa también repercutió en el cuerpo. Pues cuando el alma está quebrantada, el cuerpo también se quebranta, y esto es una realidad palpable. La depresión, por ejemplo, hace que la persona pierda el apetito, y cabe preguntarse: ¿qué lógica tiene esto? El apetito es un proceso fisiológico: los jugos gástricos actúan y transmiten al cerebro que uno tiene hambre. Hay personas cuya actividad de jugos gástricos es tan intensa que no dejan de comer: bendicen Hamotzí por la mañana y Birkat Hamazón por la noche, y durante todo el día no paran de picar algo. En condiciones normales, el ser humano tiene una "luz testigo" que funciona bien: llega un momento en que se enciende - "vacío, recarga combustible". ¿Y cómo es posible que en una persona deprimida esa luz no funcione? De aquí se desprende que la influencia del alma sobre el cuerpo es bidireccional: cuando el alma está elevada, saca al cuerpo de su enfermedad; y cuando el alma está abatida, acarrea enfermedades al cuerpo.
Y esto también se reconoce hoy en la medicina: se han hecho estudios que revelan que quienes contrajeron la temida enfermedad, no siempre pero sí en la mayoría de los casos, enfermaron a raíz de una crisis anímica profunda - una crisis de divorcio, un despido traumático o situaciones similares - tras lo cual, Dios nos libre, el cuerpo se quebranta y cae enfermo. Así pues, el espíritu influye sobre el cuerpo, tanto para bien como para mal.
Por eso dice David: el alma enfermó de muerte a raíz de los pecados, y a través de ello enfermó también el cuerpo; y cuando dices "hiciste subir mi alma del Sheol" - es decir, que reparaste el espíritu mediante el perdón de las faltas - por medio de esto "me diste vida de entre los que bajan a la fosa", reviviste también al cuerpo para que no descendiera a la tumba. Pues cuando el alma sana, llega la curación también para el cuerpo. Y así encontramos en el capítulo 103: "El que perdona todas tus iniquidades, el que sana todas tus dolencias" - una cosa depende de la otra: en el momento en que hay perdón de los pecados y el alma se cura, se generan efectos también sobre el cuerpo, que sana. Y del mismo modo: "Dios redimirá mi alma del poder del Sheol", donde también se trata del alma espiritual.
Y a modo de reflexión ingeniosa se puede decir: "Hiciste subir mi alma del Sheol" - no leas "del Sheol" (la fosa) sino "de Shaúl". David agradece a Hashem que, a pesar de todo lo que fue perseguido por Shaúl, bendito sea Dios fue salvado: elevaste mi alma y la libraste de la mano de Shaúl. Y como es bien sabido, en reiteradas ocasiones apenas hubo un paso entre él y la muerte, y por la benevolencia divina se salvó.