El Malbim explica que este salmo fue compuesto contra los hacedores de iniquidad: malvados que hablaban con David con doblez de corazón, uno en la boca y otro en el corazón. Hacia afuera aparentaban ser sus consejeros, sus allegados y quienes lo amaban, pero en secreto tramaban el mal contra él - cavándole fosas, como en la expresión «los soberbios me han cavado fosas». Y añade el Malbim: aquellos malvados cayeron en la obra de sus propias manos; es decir, cayeron en las mismas fosas que habían cavado para David, en el sentido de «fosa cavó y ahondó, y en la sima que hizo cayó»: en la misma ruina que preparó, allí cayó. Y Hashem protegió tanto a David como a Israel de derramar sangre inocente, para que no tropezaran.
¿Cuándo ocurrió esto? El Malbim señala que no se aclara aquí en el salmo. Pudo haber sido cuando los zifeos tramaban el mal contra él, o cuando los hombres de Queilá se levantaron en su contra y lo delataron, o frente a otros de sus enemigos como Sheba ben Bijrí y sus semejantes. La plegaria que encontramos aquí puede interpretarse contra todos los adversarios: se adapta a todos ellos.
לְדָוִד אֵלֶיךָ יְהֹוָה אֶקְרָא צוּרִי אַל־תֶּחֱרַשׁ מִמֶּנִּי פֶּן־תֶּחֱשֶׁה מִמֶּנִּי וְנִמְשַׁלְתִּי עִם־יוֹרְדֵי בוֹר׃ - De David: A Ti, oh Hashem, clamo; Roca mía, no te desentiendas de mí, no sea que al guardar silencio ante mí, sea yo contado con los que descienden a la fosa.
Frente al enemigo oculto, con quien es especialmente difícil lidiar - ya que uno no sabe de qué dirección atacará de repente -, David recurre al Santo, bendito sea: solo Tú conoces lo oculto, solo Tú sabes lo que hay en el corazón de las personas y solo Tú puedes salvarme de él. Por eso pide: «A Ti, Hashem, clamo; Roca mía» - «Tzur» connota fortaleza y firmeza. «No te desentiendas de mí» - no guardes silencio como si no oyeras cuando ves que quieren hacerme daño, frente a aquellos que traman el mal contra mí en secreto. Y si guardas silencio y callas cuando se levantan contra mí, seré contado entre los que descienden a la fosa, como aquellos que bajan a la tumba, en alusión a la muerte.
¿Cuál es la diferencia entre «lehajrish» (no responder o callar ante un reclamo) y «lehajshot» (guardar silencio)? Explica el Malbim, tal como expuso en Yeshayahu 42: «majshé» es lo opuesto a quien habla; una persona que debería hablar y no lo hace es llamada «majshé». En cambio, aquel a quien se han dirigido y le han preguntado algo, y debe reaccionar y responder pero no contesta, es llamado «majrish». La expresión «majrish» se aplica siempre a quien le dijeron algo y se espera de él una respuesta, mientras que «majshé» no requiere que se hayan dirigido a él, sino que la sola ausencia de habla se denomina «lehajshot».
Por tanto, dice David: «No te desentiendas sin responder» («al tejerash»), pues desentenderse ocurre allí donde corresponde dar una respuesta, y aquí es necesario responder a los opresores que se levantan contra mí para dañarme, asunto que concierne también a Ti, Amo del Universo. Y si incluso donde supuestamente no hay qué responder guardaras silencio («tajesheh»), ya entonces sería yo contado entre los que descienden a la fosa; cuánto más aquí, donde el enemigo habla y actúa en mi contra, que no cabe desentenderse, pues eso implicaría no reaccionar ante él. Por consiguiente: no guardes silencio, y con mayor razón en una situación que exige respuesta, no te desentiendas.
שְׁמַע קוֹל תַּחֲנוּנַי בְּשַׁוְּעִי אֵלֶיךָ בְּנָשְׂאִי יָדַי אֶל־דְּבִיר קָדְשֶׁךָ׃ - Oye la voz de mis súplicas cuando clamo a Ti por socorro, al alzar mis manos hacia el santuario de Tu santidad.
David pide: escucha la voz con la que suplico, «cuando clamo a Ti» - al pedirte la salvación. Y añade: no esperes hasta que clame, sino sálvame de inmediato ya «al alzar mis manos hacia el santuario de Tu santidad». Es decir, en el momento mismo en que alzo mis manos en plegaria, aun antes de clamar, ya en ese instante sálvame, conforme al principio de «antes de que llamen, Yo responderé». ¿Y qué es «el santuario de Tu santidad» (devir kodsheja)? Explican el Ibn Ezra y el Radak: es el lugar del Arón, el recinto llamado Devir (el Sanctasanctórum). Tan pronto como alzo mis manos preparándome para la tefilá en dirección al Devir de Tu santidad, ya en ese momento escucha, antes incluso de que alce mi voz.
אַל־תִּמְשְׁכֵנִי עִם־רְשָׁעִים וְעִם־פֹּעֲלֵי אָוֶן דֹּבְרֵי שָׁלוֹם עִם־רֵעֵיהֶם וְרָעָה בִּלְבָבָם׃ - No me arrastres con los malvados ni con los hacedores de iniquidad, que hablan de paz con sus prójimos mientras el mal está en su corazón.
Aquí, explica el Malbim, David comienza propiamente su plegaria. Y cabe preguntarse: ¿qué significa "no me arrastres con los malvados"? ¿Acaso el Santo, bendito sea, arrastra a una persona hacia los impíos? Si uno se siente atraído o es arrastrado, es uno mismo quien lo hace; ¿por qué atribuírselo a Hashem? Ibn Ezra explica: no dispongas circunstancias que me lleven a mezclarme con los malvados y ser arrastrado con ellos. Es decir, Tú no me arrastrarás activamente, pero puedes ponerme en situaciones donde de forma natural termine arrastrado tras ellos. El Radak explica: "no me arrastres con los malvados", que no muera la muerte de los malvados, tal como dice David: "No juntes con los pecadores mi alma", para que no muera como la muerte del pecador y del malvado, sino como la de los justos.
Y el Malbim explica: "no me arrastres con los malvados", que no caiga atrapado en su red. Pues ellos hablan de paz, pero en su interior tienden su emboscada: acechan en su corazón y ocultan el odio. Su peligro es inmenso, y David dice: me resulta sumamente difícil lidiar con ellos, no sé cómo cuidarme de ellos y con facilidad puedo ser arrastrado tras su trampa. ¿Por qué? Porque me hablan con palabras suaves y hermosas, y no percibo que todo su propósito es seducirme y hacerme caer. Por lo tanto: no permitas que sea arrastrado con los malvados y con los hacedores de iniquidad, que hablan de paz con su prójimo pero llevan el mal en su corazón; pues de manera natural me veo atraído tras ellos, confiando en que desean mi bien, sin saber que me conducen al hoyo que han preparado. Por favor, Hashem, no me lleves a semejante situación, pues Tú sabes lo que hay en sus corazones y conoces su maldad, cosa que yo no puedo ver, y Tú puedes detenerlos.
תֶּן־לָהֶם כְּפָעֳלָם וּכְרֹעַ מַעַלְלֵיהֶם כְּמַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם תֵּן לָהֶם הָשֵׁב גְּמוּלָם לָהֶם׃ - Dales conforme a su obra y conforme a la maldad de sus fechorías; dales según la obra de sus manos, devuélveles su retribución.
כִּי לֹא יָבִינוּ אֶל־פְּעֻלֹּת יְהֹוָה וְאֶל־מַעֲשֵׂה יָדָיו יֶהֶרְסֵם וְלֹא יִבְנֵם׃ - Porque no comprenden los actos de Hashem ni las obras de Sus manos; Él los destruirá y no los reconstruirá.
Ambos versículos están conectados entre sí. Explica el Malbim: dado que ellos no comprenden las acciones de Hashem, David pide que el Creador les pague medida por medida. Pues cuando una persona sufre un castigo que no refleja una clara correspondencia de medida por medida, tiende a atribuirlo a la casualidad; pero cuando percibe una retribución medida por medida, comprende de inmediato: exactamente según lo que hiciste, así recibiste. De este modo reconoce la mano de Hashem y comprende que el castigo proviene de la Providencia Divina.
¿Y cuál es aquí la medida por medida? Así como ellos me hablaron con duplicidad, con una cosa en la boca y otra en el corazón, y buscaron destruirme sin que yo siquiera notara que operaban en mi contra - aparentando exteriormente que solo deseaban ayudar y apoyar -, del mismo modo te pido, Soberano del universo, que actúes con ellos, por así decirlo, con aparente duplicidad: que tampoco ellos comprendan las acciones de Hashem ni las obras de Sus manos, que les parezca que Hashem se ocupa de engrandecerlos y construirlos, cuando en verdad "los destruirá y no los reconstruirá". Todo ese ascenso y éxito que presencien será únicamente para perderlos y precipitarlos a la ruina. Les parecerá que Hashem los está ayudando a edificarse, cuando en realidad todo Su propósito será destruirlos y no construirlos. Entonces el castigo corresponderá plenamente "a su obra y a la maldad de sus fechorías", en perfecta concordancia con la perversidad de sus actos: tal como yo no supe cuidarme de sus malas intenciones ni protegerme, tampoco ellos sabrán precaverse; al contrario, les parecerá que lo que les sucede es un gran éxito y una puerta a nuevas oportunidades, sin advertir que será precisamente eso lo que habrá de sepultarlos y hacerlos caer.
El Malbim ofrece aquí una explicación magnífica sobre el significado preciso de las palabras. Observemos: el versículo menciona "po'olam" (su obra), "maalelehem" (sus fechorías) y "maasé yedehem" (el acto de sus manos). A primera vista, estas tres expresiones parecerían aludir a la misma idea con distintas palabras; sin embargo, ya sabemos que en la metodología del Malbim nunca existen repeticiones ociosas, sino que cada término encierra un significado exacto y diferenciado.
La diferencia entre póal (obra en desarrollo) y maasé (acto consumado) es la siguiente: el póal es el proceso de ocuparse en algo, mientras que el maasé representa la culminación y el resultado final. "El hecho de sus manos" (maasé yedehem) alude a la conclusión de lo que realizaron, mientras que "su obra" (po'olam) indica aquello en lo que aún están ocupados y no ha concluido. Por su parte, la diferencia entre póal y maasé frente a maalál (fechoría o intriga) radica en que los dos primeros se refieren a acciones físicas concretas en la realidad. Por ejemplo, quien reúne piedras para colocar un obstáculo realiza una acción procesual (póal), y cuando concluye su labor, es el acto acabado (maasé). Pero maalál define una acción que surge de las inclinaciones del alma. De quien construye una casa se dice que trabajó y construyó (actuó y finalizó), pero no se dice que "tramó o perpetró la casa", pues la edificación es un asunto físico neutro. En cambio, maalál apunta a la finalidad y al rasgo del carácter del cual brota la acción: si se llevó a cabo para dañar y perjudicar, a eso se le llama "sus fechorías" (maalelehem), pues revela una intención perversa. Por ende, maalál no se define por la acción física en sí, sino por la mala intención y el rasgo negativo del alma que la impulsa, a diferencia de póal y maasé, que aluden al plano meramente fáctico.
También se dice "dales conforme a su obra" y, por otra parte, "devuélveles su retribución", lo cual aparentemente es lo mismo. Explica el Malbim: dar conforme a la obra de alguien no está necesariamente ligado a una emoción de odio o amor, mientras que la retribución (guemul) siempre proviene de una cualidad del alma: te recompenso con el bien por un buen acto por amor, o te retribuyo con el mal a cambio de tu maldad por odio. Resulta entonces que la retribución proviene siempre de impulsos anímicos, mientras que "conforme a su obra" significa: tal como hiciste, te harán, sin una conexión obligada con una disposición interna del alma.
Ahora comprenderemos el ruego de David: te pido que en el castigo que les des consideres tanto el acto que cometieron - el resultado -, como la labor - toda la dedicación y todos los medios que prepararon en el camino para llevar a cabo la acción -, y que por ello también tomes retribución de ellos. Y además, contempla sus intrigas y perversidades (maalalejem): no es igual quien comete algo por enemistad y odio que quien lo hace sin intención. Aquí la acción provino de la maldad de sus intrigas, de malas cualidades (midot) - el enojo, la crueldad y el orgullo -. Y por eso dice: "devuélveles su retribución", una retribución nacida de la hostilidad, exactamente según la maldad de sus acciones; dado que actuaron con maldad de corazón, también el resultado que reciban será conforme a la malicia de sus corazones.
Un ejemplo de esto: un asesino; sin duda su acto es reprobable, pero quien asesina desde una emboscada es más grave que quien mata en la guerra. El que mata en una guerra está cumpliendo una acción y una tarea, sin una carga de enemistad personal: ¿acaso conoce a aquel a quien disparó? ¿Acaso siente un odio personal hacia él? Simplemente vino a defender su tierra y por eso combate. En cambio, quien lo hace mediante una emboscada acechó a una persona en específico, con premeditación, buscando atentar precisamente contra ella. De igual modo, quien asesina a quien lo ama es más grave que quien asesina a su enemigo: ¿a quien te ama y convive contigo confiado, a él fuiste a asesinar? A eso llamamos "fechoría" o "perversidad" (maalal): a algo que surge de la maldad del alma. Asimismo, quien asesina torturando a la víctima con sufrimientos, sin duda su castigo es mayor. Por ello David pide retribución (guemul): no solo "conforme a su obra", según la acción en sí, sino según las cualidades desde las cuales actuó, para que según el nivel de maldad sea la retribución equivalente, con el rechazo que merece quien actúa desde semejante maldad.
בָּרוּךְ יְהֹוָה כִּי־שָׁמַע קוֹל תַּחֲנוּנָי׃ - Bendito sea Hashem, pues ha escuchado la voz de mis súplicas.
יְהֹוָה עֻזִּי וּמָגִנִּי בּוֹ בָטַח לִבִּי וְנֶעֱזָרְתִּי וַיַּעֲלֹז לִבִּי וּמִשִּׁירִי אֲהוֹדֶנּוּ׃ - Hashem es mi fuerza y mi escudo; en Él confió mi corazón y fui ayudado; por eso se regocijó mi corazón, y con mi cántico Le agradeceré.
Aquí David expresa su gratitud a Hashem por haber escuchado su oración. ¿Y de dónde supo que su plegaria fue escuchada? Explican el Radak y el Ibn Ezra: mediante profecía; David supo por profecía que Hashem escuchó la voz de sus ruegos, y por ello agradece diciendo: he aquí que Hashem fue mi fuerza y mi escudo frente a los enemigos que se levantaron contra mí. Al final de cuentas, ni siquiera tuve necesidad de salir a la batalla, pues Hashem fue la fortaleza que me protegió; en Él confié y por medio de ello fui ayudado, únicamente de Él, bendito sea.
Y no solo eso, sino que "se regocijó mi corazón, y con mi cántico Le agradeceré": me alegro y Le agradezco con canciones como si hubiese ganado la guerra mediante tropas y un ejército. Pues al regresar de la batalla se solían celebrar festejos de victoria, y David dice: yo celebro festejos de victoria tal como si hubiera vencido en el combate, y agradezco a Hashem con una gratitud plena por haber apartado de mí la angustia. Pero en nuestra realidad suele ocurrir lo contrario: cuando somos salvados por nuestra propia fuerza organizamos fiestas de victoria, pero cuando, por la bondad de Hashem, Él nos libra de la guerra desde un principio, nadie festeja. ¿Y por qué? Si en verdad es digno de alegría: Hashem luchó por ti y te libró de la contienda. El rey David dice, por el contrario: "se regocijó mi corazón, y con mi cántico Le agradeceré", aun cuando la guerra fue de Hashem y no tuve necesidad de salir a combatir, pues la salvación completa provino de Él.
El Ibn Ezra pregunta: si dice "en Él confió mi corazón", es decir, que la salvación provino de Él, ¿qué significa "y fui ayudado" (ne'ezarti)? Y explica: muchos me ayudaron porque Hashem se los ordenó, ya que Hashem me envió a muchos para socorrerme y brindarme auxilio. ¿Y qué significa "y de mi cántico Le agradeceré" (umishiri ehodenu)? Es como si estuviese escrito "con mi cántico Le agradeceré", con mis propios cantos agradeceré, alabaré y ensalzaré; "ehodenu" equivale a "odenu" (Le agradeceré). Y cita otra explicación en nombre de Rabí Moshé HaCohén: "umishiri" significa "más que mi cántico", más allá de mis canciones y muy por encima de mis alabanzas Le agradeceré.
יְהֹוָה עֹז־לָמוֹ וּמָעוֹז יְשׁוּעוֹת מְשִׁיחוֹ הוּא׃ - Hashem es la fuerza de ellos, y la fortaleza de las salvaciones de Su ungido es Él.
La salvación de David está vinculada a la salvación de Israel, pues él es su rey, y cuando Hashem salva a David, hay aquí una salvación para el pueblo. Así le dijo el Santo, bendito sea, a Moshé: toda la grandeza que te otorgué no te la concedí sino por causa de ellos, por causa de Israel, y cuando ellos no son dignos, desciende de tu grandeza. Por lo tanto, cuando Hashem concede la salvación, dice David, es por el mérito de Israel.
Por lo tanto: "Hashem es la fuerza de ellos" - de Israel; para ellos Hashem es fuerza, pues fue Él Quien trajo aquí la salvación. Y a partir de esto: "y el refugio de las salvaciones de Su ungido es Él" - que por el mérito de Israel, Hashem salva también a Su ungido. Véase cuánta modestia y humildad hay aquí: de manera natural, una persona diría: "Por el mérito de mi plegaria salvó Hashem a todo el pueblo", pero David dice lo contrario: Hashem es fuerza y salvación para ellos, y a partir de ello es refugio para las salvaciones de Su ungido, pues por el mérito del pueblo de Israel, Hashem debe, por así decirlo, salvarme a mí también, ya que yo existo para ellos - todo es por ellos y para su bien.
הוֹשִׁיעָה אֶת־עַמֶּךָ וּבָרֵךְ אֶת־נַחֲלָתֶךָ וּרְעֵם וְנַשְּׂאֵם עַד־הָעוֹלָם׃ - Salva a Tu pueblo y bendice a Tu heredad; pastoréalos y elévalos por siempre.
David concluye y pide: haz esto por Israel, para salvarlos. Y no sólo eso, sino también bendícelos con una bendición adicional por ser Tu heredad. El Malbim explica en Beur Hamilot que en todo lugar donde el término "heredad" (najalá) aparece después del término "pueblo" (am), viene a añadir que no se trata únicamente del pueblo de Hashem, sino de un vínculo posesivo y esencial con Hashem, bendito sea, por generaciones eternas. Resulta entonces que aquí hay apego a la Presencia Divina (dibuk Shejiná) y una salvación que concierne al alma. "Tu pueblo" es un vínculo que puede ser temporal, mientras que "Tu heredad" es una posesión perpetua por generaciones, tratándose de la salvación del alma. Con esto expresa que Hashem eligió al pueblo de Israel como heredad eterna, y en virtud de ello son santos y exclusivos para su Dios, y requieren una bendición especial.
"Pastoréalos" (Re'em) - dice Rashi que es un término de pastoreo: pastoréalos y guíalos, pues son como el rebaño de Su heredad, por ser Tu pueblo. "Y elévalos" (Venas'em) - ensálzalos, y esto concierne al aspecto del alma, hacia una santidad superior, por cuanto son Tu heredad; pues la heredad representa la conexión y el vínculo eterno y espiritual con el Amo del universo. Elévalos en su santidad para que sean verdaderamente Tu heredad por siempre, y tengan el mérito de permanecer apegados a Ti para la eternidad.
Ibn Ezra explica: dado que utilizó el término "pastoréalos", los consideró como un rebaño, y continúa con la misma metáfora al decir "y elévalos": cuando no se quiere que las ovejas sean dañadas por los lobos, se las sube a un lugar alto, a una montaña o a un sitio donde las fieras no puedan alcanzar. Por eso: pastoréalos y también elévalos, colocándolos en un lugar elevado para que las fieras no puedan perjudicarlos. Y aporta otra explicación en nombre de Rabí Moshé: "y elévalos" significa proveerles todas sus necesidades, como en el versículo "lo asistirán (yenas'uhu) los hombres de su lugar", cuyo sentido es que le proveerán cuanto necesite. Y el Radak explica "y elévalos" como una expresión de elevación por encima de las naciones: pastorea al pueblo de Israel y otórgales dominio, gobierno y superioridad sobre todos los pueblos.
¿Y qué significa "por siempre" (ad haolam)? Uno podría haber pensado que David reza por el momento presente, en el que el pueblo está ante él y necesita salvación en la guerra, pidiendo que los salve ahora. Dice el Radak: no es así, sino que David formula esta petición tanto para los días de su vida como para después de su muerte, hasta el fin de los tiempos: pastoréalos, elévalos y ensálzalos sobre las naciones para siempre, todo el tiempo que existan sobre la tierra, incluso cuando yo ya no esté aquí para rezar por ellos.
El Salmo 28 es la plegaria de David frente al enemigo oculto, aquellos hacedores de iniquidad que hablaban de paz con la boca pero abrigaban el mal en el corazón. David pide que Hashem no guarde silencio ni permanezca callado, que escuche sus súplicas ya desde el momento en que alza sus manos hacia el santuario de Su santidad, y que no sea arrastrado tras los malvados en su red. Pide un castigo de medida por medida - conforme a sus obras, a la labor de sus manos y a la maldad de sus acciones, de modo que les parezca que Hashem los edifica, cuando en verdad los destruirá. De allí pasa al agradecimiento: Hashem escuchó, fue su fuerza y su escudo, y Le agradece con un cántico como si hubiese vencido en la guerra, a pesar de que ni siquiera tuvo necesidad de combatir. Finalmente, David revela su humildad: la salvación es por el mérito del pueblo, y concluye con una plegaria por todo Israel: salva a Tu pueblo, bendice a Tu heredad, pastoréalos y elévalos, tanto en su vida como tras su muerte, hasta el fin de todas las generaciones.