Continuamos con el Salmo 27 de Tehilim, en su parte final. Hasta aquí David HaMélej habló acerca de los enemigos que lo persiguen y sobre su confianza en Hashem; a partir de este punto pasa a las peticiones: guía en los caminos de Hashem, salvación de manos de los adversarios y fortalecimiento en la fe y la esperanza. Al final del capítulo veremos cómo todo el salmo se conecta con los días de Elul y con los Diez Días de Teshuvá, y por qué David concluye precisamente con la reiteración: "Espera en Hashem".
הוֹרֵנִי יְהֹוָה דַּרְכֶּךָ וּנְחֵנִי בְּאֹרַח מִישׁוֹר לְמַעַן שׁוֹרְרָי׃ - Instrúyeme, Hashem, en Tu camino, y guíame por una senda recta a causa de mis acechadores.
Dice el Malbim: David HaMélej pide aquí que Hashem le facilite los medios necesarios para alcanzar Su divinidad, para alcanzar la espiritualidad. Ya hemos aprendido que existe el concepto de "dérej" (camino) y el de "óraj" (sendero). La dérej es como una autopista, la vía amplia y principal, y sobre ella dice: "Instrúyeme, Hashem, en Tu camino", basta con que me la muestres. Pero el óraj son los senderos particulares que se ramifican a partir del camino principal; allí no alcanza con una simple indicación general, allí se requiere guía activa: "Y guíame por una senda recta", por un camino llano y derecho.
¿Y por qué? Explica el Malbim que, como ya vimos en el Salmo 5, la persona enfrenta dos tipos de obstáculos. El primero es no saber cuál es el camino por el que debe transitar, y para esto pide: "Instrúyeme, Hashem, en Tu camino". El segundo es que, aun conociendo el camino, existen tropiezos en él, obstáculos que debe superar y afrontar; para eso dice: "Y guíame por una senda recta", no por un terreno accidentado y pedregoso, sino por un camino llano y uniforme en el que se pueda avanzar sin tropiezos.
¿Y cuál es el significado profundo? Dice el Malbim: el conocimiento mismo de Hashem, eso es lo que pido que me enseñes y me instruyas. Sin embargo, no basta con el conocimiento, pues gracias a Hashem poseemos amplios conocimientos, pero la dificultad radica en la aplicación práctica. La dificultad es enfrentarse a la inclinación al mal (el iétzer hará). La Escritura ya denominó al iétzer hará como "tropiezo", ese es uno de sus nombres. Hay obstáculos y trabas en el camino. Por ello no basta con "Instrúyeme, Hashem, en Tu camino", pues puedo conocer el camino correcto y, aun así, tener luchas contra el instinto. Por eso suplica David: "Y guíame por una senda recta", para que pueda resistir frente al iétzer, frente a las tentaciones y los deseos, y frente a aquellas cosas que aparentemente son necesarias; pues el ser humano necesita comer, dormir, formar una familia, pero temo que la mala inclinación me seduzca en todo ello y me lleve a excederme de lo estrictamente necesario. Por esto ruego: condúceme por una senda llana, para que tome de este mundo únicamente lo indispensable.
¿Y qué significa "a causa de mis acechadores"? En contra de aquellos que quieren hacerme pecar. Explica el Radak que "shoreray" son los enemigos que me vigilan con malas intenciones, de la raíz que aparece en "lo veo, pero no ahora; lo contemplo (ashurenu), pero no de cerca", y también en "las doncellas marcharon sobre el muro (shur)", refiriéndose a una muralla desde donde se observa y vigila a la distancia. Por consiguiente, David implora: hazlo a causa de mis acechadores, sálvame de quienes buscan dañarme físicamente y de aquellos que pretenden hacer pecar a mi alma, es decir, las malas inclinaciones y pasiones; en contra de los que me acechan, contra aquellos que procuran mi ruina.
El Ibn Ezra cita aquí una enseñanza extraordinaria: "Dijo uno de los sabios de corazón: Quien desee sobreponerse a sus enemigos, que aumente en el servicio a Hashem". Y esto resuelve una aparente dificultad: David HaMélej venía hablando de los adversarios, de que "se levantaron contra mí testigos falsos que respiran violencia", de enemigos que debe enfrentar, y de repente cambia de rumbo y ruega: "Instrúyeme, Hashem, en Tu camino", guíame por la senda de la rectitud y la verdad. ¡Aparentemente giró hacia un tema por completo distinto! Sin embargo, esta es precisamente la respuesta: David HaMélej expresa: Amo del Universo, sé bien cómo se superan todas las pruebas y dificultades, a todos los transgresores y perturbadores: aumentando en el servicio a Hashem.
Añade espiritualidad: un poco de luz disipa mucha oscuridad. Añade en santidad: "Apenas fijas tus ojos en ello, ya no está", "Aún un poco y no habrá malvado", y verás cómo de pronto desaparece. No se combate con la fuerza del brazo ni con la violencia; añade en santidad, y automáticamente la fuerza de la impureza en el mundo se desvanecerá.
אַל תִּתְּנֵנִי בְּנֶפֶשׁ צָרָי כִּי קָמוּ בִי עֵדֵי שֶׁקֶר וִיפֵחַ חָמָס׃ - No me entregues a la voluntad de mis adversarios, pues se han levantado contra mí testigos falsos y quienes respiran violencia.
לוּלֵא הֶאֱמַנְתִּי לִרְאוֹת בְּטוּב יְהֹוָה בְּאֶרֶץ חַיִּים׃ - Si no hubiera creído que vería la bondad de Hashem en la tierra de los vivientes...
El Malbim explica que estos dos versículos están estrechamente vinculados entre sí: "No me entregues a la voluntad de mis adversarios", pues si no hubiera creído que vería la bondad de Hashem en la tierra de los vivientes, ya "se habrían levantado contra mí testigos falsos y quienes respiran violencia". Es decir: si no fuera por mi inmensa fe en la promesa divina, no habría podido resistir. Incluso cuando una persona se ve expulsada y perseguida, despojada de la heredad de Hashem y obligada a partir hacia otra tierra - dice David HaMélej: ¿qué fue lo que me sostuvo? Confié plenamente en la promesa que Hashem me hizo, de que reinaría sobre Israel y regresaría a mi lugar, a Jerusalén. Confié en que volvería y vería la bondad de Hashem en la tierra de los vivientes - que es Éretz Israel, "tierra sobre la cual los ojos de Hashem tu Dios están siempre", "porque allí ordenó Hashem la bendición, vida para siempre".
¿Y quiénes son aquellos "testigos falsos"? Los zifitas, la gente de Queilá y todos los que calumniaban a David ante Shaúl diciendo: David busca quitarte la vida, David conspira contra ti. Ellos eran quienes "respiraban violencia". La palabra "yaféaj" alude al susurro y a la murmuración; y el Malbim señala en su obra "Yaír Or" que esta expresión denota un hablar en voz baja - y como es bien sabido, cuando la gente busca murmurar o intrigar, lo hace en susurros.
En sus últimos años de vida, el Jafetz Jaim ya no oía con claridad y quisieron colocarle un aparato auditivo. Él se negó rotundamente. Le preguntaron la razón, y respondió: "Durante toda mi vida me cuidé escrupulosamente de no hablar lashón hará, y gracias a Hashem hasta el día de hoy jamás pronuncié una mala palabra" - así dio testimonio de sí mismo, algo verdaderamente extraordinario. "Sin embargo, escuchar lashón hará no siempre depende de mí; si alguien se me acerca y me habla al oído, ¿qué puedo hacer? ¿Acaso puedo anticipar cuándo va a empezar? Es verdad que en cuanto comenzaba lo detenía de inmediato, pero tal vez ya había alcanzado a oír algo. Ahora que, bendito sea Hashem, mi audición es débil, quien desee hablarme lashón hará tiene que gritarlo, y el lashón hará no se dice a gritos. Nadie difama gritando en público: '¿El Rabino escuchó lo que ocurrió allí?', '¿Sabe usted lo que hizo Fulano?'; todo eso se dice en secreto, en voz baja. A gritos no querrán decirlo. Resulta entonces que Hashem me concedió el favor de protegerme también de oír palabras indebidas".
Este es el sentido de "quienes respiran violencia" (veféaj jamás): esa exhalación que brota de la boca representa la palabra dicha en susurros. Quienquiera que viniera a verter acusaciones injustas contra David HaMélej las soplaba con disimulo, murmurándolas al oído de Shaúl. ¿Y qué sostuvo a David? ¿Cómo evitó derrumbarse o desesperar ante esos falsos testimonios que envenenaban el juicio del rey? A ello responde: "Si no hubiera creído que vería la bondad de Hashem en la tierra de los vivientes". De no haber tenido una certeza inquebrantable en que Hashem lo restablecería en su tierra y le entregaría el reinado, no habría escapado de sus garras. Gracias a la magnitud de su fe cobró aliento, y con fortaleza de espíritu fue salvado de ellos. Por eso implora: "No me entregues a la voluntad de mis adversarios" - ¿en virtud de qué? En virtud de haber creído que vería la bondad de Hashem en la tierra de los vivientes, confiando de corazón en que Él cumpliría Su palabra.
Nuestros Sabios, de bendita memoria, interpretan "la tierra de los vivientes" más allá de su sentido literal: no solo como la Tierra Santa en este plano terrenal, sino - como cita el Malbim - como la recompensa del Mundo Venidero, que constituye la auténtica dimensión de "vida para siempre". Y según este enfoque, ¿a qué alude la frase "pues se han levantado contra mí testigos falsos y quienes respiran violencia"? Se refiere a las doctrinas erróneas y a las dudas desgarradoras que asaltaron su mente. David HaMélej presenció dilemas sumamente duros para la fe: contempló al justo abatido y perseguido, siendo él mismo el ejemplo cabal de alguien consagrado por entero a la voluntad de Hashem y apegado a Su presencia - y con todo ello, ¡cuánto padeció y cuántos lo asediaron!, "son más que los cabellos de mi cabeza los que me odian sin causa". De allí brotaban interrogantes punzantes: ¿cómo es posible que, sirviendo a Hashem con tanta devoción, mi porción sea de tanta amargura? El gran dilema del justo que sufre. David confiesa que esos pensamientos estuvieron a punto de perderlo. Y por eso ruega: "No me entregues a la voluntad de mis adversarios (tzarái)"; ¿y quiénes son estos adversarios? Aquellos que atribulan el alma del hombre, incitándolo a poner en tela de juicio los caminos y la providencia de Hakadosh Baruj Hu.
¿Y qué me mantuvo en pie? "Si no hubiera creído que vería la bondad de Hashem en la tierra de los vivientes". Ya habría sucumbido ante semejantes tribulaciones espirituales si no me hubiera fortalecido continuamente con esta certeza: este mundo es un escenario transitorio, las pruebas terrenales son pasajeras, y tras ellas se abre la eternidad, donde tendré el mérito de contemplar la verdadera bondad de Hashem. La convicción en la vida del Mundo Venidero fue el escudo que me permitió hacer frente a todas las dificultades de este mundo, así como a las malas inclinaciones y a las corrientes extraviadas que sostienen que no hay ley ni juez, viendo al justo afligido y al malvado prosperar como árbol frondoso. Si no hubiera tenido fe en contemplar la bondad de Hashem en el Mundo Venidero, habrían triunfado en mi corazón los testimonios falsos y los murmuradores de violencia - esas ideas deformadas que se preguntan cómo puede haber un justo que sufra y un malvado al que le vaya bien -, llevándome al abismo del descreimiento. Por eso suplico: "Enséñame, oh Hashem, Tu camino" - tal como Moshé Rabenu, la paz sea con él, imploró comprender esta misma incógnita divina al decir: "Hazme ver, por favor, Tu gloria". Enséñame, oh Hashem, Tu camino, para que comprenda que cada padecimiento del justo encierra un bien supremo, a la luz de la verdad de que este mundo es solo un corredor y que en lo Alto se encuentra la verdadera recompensa del alma.
Es sabido que el Malbim sufrió una persecución implacable a lo largo de su vida. Fue hostigado continuamente y tuvo que vagar de una comunidad a otra; los partidarios de la Haskalá buscaron quebrantar su labor por todos los medios mediante denuncias, vejaciones y calumnias continuas. Se cuenta que el Jafetz Jaim, deseando infundirle aliento, acudió a adquirir sus libros personalmente. Al conversar, le preguntó por qué no continuaba redactando su magnífica obra halájica "Artzot HaJaim", un tratado profundo sobre las primeras secciones del Shulján Aruj. El Malbim le explicó que se encontraba completamente abocado a su monumental comentario sobre el Tanaj - aquel que hoy tenemos el privilegio de estudiar. Y le propuso: "Si el Rabino asume la tarea de comentar el Tanaj, yo me comprometo a continuar con 'Artzot HaJaim'". El Jafetz Jaim le respondió: "La labor que usted ha llevado a cabo sobre el Tanaj está más allá de mis fuerzas; nadie más que usted posee la capacidad para realizarla, por lo que es imperativo que sea usted quien la concluya". Y es que esa obra era una necesidad vital para aquella generación: constituía la respuesta formidable contra las corrientes que pretendían socavar el Tanaj mediante aparentes contradicciones, conjeturas e interpretaciones falaces. El Malbim libró con maestría la batalla de la Torá, demostrando la insensatez de tales argumentos y enseñando la forma auténtica en que debe estudiarse el Tanaj: el valor exacto de cada palabra y la perfecta coherencia interna de cada pasaje. Aquella obra monumental rescató a su tiempo y sigue iluminando a las generaciones posteriores. Cabe añadir que prácticamente en cada ocasión en que el Malbim vierte una resolución en "Artzot HaJaim", el Jafetz Jaim la cita con veneración en la Mishná Berurá.
Y todo esto se relató por la conclusión: cuando el Jafetz Jaim se despidió de él, le dijo: "Sabe que a todos aquellos que luchan contra ti y salen en tu contra, se los llevará el viento y no quedará nada de ellos; nadie los recordará. Pero tú, es un hecho, has creado una obra que perdurará por siempre jamás, y tu recompensa es una recompensa íntegra y asegurada por toda la eternidad". Esto es exactamente lo que dice el rey David: la realidad aquí en este mundo, el sufrimiento, las dificultades y las persecuciones; "si no hubiera creído que vería la bondad de Hashem en la tierra de los vivientes", donde existe la eternidad, ya me habría quebrado por todas las dificultades que viví aquí.
Rashi cita: "Lule" tiene puntos sobre él - hay puntos sobre la palabra, como encontramos en varios lugares de la Torá, y nuestros Sabios interpretan esa puntuación extraordinaria. Y explican los Sabios: dijo David: "Sé que Tú otorgas recompensa a los justos en el Mundo Venidero, pero no sé si tengo una porción con ellos o no". Los puntos vienen a indicar que David sabe que hay una porción para los justos, pero no sabe si él estará entre ellos. Y esto es solo para que tengamos un poco de perspectiva: la persona se dice a sí misma: "Bueno, claro, el Gan Éden, ¿qué duda cabe? ¿A dónde más me van a llevar? Baruj Hashem estudio, rezo, cumplo preceptos; ¡directo al Gan Éden!". Y he aquí que Rabí Yojanan no estaba tan seguro de ello: "Hay dos caminos delante de mí y no sé por cuál me conducen", y también el rey David no está del todo seguro; ¡y solo nosotros estamos seguros de un 'Gan Éden exprés', sin demoras y sin pasar siquiera por el valle del llanto!
Pero cabe analizar: ¿cómo enseña exactamente la puntuación que David no estaba seguro de su recompensa en el Mundo Venidero? Los Sabios explican que cuando la escritura supera en cantidad a los puntos, se interpreta la escritura; y cuando los puntos superan a la escritura, se interpretan los puntos. Es decir: si la mayoría de las letras de la palabra tienen puntos, se interpretan las letras puntuadas; y si la mayoría de las letras no tienen puntos - por ejemplo, una palabra de cinco letras y solo tres puntuadas - se interpretan las letras que no llevan punto. Y aquí, en la palabra "Lule" (לולא), la segunda Lámed está puntuada, por lo que se debe interpretar el resto del texto escrito, las letras que no llevan punto: como si estuviera escrito Lámed, Vav, Álef.
¿Y cómo encaja esto con la interpretación de los Sabios? Aparentemente de una de tres maneras (y no se ha visto a nadie que lo haya escrito así). Primera posibilidad: como si estuviera escrito "Lo" (לא, no) - no creía que merecería ver la bondad de Hashem, es decir, no tengo la certeza de que lo mereceré, según las palabras de David de que no sabe si tiene una porción entre ellos. Segunda posibilidad, y es la más plausible: si quitamos la segunda Lámed y dejamos la puntuación en su lugar, nos quedamos con "Lu" (לו) - "Lu" como ojalá, como en "Lu yehí" (ojalá suceda). David dice: ¡ojalá merezca ver la bondad de Hashem en la tierra de los vivientes!, no estoy seguro, ojalá merezca lograrlo. Y la tercera posibilidad, más forzada: leer las letras como "Lav" (לאו, no). Pero como se dijo, parece más probable que signifique "Lu" - ojalá lo merezca.
Ya hemos mencionado que este salmo se recita durante el mes de Elul, y los Sabios interpretan: "Lule" (לולא) - Lámed, Vav, Lámed, Álef - son las mismas letras de Elul (אלול). Y sobre esto decimos "Espera en Hashem": esto corresponde a Elul; "esfuérzate y aliéntese tu corazón": estos son los Diez Días de Teshuvá; "y espera en Hashem" una vez más: este es Yom Kipur; y entonces merecerá ver en la tierra de la vida.
Y el Shaar HaMélej puntualiza: "Lule" contiene en verdad las letras de Elul, pero en orden inverso (lemifrea): hay que leerlo de izquierda a derecha. ¿Y qué viene a enseñarnos esto? Así como el ciervo corre y vuelve su rostro hacia atrás, de igual modo el ser humano corre durante todo el año, y al llegar Elul debe volver su rostro hacia atrás retrospectivamente: ver qué estropeó y qué dañó, y corregirlo. Por eso las letras están invertidas, desde el final hacia el principio: ahora que has llegado al final, mira hacia el principio, observa todo lo que no hiciste debidamente, y corrígelo.
קַוֵּה אֶל יְהֹוָה חֲזַק וְיַאֲמֵץ לִבֶּךָ וְקַוֵּה אֶל יְהֹוָה׃ - Espera en Hashem, esfuérzate y aliéntese tu corazón, y espera en Hashem.
¿Por qué esta repetición? Dice Rashi: espera en Hashem, y si tu oración no es aceptada, vuelve a esperar. Es decir, no desesperar. ¿Acaso rezaste? Es verdad, pero reza otra vez. Moshé Rabenu rezó 515 oraciones, y en la número 516 debía ser respondido, salvo que Hashem le dijo: "No me hables más de esto". Nadie sabe en qué etapa recibirá respuesta del Cielo. Por eso: espera en Hashem, esfuérzate y aliéntese tu corazón, y nuevamente espera en Hashem.
Se cuenta que una vez un judío acudió a un Admor y le pidió que rezara por él y lo bendijera. Le dijo el Admor: "Reza tú". Le respondió: "Ya recé, pero 'la oración hace la mitad', y por eso necesito que el Rebe me bendiga". Le replicó el Admor: "Si es así, reza otra vez: una oración hace la mitad, reza una plegaria más y completa la otra mitad". Y esto es lo que enseña Rashi: si tu oración no es aceptada, vuelve a esperar.
El Alshij señala aquí algo muy interesante: David HaMélej pidió tres cosas como un mendigo que va de puerta en puerta. Así dijeron nuestros Sabios de bendita memoria, que David actuaba como un pobre que pide limosna, y esto se ve en varios lugares donde sus peticiones van llegando de manera gradual. El Midrash trae una parábola de un mendigo que llama a una puerta: primero pide: "Disculpe, ¿me daría un vaso de agua?". ¿Quién no le daría un vaso de agua? Se lo llevaron. Luego dice: "¿Podría darme un trozo de cebolla?". Total, ¿qué cuesta una cebolla? Se la dieron. Entonces dijo: "Una cebolla sin nada que la envuelva por arriba y por abajo es difícil de comer"; le dieron dos rebanadas de pan. Y ya que tiene pan: "Tal vez un poco de queso y tomate...". Al final, el hombre salió con aves cebadas y banquetes de carne, y todo comenzó con un vaso de agua. Así era también el camino de David, y así se le enseña a quien se presenta a pedir: que no dé saltos bruscos, sino que avance gradualmente: que comience con poco, y luego vaya añadiendo más y más.
La primera petición: "Tu rostro, Hashem, buscaré" (versículo 8): que la Presencia de Hashem esté con él. La segunda petición: una vez que el rostro de Hashem está conmigo, pido que no oculte Su rostro de mí por ningún motivo y jamás: "No ocultes Tu rostro de mí, no apartes con ira a Tu siervo", que no se aparte de mí en momentos de enojo o ira, no sea que por ello yo me desvíe del camino. Y esto ya es un ascenso de nivel. Y la tercera petición: "Enséñame, Hashem, Tu camino, y guíame por senda llana": que me conduzca por el camino de la piedad (jasidut), yendo más allá de la estricta exigencia de la ley (lifnim mishurat hadín). Aquí ya va avanzando hacia aspiraciones aún más elevadas.
Y a estos tres asuntos le responden, por así decirlo, desde el Cielo: "Espera en Hashem". Respecto a la primera petición: si esperas en el Santo, bendito sea, Hashem estará contigo incluso más de lo que pediste; recibirás mucho más allá. Respecto a la segunda petición, que no oculte Su rostro de ti: "Sé fuerte y cobre valor tu corazón": para que Hashem no oculte Su rostro, se requiere también de tu parte, no dejes todo en manos del Creador. Tú debes fortalecerte en Su servicio y en Su temor, pues ¿qué es lo que pide? Que aun cuando yo me incline fuera del camino, Hashem continúe cuidando de mí; le dicen: tú debes ser fuerte para no provocar ira y enojo ante Dios, y mediante ello "cobre valor tu corazón", Hashem bendito fortalecerá tu corazón para que no provoques enojo hacia el Cielo. Y sobre el tercer asunto, "Enséñame, Hashem, Tu camino", la cualidad de la piedad (jasidut), sobre esto vuelve y dice "y espera en Hashem": también en esto ten esperanza en Hashem, y también esto te lo concederá y te dará todo lo que necesitas.
El Malbim explica según lo que hemos mencionado: en mérito de la fe en la promesa de Hashem - "De no haber tenido fe" habría perecido - David se salvó de sus enemigos y ameritó finalmente regresar a su reinado. Por eso dice "Espera en Hashem", para que vuelva a contemplar la bondad de Hashem, y vuelve a ordenar que se espere en Hashem una vez más: pues ¿cómo regresaste? En mérito de haber esperado en Hashem. Por lo tanto, vuelve a esperar en Hashem, para que el Santo, bendito sea, continúe derramando Su influencia sobre ti en adelante.
Y aquí explica el Malbim que la esperanza en Hashem difiere de la esperanza en seres de carne y hueso en dos aspectos. El primero: quien espera que un ser humano le ayude, todos sabemos que por lo general "la esperanza que se prolonga enferma el corazón". Son expectativas que en su mayoría no llegan a cumplirse. Fulano dijo que ayudaría, el gestor o mediador comunitario prometió que ahora se dedicaría exclusivamente a tu asunto... bienaventurado el que lo crea. Alguien dijo: "Haré mis gestiones por ti", pero no conviene ilusionarse demasiado. Hay quienes publican en los paneles de anuncios: "Recé durante cuarenta días por la salvación de Hashem y fui respondido, y prometí divulgarlo", lo cual tiene un valor para enaltecer el Nombre del Cielo; y una vez alguien escribió: "Acudí a un gestor público pidiendo ayuda en cierto asunto durante cuarenta días y no recibí respuesta, prometí publicarlo... ¡y de inmediato me respondió!". Así es la esperanza en carne y hueso. En cambio, quien espera en Hashem: "Sé fuerte y cobre valor tu corazón": esta esperanza infunde en el hombre fortaleza y valentía, porque aquí sí hay en quién confiar. No dependes de un ser de carne y hueso que te vende promesas de gestiones y esfuerzo, sino en Hashem bendito.
Y el segundo aspecto: quien pone su esperanza en su semejante, la esperanza no es un fin en sí misma, sino un mero medio; pongo mi esperanza en él para que a través suyo se resuelva lo que necesito. Por ejemplo, necesito un descuento en los impuestos municipales (arnona) y pongo mi esperanza en el funcionario que prometió intervenir por mí. ¿Acaso su gestión es el objetivo? No; el objetivo es no pagar el impuesto. Y lo mismo ocurre en cualquier asunto donde precise de alguien que interceda ante las altas esferas: recurrir a él no es el propósito, sino solo una herramienta. De hecho, el fin último de esa espera es no tener que esperar más en absoluto: que todo quede resuelto, no tener que buscar a nadie ni depender de la ayuda de ninguna persona.
Pero al esperar en Hashem no es así: incluso después de que el Santo, bendito sea, te ha concedido lo que necesitas, no dices: "Ya está, ya lo recibí, ya no tengo por qué esperar". La finalidad de la esperanza es la esperanza misma. El hecho mismo de anhelar y esperar en Hashem es un objetivo en sí: es apego (devekut), anhelo y deseo profundo de estar conectado a Él, bendito sea. Y esto es "Espera... sé fuerte... y espera en Hashem": cuando esperas en Hashem, la clave es fortalecerte y volver a esperar, pues la expectativa misma es la meta. Con un ser humano, ojalá no tuviera que esperar y la espera es solo un medio para resolver el problema; con Hashem, aunque al final el problema se solucione, sigo deseando mantener esa esperanza y anhelo hacia Él, bendito sea, porque es un propósito en sí mismo.
Siendo así, "espera" es un mandato imperativo, dice el Malbim: se nos ordena volver a esperar en Hashem. ¿Y cuál es la razón de la aparente duplicidad en "sé fuerte y cobre valor"? "Sé fuerte" alude a fortalecerse; e "infunda valor", que por lo general hace referencia a robustecer el corazón, significa mantener y perseverar en ese fortalecimiento. No basta con ser fuerte en un instante, sino que hay que perseverar en la firmeza, y ese es el valor añadido sobre el fortalecimiento en sí mismo.
Al concluir el capítulo, David formula dos peticiones: "Enséñame, Hashem, Tu camino", el conocimiento de la senda, y "y guíame por senda llana", la guía para superar los tropiezos, que son la mala inclinación (yétzer hará) y sus tentaciones. La forma de sobreponerse a los enemigos, según las palabras de Ibn Ezra, consiste en aumentar en el servicio a Hashem: un poco de luz disipa mucha oscuridad. ¿Y qué sostuvo a David frente a los testigos falsos que murmuraban violencia, y ante las ideas erradas de por qué al "justo le va mal"? "De no haber tenido fe en contemplar la bondad de Hashem en la tierra de los vivientes": la certeza en la promesa divina y en la recompensa eterna del Mundo Venidero (Olam Habá). La palabra "Lule" (de no haber) forma las mismas letras de Elul en orden inverso, sugiriendo que en el mes de Elul la persona mira hacia atrás para reparar lo que dañó. Y de allí la conclusión: "Espera en Hashem, sé fuerte y cobre valor tu corazón, y espera en Hashem": si no fuiste respondido, vuelve a esperar, fortalécete y persevera; pues la esperanza en Hashem no es un simple medio como al esperar en un mortal, sino un fin en sí misma: el apego sincero a Él, bendito sea.