El Salmo 27 es el salmo que recitamos durante el mes de Elul y en Tishré, y su esencia es una única petición que David HaMélej eleva ante Hashem: la cercanía a Dios. En esta clase continuaremos desde donde nos detuvimos: la expresión "en esto confío", que según el Malbim quedó abierta, y desde allí ascenderemos hacia "una sola cosa he pedido" y hacia la continuación del salmo.
אִם תַּחֲנֶה עָלַי מַחֲנֶה לֹא יִירָא לִבִּי, אִם תָּקוּם עָלַי מִלְחָמָה בְּזֹאת אֲנִי בוֹטֵחַ. - Aunque acampe contra mí un ejército, no temerá mi corazón; aunque se levante contra mí una guerra, en esto confío.
Hay una hermosa alusión en la palabra "bezot" (en esto): su guematria es 408, que equivale a tres veces 136, el valor numérico de tzom (ayuno), kol (voz) y mamón (dinero). Dice David HaMélej: si se levanta contra mí una guerra, tengo el ayuno, tengo la voz - la plegaria - y tengo el dinero - la tzedaká. "En esto confío": mediante estos tres elementos, ciertamente venceré en la guerra.
אַחַת שָׁאַלְתִּי מֵאֵת ה' אוֹתָהּ אֲבַקֵּשׁ, שִׁבְתִּי בְּבֵית ה' כָּל יְמֵי חַיַּי, לַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה' וּלְבַקֵּר בְּהֵיכָלוֹ. - Una sola cosa he pedido a Hashem, esa buscaré: habitar en la casa de Hashem todos los días de mi vida, para contemplar la dulzura de Hashem y frecuentar Su santuario.
El ser humano tiene, por naturaleza, muchas peticiones, y todo varía según se renuevan sus circunstancias. Cuando se casa, pide que el matrimonio prospere; luego pide una vivienda (hoy en día eso ya parece una especie de ilusión o fantasía, pero en otros tiempos aún se consideraba una petición realista); después pide hijos, sustento, cada etapa según su necesidad. Cuando sus hijos crecen y alcanzan la edad de casarse, pide para ellos buenas parejas; más adelante en la vida pide salud, y así sucesivamente.
Dice David HaMélej: en mi caso no hay cambios en las peticiones. Repito la misma súplica de forma constante. Cuentan que una vez un niño se sentó ante el piano de su padre y comenzó a tocar una sola tecla: tan, tan, tan. El padre le dijo: hijo mío, en el teclado hay muchas otras teclas, no te quedes atascado en una sola. El niño le respondió: papá, todos los demás están buscando; yo ya encontré.
David HaMélej dice: yo ya encontré. Solo tengo un anhelo, no pido por múltiples asuntos. Y presten atención al lenguaje: "shaalti" (he pedido) en tiempo pasado; esa misma petición que presenté ante Hashem en el pasado, es la misma que buscaré en el futuro. ¿Y por qué? Porque esta petición lo incluye todo. No hacen falta muchos ruegos; hay una sola súplica que abarca todas las demás demandas. Es como aquel hombre a quien el rey le dijo: pide lo que quieras por haberme salvado la vida. Él respondió: pido la mano de la hija del rey. Listo, se acabó: ya está adentro, en el palacio real, y ya no necesita peticiones individuales. En una sola petición, la de ser el yerno del rey, todo queda incluido.
Así dice David HaMélej: solo pido una cosa: "habitar en la casa de Hashem todos los días de mi vida". La petición que formulé de morar en la casa de Hashem es la única que buscaré también en el futuro, pues a través de ella se satisfarán todas mis necesidades.
El Malbim señala un punto adicional: David HaMélej atestigua que no formula esta petición con la intención de conseguir otras cosas a través de ella. Muchas veces una persona pide algo, pero en su interior su deseo es completamente distinto. Por ejemplo: pide merecer saber toda la Torá, ¿y por qué? Porque entonces será considerado importante, sabrá responder a todas las preguntas que le hagan, ¡qué honor tan grande! Se trata de una petición que superficialmente parece espiritual, pero en su interior encierra una aspiración de honor, renombre y gloria. No pide para que, mediante el conocimiento de la Torá, merezca estar cerca de Él, bendito sea, sino que es una petición que en su exterior aparenta perfección, pero en su interior está sumamente viciada.
Dice el Malbim: en Lashón Hakódesh hay una diferencia entre "sheelá" (petición manifiesta) y "bakashá" (anhelo profundo), y esta es una explicación maravillosa. "Sheelá" es lo que la persona pide de forma externa - lo que expresó en palabras, lo que pronunció con su boca. "Bakashá", en cambio, expresa el anhelo del corazón: "mevakshei Hashem" (los que buscan a Hashem), "bakshú fanav" (busquen Su rostro), "bikesh Kohélet limtzó divrei jéfetz" (buscó Kohélet hallar palabras de agrado); la palabra "bakashá" siempre refleja la interioridad.
Dice David HaMélej: Ribbonó shel Olam, yo atestiguo sobre mí mismo. Se podría haber pensado que mi petición externa ("sheelá") es la cercanía a Dios y cumplir la voluntad de Hashem, mientras que mi anhelo interior ("bakashá") es que, a través de ello, tenga estabilidad económica, me salve de mis enemigos y prospere en este mundo. Si fuera así, la petición verbal y el anhelo no serían una misma cosa: pides externamente cercanía a Dios, pero buscas en tu interior sustento, desahogo, salvación de los enemigos y éxito material. Pero en mi caso no es así: "Ajat sha'alti meet Hashem otah avakesh" (Una cosa he pedido a Hashem, esa misma buscaré) - esa misma y única petición, acercarme a Hashem y apegarme a Él, contemplar la dulzura de Hashem y frecuentar Su santuario, es también mi anhelo interior. Lo que pido con mi boca es exactamente lo que busco en mi corazón. No tengo en el corazón ninguna otra intención.
Y si se dijera: "¿Acaso no se satisfarán inevitablemente con esto también el resto de tus necesidades materiales?" - responde David HaMélej: es verdad, pero incluso los asuntos materiales que se completen por medio de esto, están todos dirigidos al mismo fin. ¿Cuál es mi aspiración al salvarme de los enemigos y tener desahogo económico? Poder apegarme a Hashem, tener serenidad, no ser perseguido ni estar abrumado por las preocupaciones materiales. Resulta así que, aun cuando haya aquí consecuencias materiales positivas, su propósito final es que yo esté libre para el servicio a Hashem. Todo conduce a ese único punto: "Morar en la casa de Hashem todos los días de mi vida, para contemplar la dulzura de Hashem y visitar Su santuario".
A primera vista, esto resulta intrigante: "ulevaker bejeijoló" parece indicar visitas esporádicas, cuando en realidad deseamos que nuestra permanencia en la casa de Hashem sea constante y no una simple visita. Rashi cita varias interpretaciones. Dunash explicó: presentarse allí cada mañana, derivando "levaker" de "bóker" (mañana), es decir, estar allí cada mañana. Por su parte, Menajem explicó, y así lo interpreta también el Ibn Ezra, que "levaker" se relaciona con inspección o examen ("bikóret"), como en el versículo "lo yevaker bein ra letov" (no examinará entre lo malo y lo bueno): deseo estar siempre en el santuario de Hashem para comprobar que todo esté en orden y que el Beit HaMikdash funcione debidamente.
El Maguid de Dubno ofrece aquí una explicación formidable a través de una parábola. Se cuenta de un hombre cuyo hijo cayó enfermo; el niño se consumía, se sentía muy mal y se negaba a probar bocado. El padre llamó al médico, y el médico le recetó un medicamento, pero el hijo tampoco quería tomarlo. El remedio le abriría el apetito y lo induciría a comer algo, pero él rehusaba tragarlo. El médico le dijo: "Te pido una sola cosa: toma únicamente una cucharada llena de la medicina, y ya no te pediré nada más". El niño respondió: "Si me prometen que no me pedirán más medicina ni me exigirán que coma, sino solo esta cucharada y nada más, acepto". Le prometieron que no insistirían más, y le dieron la medicina.
El padre se asombró y le dijo al médico: "¿Qué has hecho? Ahora no podremos decirle nada y no comerá nada más". El médico le contestó: "No tienes de qué preocuparte. Esta medicina resolverá todos los problemas. En el momento en que la tome, se le abrirá un poco el apetito y empezará a comer; y una vez que comience a comer, listo, no tendrás que obligarlo más, vendrá por sí solo. El comer despierta el apetito y él retomará el rumbo. Lo único que hacía falta era asegurar que tomara esa primera cucharada".
Así ocurre también con nosotros, dice el Maguid de Dubno: "Ajat sha'alti meet Hashem" (Una cosa he pedido a Hashem) - ¿qué es lo que pido a Hashem? Que me conceda un corazón puro, el anhelo de hacer Su voluntad, apego a Él. Y después de eso: "otah avakesh shivtí bevet Hashem kol yemei jayay" (esa misma buscaré: morar en la casa de Hashem todos los días de mi vida). Una vez que Hashem me dé un corazón puro, que es la única petición, esa simple cucharada de medicina, yo mismo buscaré morar en la casa de Hashem todos los días de mi vida, contemplar la dulzura de Hashem y visitar Su santuario. Basta con ese impulso inicial, con degustar la cercanía a Dios, para que a partir de allí este sea mi anhelo permanente. Y añade: por lo general, cuando alguien pide un favor a su prójimo, tras haberlo pedido una vez no vuelve a pedirlo; pero en la Torá no es así: quien ha saboreado el gusto de la Torá no quiere apartarse, siempre quiere más y más. "Ajat sha'alti meet Hashem": si ya lo pedí una vez, volveré a pedirlo una y otra vez, pues ese sabor no me permite apartarme.
En nombre del Jafetz Jaím se explica, como lo cita el libro Otzar Aharón: está en la naturaleza del ser humano que sus deseos cambien. Los deseos de un rico no son los mismos que los de un pobre; al pobre se le puede complacer con poco, mientras que al rico, para satisfacerlo, se requieren cosas muy especiales. Y no solo eso: incluso en una misma persona, sin cambios de posición social, las exigencias varían según su situación. Las aspiraciones a los dieciocho años no son las mismas que a los treinta, ni a los cincuenta, ni a los setenta. A cada cual le interesan cosas distintas, y los deseos del ser humano se transforman con la edad.
Dice David HaMélej: En mí nada ha cambiado. "Una cosa he pedido a Hashem" - tanto cuando era un humilde pastor de ovejas como cuando fui un rey acaudalado y encumbrado; tanto en mi juventud como en mi vejez. Mis peticiones no han cambiado; la única aspiración es tan solo "habitar en la Casa de Hashem todos los días de mi vida". Y como se cuenta sobre el Rav Shteinman, a quien encontraron cuando era muy joven y le preguntaron: "¿Qué quieres ser? ¿Hacia dónde aspiras?". Les respondió: "Ser una carroza (merjavá) para la Presencia Divina". Y esto no cambió ni siquiera cuando cumplió ciento cuatro años: la misma súplica, ser solamente una carroza para la Shejiná. Cuando una persona está apegada a Hashem, sus anhelos no cambian; tiene un único deseo: la cercanía de Dios. Quien ya ha alcanzado esa meta no busca otras cosas, pues ya ha encontrado lo que buscaba. "Esa buscaré".
En el libro Sheerit Menajem se cita al sagrado Gaón de Bitshuvá, quien explica con base en el "Panim Yafot" (del autor del Haflaá) por qué recitamos este capítulo durante el mes de Elul y en Tishrei. La Guemará enseña que no se debe pedir por dos cosas a la vez, y que a quien pide por dos cosas juntas, ni siquiera una de ellas le será concedida; es decir, cada vez la persona debe pedir solo por una cosa. Y aparentemente surge una dificultad: ¿cómo es que en los Yamim Noraim elevamos un sinfín de peticiones? "Avinu Malkenu" es una larga serie de súplicas; "Avinu shebashamáyim", "Anenu Avinu"... pedimos súplicas en ráfagas. Y sin embargo está dicho: "Una sola cosa he pedido a Hashem".
La explicación radica en que, cuando la esencia de todas las peticiones es una sola, todas se consideran como una sola. No se trata de una multitud de peticiones, sino de una única súplica cuyo propósito es uno. ¿Y cuál es el anhelo que subyace a todas las peticiones? Servir a Hashem, merecer que no tengamos obstáculos en Su servicio, contemplar la dulzura de Hashem y frecuentar Su Santuario; todo se reduce a un solo asunto: acercarse a Él, bendito sea. Incluso cuando pido que conceda lluvias a su debido tiempo, que abra para nosotros las puertas del sustento o que derrame sobre nosotros toda clase de abundancia, ¿cuál es el objetivo? Para poder servir a Hashem. Resulta entonces que el núcleo de todas las peticiones es idéntico, y no hay aquí más que un solo ruego. Por ello, precisamente en estos días en los que multiplicamos nuestras súplicas, es necesario recitar este salmo: nos presentamos como quien se justifica y decimos: "Amo del Universo, no son muchas peticiones, es una sola petición que se expresa en múltiples facetas. Deseamos Tu servicio y Tu cercanía, y todo lo que imploramos es solo para merecer alcanzar este fin".
כִּי יִצְפְּנֵנִי בְּסֻכֹּה בְּיוֹם רָעָה, יַסְתִּרֵנִי בְּסֵתֶר אָהֳלוֹ, בְּצוּר יְרוֹמְמֵנִי. - Porque Él me resguardará en Su morada en el día aciago, me ocultará en el secreto de Su tienda, sobre una roca me elevará.
Aquí el rey David concluye lo que dijo anteriormente: "En esto confío", que según el Malbim habíamos dejado en suspenso. ¿Qué es ese "esto"? Después de "Una sola cosa he pedido a Hashem", y de que la petición consiste en morar en Su Casa y estar cerca de Él, en esto confío: "Porque Él me resguardará en Su morada en el día aciago". Confío en que me refugiaré en el secreto de Su tienda, que es como una fortaleza y torre frente al enemigo, y Hashem "sobre una roca me elevará". Una roca (tzur) es un sitio elevado al que solían huir para ponerse a salvo, y Hashem me enaltece y me coloca en lo alto de la peña para ser rescatado de los adversarios, de modo que ningún enemigo pueda alcanzarme. Resulta entonces: ¿en qué confío? En haber pedido a Hashem estar cerca de Él; por tanto, tengo la certeza de que Hashem me protegerá y me dará amparo, me resguardará en el día malo y me ocultará en el secreto de Su tienda, ya que todo mi anhelo es únicamente Su cercanía. Y tal como nos citó el Malbim al inicio del capítulo en palabras del Rambam, cuando una persona tiene apego y devoción (devekut) a Hashem, no tiene nada que temer.
¿Y cuál es la diferencia entre "yitzpeneni" (me resguardará) e "yastireni" (me ocultará)? Explica el Malbim: "hatzfaná" es algo provisional, cuando se resguarda algo de manera temporal; mientras que "hastará" es algo que queda oculto por completo y a largo plazo. La sucá es una estructura precaria y temporaria, y por eso respecto a ella corresponde el término "yitzpeneni" - por un tiempo breve; en cambio, la tienda es una estructura más duradera, y por ello en ella se aplica "en el secreto de Su tienda" (beséter oholó) - un ocultamiento prolongado.
Rashi explica: "Porque me resguardará en Su cabaña" - en Su morada, que es el Bet HaMikdash, tal como está escrito: "Y estuvo en Shalem Su tabernáculo, y Su morada en Tzión". "Shalem" es Yerushaláyim, y allí se encuentra la sucá - el lugar protector, el recinto del Santuario. Y cita Rashi que aprendimos en Séder Olam que este versículo fue dicho acerca de Yoash, hijo de Ajaziá, a quien su tía Yehoshéva ocultó en el aposento alto del Santo de los Santos (Kódesh HaKodashim), como está escrito: "Y estuvo con ella escondido en la Casa de Hashem durante seis años". Seis años estuvo allí oculto en Su tabernáculo - "porque me resguardará en Su morada", en el Bet HaMikdash, oculto allí de entre los descendientes de David.
וְעַתָּה יָרוּם רֹאשִׁי עַל אֹיְבַי סְבִיבוֹתַי, וְאֶזְבְּחָה בְאָהֳלוֹ זִבְחֵי תְרוּעָה, אָשִׁירָה וַאֲזַמְּרָה לַה'. - Y ahora se levantará mi cabeza por sobre mis enemigos a mi alrededor, y ofreceré en Su tienda sacrificios de aclamación; cantaré y entonaré alabanzas a Hashem.
Dice David HaMélej: A partir de ahora no temeré a ningún enemigo, pues al cuidarme Hashem, resguardarme en el tabernáculo y ocultarme, "se levantará mi cabeza por sobre mis enemigos a mi alrededor" - mi cabeza se enaltece frente a los adversarios que vienen a sitiarme por todos lados. ¿Y qué son los "sacrificios de aclamación" (zivjei teruá)? Explica el Malbim: la persona que combate contra sus enemigos y vence ofrece sacrificios de aclamación, presenta ofrendas de triunfo, pues la teruá es expresión de la victoria bélica. Cuando vencían en la batalla solían aclamar, como está escrito: "Y cuando fueren a la guerra en vuestra tierra, tocaréis alarma con las trompetas" - toques de victoria. Y los sacrificios expresan precisamente esa aclamación de triunfo.
Pero el rey David dice: En realidad, yo no libré una batalla aquí de forma práctica. Hashem me ocultó, me resguardó en Su tienda y derribó a los enemigos ante mí; no salí a combatir, yo estaba en la Casa de Hashem y el Santo, Bendito Sea, hizo la labor por mí. Resulta, entonces, que el mero hecho de permanecer en la tienda es el clamor de guerra, es la victoria misma. Por ello se explica el versículo: «Y ofreceré en Su tienda» - ¿de qué manera ofrezco sacrificios? Por el mero hecho de estar en Su tienda, al estar resguardado en la tienda de Hashem - ese es el sacrificio y esa es la alabanza de gratitud ante Él. Por eso dice: «Cantaré y entonaré alabanzas a Hashem», pues Hashem derribó a mis enemigos ante mí, y yo Lo alabo por haberme salvado sin que yo tuviera que salir a la guerra por mí mismo.
¿Y cuál es el motivo de la duplicidad de términos «cantaré y entonaré alabanzas» (ashira vaazamrá)? El Malbim explica en el libro de Shofetim (Jueces): la palabra zémer (canto de alabanza) se reserva exclusivamente para la alabanza a Hashem, mientras que shir (canto) se emplea también para asuntos naturales - se canta a toda clase de cosas de la naturaleza. Por eso siempre encontramos que el zémer viene después del shir, ya que se encuentra en un nivel más elevado: «Canten para Él, entonen alabanzas para Él» (shiru lo, zamru lo) - cantaremos a Hashem, pero el shir es de un nivel inferior, y por eso agregamos también entonar alabanzas para Él, lo cual es exclusivo únicamente para Él, bendito sea.
Dicho sea de paso, hay un versículo que dice: «Canten a Hashem un cántico nuevo, Su alabanza en la congregación de los piadosos (jasidim)». Se preguntan: ¿por qué es necesario cantar a Hashem un cántico nuevo? ¿Qué tienen de malo las buenas canciones de siempre? Y la respuesta es: «Su alabanza en la congregación de los jasidim» - las canciones antiguas ya las cantan los jasidim a sus rabinos, ya se las cantan al Admor; ¿qué queda entonces para cantar a Hashem? No queda otra opción que componer para Él cánticos nuevos. Y esta agudeza (vort) concuerda a la perfección con las palabras del Malbim, en cuanto a que el término shir se aplica también a cuestiones terrenales - se puede cantar tanto al Admor como en el día a día - y por ello es preciso idear cánticos nuevos para el Creador, bendito sea.
שְׁמַע ה' קוֹלִי אֶקְרָא, וְחָנֵּנִי וַעֲנֵנִי. - Escucha, Hashem, mi voz cuando clamo; concédeme Tu gracia y respóndeme.
Tras esta introducción, el rey David comienza a rezar para que Hashem aparte de él a todos aquellos que le impiden e incomodan en el servicio a Hashem. Y viene a explicar: Amo del Universo, esto no es para mí, no es por mi propia tranquilidad ni por mi placer personal, sino que el objetivo es únicamente poder servir al Santo, Bendito Sea, quedar disponible para Tu servicio. Por eso pide «Escucha, Hashem, mi voz cuando clamo» - en referencia a la plegaria que te dirijo ahora para salvarme de los enemigos; «concédeme Tu gracia» (vejaneni) - concédeme un don gratuito; «y respóndeme» (vaaneni) - respóndeme salvándome.
לְךָ אָמַר לִבִּי בַּקְּשׁוּ פָנָי, אֶת פָּנֶיךָ ה' אֲבַקֵּשׁ. - Por Ti dijo mi corazón: «Busquen Mi rostro»; Tu rostro, Hashem, buscaré.
Aunque con mi boca pido por otros asuntos - ser salvado de mis adversarios y enemigos, lo cual aparentemente parece una petición material como la de cualquier persona que pide librarse de aflicciones -, para mí no es así, pues la petición interior es el servicio a Hashem. Dice David: en verdad, «por Ti dijo mi corazón» ya lo esencial de la petición. El Malbim explica el versículo en forma continua, sin la pausa de la cantilación masorética (y ya hemos mencionado más de una vez que el Malbim no siempre se ciñe a los teamim, sino que explica el versículo según su comprensión): «Por Ti dijo mi corazón: busque mi rostro Tu rostro, Hashem». ¿Cuál es el núcleo de mi petición y mi anhelo? Que mi rostro busque Tu rostro.
¿Y qué significa «mi rostro» (panay)? Es mi interioridad (pnimiyut). ¿Por qué el rostro se llama panim? Porque es lo más visible de la persona y es el reflejo de todo lo que ocurre en su interior (bifnim): si está deprimido, triste, alegre, pensativo o preocupado - el rostro (panim) revela el interior (pnim). Dice el rey David: mi rostro y mi interioridad buscan Tu rostro y ninguna otra cosa. Únicamente Tu rostro, que representa la aprehensión y el apego (devekut) a Hashem y a la presencia de Hashem - pues «en la luz de Tu rostro nos diste una Torá de vida y amor de bondad», todo reside en la luz del rostro de Hashem. Y mi corazón habla a Hashem y dice: le digo a mi propio ser interior: busquen únicamente a Hashem, bendito sea, y solo eso buscaré.
Y es necesario comprender por qué el Malbim requirió una explicación tan elaborada, al igual que Rashi. Pues en apariencia el texto debió haber dicho: Tú me dijiste: «Busquen Mi rostro». Pero la expresión «Por Ti dijo mi corazón: busquen mi rostro» - ¿el rostro de David? «Tu rostro, Hashem, buscaré» resulta comprensible, pero «busquen mi rostro», referido a David mismo, ¿qué sentido tiene? Por ello explica Rashi: «Por Ti dijo mi corazón» - por Ti, por Tu encomienda mi corazón le dijo al pueblo. Yo soy como la boca de Hashem; mi corazón le dice al pueblo, cual intermediario entre el pueblo y Hashem: ¿qué dice Hashem? «Busquen Mi rostro». No hablo por iniciativa propia pidiéndoles que busquen mi propio rostro, sino como portavoz en Su misión, diciéndoles que Hashem dice «busquen Mi rostro». «Y yo Lo escucho: Tu rostro, Hashem, buscaré» - yo personalmente busco el rostro de Hashem.
אַל תַּסְתֵּר פָּנֶיךָ מִמֶּנִּי, אַל תַּט בְּאַף עַבְדֶּךָ, עֶזְרָתִי הָיִיתָ, אַל תִּטְּשֵׁנִי וְאַל תַּעַזְבֵנִי אֱלֹהֵי יִשְׁעִי. - No ocultes Tu rostro de mí, no apartes con ira a Tu siervo; mi auxilio has sido, no me desampares ni me abandones, Dios de mi salvación.
"No ocultes Tu rostro de mí": que no haya ningún obstáculo, ya sea que el impedimento provenga de Ti, ocultando Tu rostro de mí, o que provenga de mi parte: "no apartes con ira a Tu siervo", es decir, que no desvíes Tu rostro de mí a causa de Tu enojo hacia Tu siervo. Explica el Malbim que el sentido es que nada me detenga, ni la profundidad del concepto (ómeq hamusag) ni la limitación del intelecto humano que intenta alcanzarlo (qótzer hamasig). La profundidad del concepto representa la ocultación de Tu rostro, pues la verdad divina es tan honda y difícil de captar: "profundo, profundo, ¿quién podrá hallarlo?". La limitación del intelecto es que yo, quien busca comprender, me quedo corto en el servicio a Hashem y no Lo sirvo como es debido, y a causa de mis faltas en Su servicio se despierta el enojo contra mí. Por eso pide: "no apartes con ira a Tu siervo", no me desvíes del camino recto a causa de la ira. Después de todo, siempre "mi auxilio has sido", en aquellas cosas en las que mis propias fuerzas no alcanzaban para apegarme a Ti; necesito de Tu auxilio, y por ello también ahora no me desampares, y ayúdame a apegarme a Ti.
Y añade el Malbim que el desamparo prolongado (netishá) es más severo que el abandono momentáneo (azivá), por lo cual se dice: "no me desampares ni me abandones": no me desampares del todo y, más aún, ni siquiera me dejes solo por un instante. Rashi, por su parte, explica que "al tat" significa "no inclines con ira a Tu siervo", es decir, no me inclines hacia el mal, en el sentido del versículo "e inclinó los cielos" (vaiet shamáyim), cuya connotación es inclinar y hacer descender.
El Radak explica: "No ocultes Tu rostro de mí", tal como expresé antes: "Tu rostro, Hashem, buscaré", pido que no me lo ocultes. "Y no apartes con ira a Tu siervo": no me desvíes ni me inquietes con los negocios y asuntos de este mundo, pues estos asuntos están en la categoría de "af" (ira e irritación): enfadan al ser humano, lo perturban y no le dan sosiego. Todo lo material genera tensión a quien se ocupa de ello y lo entristece; la espiritualidad, en cambio, colma al ser humano de contenido interior, mientras que la materialidad solo acarrea desilusiones, aflicción y dolor de corazón. ¿Quién puede afirmar haber tomado de este mundo y estar verdaderamente feliz y satisfecho con su vida? Por eso dice David: no me inquietes con los afanes de este mundo, que todos provocan disgustos y la mayor parte es fatiga y vanidad, y no hacen más que alejarme del servicio a Hashem. Y así como hasta ahora "mi auxilio has sido" en las necesidades del cuerpo, te pido que también me asistas en las necesidades del alma: "no me desampares ni me abandones, Dios de mi salvación", para que así pueda dedicarme a la espiritualidad.
כִּי אָבִי וְאִמִּי עֲזָבוּנִי, וַה' יַאַסְפֵנִי. - Pues mi padre y mi madre me han abandonado, pero Hashem me recogerá.
El Malbim explica que David se compara a un huérfano cuyos padres lo han desamparado, y Hashem se apiadó de él y lo acogió para criarlo. Siendo así, Soberano del universo, puesto que todo mi sustento depende de Ti, corresponde que Tú me guíes por el camino recto; no tengo a nadie más, solo Tú me conducirás.
Y según la conocida explicación que cita el Midrash HaMejiri, tal como suele explicarse ampliamente en relación con la festividad de Shavuot: sobre David HaMélej recayó la sospecha de ilegitimidad (mamzerut). Esto se debió a que Yishai, su padre, quiso purificar su descendencia, pues no estaba seguro de si pesaba sobre él la prohibición concerniente a los pueblos de Amón y Moab, ya que en aquel entonces aún no se había difundido ni arraigado con claridad la halajá de "amonita varón y no amonita mujer, moabita varón y no moabita mujer", y él descendía de Rut la moabita. ¿Cómo buscó purificar su linaje? Manteniendo relaciones con su sierva, de modo que el hijo que naciera fuese un esclavo, a quien luego liberaría para convertirlo en un israelita intachable; de esa manera, Yishai se aseguraría al menos un hijo indiscutiblemente apto. Sin embargo, la sierva estaba al tanto del plan - él le había ordenado que se preparara para la noche - y fue a revelárselo a su señora. Entonces, la esposa de Yishai entró en su lugar, y Yishai concibió con su esposa sin saberlo, convencido de que estaba con su sierva e ignorando que esta se lo había contado a su señora. Tiempo después, vio con asombro que su esposa estaba embarazada, sabiendo con certeza que no se había acercado a ella desde hacía largo tiempo, pues no deseaba engendrar más hijos ante la duda de que también pudieran ser defectuosos. Al dar a luz, nació David, y Yishai estaba convencido de que ella había concebido por adulterio. Por ello alejó al niño y lo envió al pastoreo junto al rebaño, pensando que tal vez el león o el oso lo atacarían y así se apartaría la vergüenza de la casa de Yishai. Este asunto ha sido tratado con detalle y se aborda también en la obra Mishnat HaGuilgulim.
Conforme a esto, se comprende con total claridad: "Pues mi padre y mi madre me han abandonado": su padre no lo reconocía como hijo legítimo, y su madre no podía reconocerlo abiertamente, ya que le había prometido a la sierva no revelar lo sucedido - pues la sierva se lo había confesado bajo la condición de que jamás le dijera a Yishai que ella lo había descubierto - y así se vio impedida de revelar a su esposo que la criatura era verdaderamente de él. David creció como un extraño: "Fui un desconocido para mis hermanos y un forastero para los hijos de mi madre". Sobre esto exclama: mi padre y mi madre me abandonaron y me enviaron al pastoreo con el rebaño, por lo tanto, ¿quién me auxiliará? Solo Tú, Hashem: "pero Hashem me recogerá".
Rashi cita una explicación sorprendente del Midrash, que se encuentra en el Midrash Rabá, parashat Tazría (14:5): "Mi padre y mi madre me han abandonado": en el momento de la unión conyugal, cada uno buscaba su propio placer; tan pronto concluyó dicho placer, uno vuelve su rostro hacia un lado y el otro hacia el otro lado, lo cual demuestra que toda su intención fue para su propio deleite y, por así decirlo, me abandonaron y no pensaron en mí. "Pero Hashem me recogerá": ¿quién fue Aquel que realmente me acogió? El Santo, bendito sea, quien custodia la gota de vida y da forma al embrión.
Hay quienes explican, y así se cita, que "mi padre y mi madre me han abandonado" alude a aquel mismo acontecimiento: en el momento en que Yishai estuvo con su esposa, creyendo que estaba con su sierva, se percató en el último instante, justo al culminar la unión, de que se trataba de su esposa, y se apartó de ella de inmediato. A esto alude "mi padre y mi madre me han abandonado". ¿Y quién recogió la gota seminal? "Pero Hashem me recogerá": el Santo, bendito sea, recogió esa gota y formó el embrión. Y así se cita en los textos: él se apartó de su esposa, la gota cayó fuera y el Santo, bendito sea, la introdujo en su vientre. No está determinado si esto proviene de un Midrash explícito, pero así figura en los libros y el Jidá lo cita. Y según esto encaja a la perfección la expresión "pero Hashem me recogerá", y concuerda asimismo con lo que enseñan nuestros Sabios de bendita memoria, que David estaba destinado a nacer como un feto no viable (néfel); en efecto, en el momento de su concepción habría sido un malogro, pues la gota salió fuera cuando Yishai descubrió que era su esposa, pero Hashem la recogió y, por así decirlo, fecundó con ella a la esposa de Yishai. Según esto, también se comprende la frase del Midrash: "tan pronto concluyó su placer, este vuelve su rostro hacia aquí...", indicando que por medios puramente humanos no habrían llegado a la concepción, sino solo mediante "Hashem me recogerá", pues Él preservó la gota y formó el embrión.
Esto requiere comprensión: después de todo, Yishay fue uno de los cuatro que murieron únicamente por la instigación de la serpiente primordial, siendo completamente santo y sin defecto ni falta alguna. ¿Cómo es posible decir acerca de él que "en el momento de la unión conyugal tuvieron la intención de su propio placer"? Al analizarlo, encontramos quienes explican que "tuvieron la intención de su propio placer" significa que Yishay pretendía purificar su descendencia, de modo que todo su interés allí era para su propio anhelo: tener un hijo santo y puro, libre de tacha. Sin embargo, esto resulta algo forzado en las palabras del Midrash, ya que habla tanto del padre como de la madre al decir: "En cuanto concluyeron su placer, este vuelve su rostro hacia un lado y esta hacia el otro".
La explicación más satisfactoria es la que sostienen los comentaristas, un principio del que el Rab Dessler habla con frecuencia: incluso la persona más santa, elevada y sublime posee "la sombra del cuerpo". Esto no significa que sea alguien materialista, sino que es imposible que el cuerpo no ejerza su influencia natural, y a eso se le llama la sombra del cuerpo. En una medida sumamente sutil todavía persisten deseos y voluntades personales, y este es el origen de las faltas cometidas por los más grandes tzadikim. Pues el hombre no se convierte en ángel; incluso Moshé Rabbenu no era un ángel, y aún quedaba en él la sombra del cuerpo. Y en la sombra del cuerpo puede existir un matiz sumamente tenue de enojo, como en "escuchad ahora, rebeldes", o en "basta ya de vosotros, hijos de Leví", expresiones por las que fue juzgado rigurosamente debido a esa mínima influencia corporal que todavía actuaba. Lo mismo ocurre aquí: incluso Yishay, con todo su nivel y estatura espiritual, era imposible que no tuviera en el momento de la unión algo sumamente sutil de "intención para su propio placer", y es a eso a lo que se refiere el Midrash.
David HaMélej nos enseña en este salmo el secreto de la petición única. "En esto confío" - en el ayuno, en la voz y en el dinero, y sobre todo en que todo mi anhelo es uno solo: "Una sola cosa he pedido a Hashem, esta buscaré", procurando que el pedido de la boca y el anhelo del corazón sean una misma realidad: la cercanía de Hashem, contemplar la dulzura de Hashem y visitar Su santuario. Gracias a ello, confía plenamente en que Hashem lo resguardará en Su morada, lo ocultará en lo secreto de Su tienda y lo elevará sobre una roca, derrotando a sus adversarios sin recurrir a la guerra, hasta alcanzar el nivel de "y ofreceré en Su tienda sacrificios de júbilo", pues el hecho mismo de habitar en la tienda de Hashem es la ofrenda y la aclamación, y a partir de allí "cantaré y entonaré alabanzas a Hashem". Desde ese punto eleva su plegaria para que nada lo detenga, ni la profundidad de lo incomprensible ni la limitación del intelecto humano, ni las aflicciones de este mundo, y da testimonio de que aun cuando su padre y su madre lo abandonasen, Hashem lo recogerá. Este es el mensaje del salmo para los días de Elul y Tishrei: todas nuestras múltiples súplicas no son, en verdad, sino una sola: servirle y estar siempre cerca de Él.